《庄严·神圣·慈悲·净洁》

——佛教僧众的公众形象之我见

　　西北大学文学院教授、宗教学研究中心主任　张弘

　　佛教作为世界性的三大宗教(佛教、基督教、伊斯兰教)之一，创建最早，迄今已有2551年的悠久历史，佛教传入中国汉地，也已逾2000年。佛教不仅在创立国的古代印度，对国家的社会意识形态和人民的精神信仰生活发挥着重要的作用，传入中国后迅速地融入到中国的思想文化之中，成为前现代(pre-modern)中国传统思想文化的三大支柱(儒、释、道)之一。就是在现代社会以及后现代社会(post-modern society)，佛教还将必然地对人们的思想意识、道德观念、价值取向、精神信仰等继续产生重大影响。

　　佛教之所以有如此旺盛、强劲的生命力，除了它的一系列符合人们社会生活发展和精神信仰的教义、教理、教规、教戒等外，一个极为重要的因素，就是佛教信仰者那极富感染力和震撼力的公众形象、社会形象。这是佛教的一个自身的优良传统。佛陀本人就有“三十二相”(dvātrimśan mahā-purusa-laksanāni)和“八十种好”(aśīty-anuvyañjanāni)，从面相、身相的长相到行、住、坐、卧等举止行为，都有一整套完整的规定。佛教教团在修行实践中，就是朝着这个方向努力精进，勇猛直前。如诸菩萨相，也体现了美好的公众形象：文殊菩萨尝教佛陀具“三十二相”、“八十种好” ；观音菩萨虽有诸多变化身(如六观音，七观音乃至三十三观音)，然其基本形象为正观音——纯洁、慈悲、关爱之形象 。佛教入华，历代高僧皆极为注意其公众形象之塑造。仅以慧皎《高僧传》为例，就可信手拈出无数僧人之风范。如：晋支孝龙，“以风姿见重，加复神彩卓荦，高论适时”(慧皎《高僧传》卷4)；康僧渊，“容止详正，志业弘深。……别以清约自处，常乞匃自资，人未之识”(同上)；竺法雅，“凝正有器度，少善外学，长通佛义，衣冠士子，咸附谘禀”(同上)；竺法乘，“神悟超绝，悬鉴过人，……清真有志气，……忘身为道，诲而不勌”(同上)；竺法潜，“伏膺已后，减削浮华，崇本务学，微言兴化，誉恰西朝，风姿容貌，堂堂如也”(同上)；竺法深，“体德贞峙，道俗纶综。……理悟虚远，风鉴清贞”(同上)；支遁，“识清体顺，而不对于物。玄道冲济，与神情同任”(孙绰《喻道论》)；于法兰，“风神秀逸，道振三河”(《高僧传》卷4)；于法威，“于威明发，介然遐讨。有洁其名，无愧怀抱”(同上)；于道邃，“学业高明，内外该览，善方药，美书札，洞谙殊俗，尤巧谈论。……高简雅素，有古人之风，若不无方，为大法梁栋。……英英上人，识通理清。朗质玉莹，德音兰馨”(同上)；道安，“器识伦通，风韵标朗，居道训俗，徽绩兼着”(《高僧传》卷5)；竺僧朗，“戒德冰霜，学徒清秀”(同上)；竺法汰，“风姿可观，含吐蕴藉，词若兰芳”(同上)；僧先，“披陈志慕，神气慷慨”(同上)；法遇，“既沐玄化，悟解非常，折挫本心，谦虚成德”(同上)；竺法旷，“栖风立操，卓尔殊群，履素安业，支行渊深”(同上)；慧远，“性度弘博，风览朗拔。……神明英越，机鉴遐深。……神韵严肃，容止方棱，凡预瞻覩，莫不心形战栗。……善属文章，辞气清雅，席上谈吐，精义简要。加以容仪端整，风彩洒落”(《高僧传》卷6)，如此等等，不胜枚举。综合以上佛教高僧之形象特征，我们从中提炼出8个大字：“庄严、神圣、慈悲、净洁”，做为当代社会佛教僧众的公众形象的要求标准。

　　庄严(vyūha)
　　庄严，是佛教对表相事物,或心理行为的道德意义的修饰、加强。明代一如《三藏法数》：“庄严，端庄严饰也。谓眼耳鼻舌庄严于身，然后完美，于此诸根，若阙一者，便成残陋。若不缺者，全美增胜，是为庄严身也。”陈义孝《佛教常见词汇》：“庄美威严。”

　　庄严包含两个方面的意思：一是端庄、庄重：指佛教僧侣的神态、风度、仪表、举止、谈吐不随便而且沉着稳重。二是严肃、威严，指威武，严格，即指佛教僧侣行住坐卧有器度风神，气宇轩昂。这主要是针对当前一些僧人言行放浪、不拘小节而言。

　　神圣(sacred)
　　神圣，是指佛教僧人从事这一项崇高无上的事业和实践，即要求僧众有一种在精神、智力或道德上卓越杰出、勇猛精进的高尚的献身精神，即如儒家所谓的“杀身以成仁”(《论语•卫灵公》)、“舍生以取义”(《孟子•告子上》)精神。它突出强调了人的坚强的意志、坚定的信念、坚韧的毅力以及高远的目标和理想的境界。需要特别指出的是，这里的神圣不是神秘。佛教与其它宗教相比，最大的特点是，它是一种智慧宗教，它是通过信仰者的修行实践来获取般若智慧，成就正果的。因此，那些讲神异、神通，甚至在寺庙里抽签、打卦等的神秘行为，实际上是一种低俗的自发宗教的迷信活动，严重地违背了佛教的基本精神的。

　　慈悲(maitrī-karunā)
　　慈悲是万善之基本、众德之伏藏，是佛教的基本信仰情怀(feeling of faith)，更是大乘佛教菩萨普渡众生精神的具体表征(token)。与民同乐为“慈”，为人拔苦为“悲”。   故《观无量寿经》：“诸佛心者，大慈悲是，以无缘慈摄诸众生。” 《大智度论》卷27：“慈悲是佛道之根本。”  慈悲在大乘佛教兴盛时期，具体表现为，“我不入地狱，谁入地狱？”、“地狱不空，誓不成佛”的奉献精神。在现代社会的今天，慈悲为怀，则应理解为一种“大爱”。“爱”是每一宗教都竭力提倡的，中国古代的儒家讲“仁爱”，墨家讲“兼爱”，西方基督教则讲“博爱”。大乘佛教的“大爱”则体现为“救助”，即以佛教的智慧指导社会人生，使人感悟人生不易，珍惜时间、关爱生命、提高生命的质量和密度，实实在在地“为人民服务”，关心民众疾苦，兴办慈善事业，为社会和教育分担忧愁。佛教僧众有了这样的慈悲情怀，必然会受到社会各界的敬重、爱戴。

　　净洁(viśuddha)
　　净洁是佛教僧众自我约束的基本条件，是自觉意识的起始。净，为清凈。所谓“清凈”有二义：一是离恶行的过失，断烦恼的垢染。这是障尽解脱的离垢清净。二是指超诸善恶无对待的清净。这是性净解脱的自性清净。就是说，佛教僧众不为世俗物欲所动。名、利、权等私欲、物欲乃是引起烦恼的最大敌人，故应当克服、摈弃。我们并不主张僧众去过那种风餐露宿、自我戕害的苦行(duskara-caryā)生活，但是，那种贪图享受、与世俗生活看齐的生活作风，是有害于佛教整体形象的。洁，为整洁、俭朴。即是指佛教僧众的仪表、穿着干凈、整洁。佛教是一种文明的宗教，现代文明即要求人们生活质量的一个标志，就是自身的日常生活干干净净，清洁卫生。佛教僧众虽然可以受世俗信众之供养，但不应奢侈华贵，而应勤俭节约。佛教早在创立之时，就提出了这些与现代文明相一致的主张，可谓是具有前瞻性。随着社会物质生活水平的日益提高，享受生活、提高物质消费，已成为现代社会时尚的追求。这种风气席卷全球，连佛门清凈之地也深受影响。因此，构建和谐社会，提倡节约型生活是中央政府和有识之士提出的具有远见卓识的主张，这与佛教一贯的净洁主张是相一致的。

　　“八字”公众形象，需要我们僧众和佛教信仰者、研究者共同树立、塑造。尤其是丛林中的高僧、名僧、主持、当家等以身作则，率先做起。按照根本佛教的“八正道”和戒、定、慧来修持，必然能重洁佛教队伍，必然能重塑佛教僧众良好的公众形象，使佛教事业蒸蒸日上，有益社会，有益人性。

　　最后，附带说几句，我是不赞成当前佛教界某些人提出的“人间佛教”或“人生佛教”的主张。这种提法，必然导致佛教的世俗化、低俗化，而佛教世俗化、低俗化的必然结果又是佛教放弃自己原有的根本特征——智能，必将使佛教走入穷途末路。宋代以后佛教走过的历程已经证明了这一点。从人类的思维方式来说，佛教僧众的内省、冥想、禅观、妙悟等是一套非常独特的认识世界的方式和方法，这也是佛教有别于其它宗教的一个鲜活的亮点。“人间佛教”或“人生佛教”的口号仅仅是顾及到了佛教眼下的问题，而对长远的发展和对人类思维的贡献来说，并没有考虑到。