第九十七节 禅净双修
《华严经》：善财童子登妙峰山在别山上见德云比丘，比丘告善财言：我得自在决定解力，信眼清净，智光照耀，普观境界，离一切障，善巧观察，普眼明彻，具清净行，往诣十方一切国土，恭敬供养一切诸佛，常念一切诸佛如来，总持一切诸佛正法。常见一切十方诸佛。所谓：见於东方一佛二佛，……乃至不可说不可说佛刹微尘数佛。如东方，南西北方，四维上下，亦复如是。一一方中，所有诸佛，种种色相，种种形貌，种种神通，种种游戏，种种众会庄严道场，种种光明无边照耀，种种国土，种种寿命，随诸众生种种心乐，示现种种成正觉门，於大众中而狮子吼。善男子！我唯得此忆念一切诸佛境界智慧光明普见法门，岂能了知诸大菩萨无边智慧清净行门。所谓：智光普照念佛门，常见一切诸佛国土种种宫殿悉严净故，令一切众生念佛门，随诸众生心之所乐，皆令见佛得清净故，令安住力念佛门，令入如来十力中故，令安住法念佛门，见无量佛听闻法故，照耀诸方念佛门，悉见一切诸世界中等无差别诸佛海故，入不可见处念佛门，悉见一切微细境中诸佛自在神通事故，住於诸劫念佛门，一切劫中常见如来诸所施为无暂舍故，住一切时念佛门，於一切时常见如来亲近同住不舍离故，住一切刹念佛门，一切国土咸见佛身超过一切无与等故，住一切世念佛门，随於自心之欲乐，普见三世诸如来故，……住自在心念佛门，知随自心所有欲乐，一切诸佛现其像故，住自在业念佛门，知随众生所积集业现其影像令觉悟故，住神变念佛门，见佛所坐广大莲花周徧法界而开敷故，住虚空念佛门，观察如来所有身云庄严法界虚空界故。(德云比丘以常念诸佛，总持诸法，常见诸佛，得忆念诸佛境界，智慧光明普见法门，开示种种念佛门，令诸众生念佛见佛，这是极深极广的念佛法门。祖师曾提出，比丘见善财，为甚麽不在妙峰而在别峰的问题，『妙高峰顶，官不容针。』『第二峰头，私通车马。』正可昭示宗门下人，於己事毕後，不妨向德云比丘学念佛法门。而与六祖动上有不动之旨，正属相符。盖先动上有不动，再不动上有动，不动之上若不许有动，成个什么禅呢？什么叫六根门头放光动地呢？不见《肇论》曰：存不为有，亡不为无。何则？佛言：『吾无生不生，虽生不生。无形不形，虽形不形。』)
《般舟三昧经》载：『佛告跋陀惒菩萨，何因致现在诸佛悉在前立三昧，如是跋陀惒，其有比丘比丘尼优婆塞优婆夷持戒完具，独一处止，心念西方阿弥陀佛，今现在，随所闻，当念去是间千忆万佛刹，其国名须摩提，在众菩萨中央说《经》。一切常念阿弥陀佛。……若沙门白衣所闻西方阿弥陀佛刹，常念彼方佛，不得缺戒，一心念，若一日昼夜，若七日七夜，过七日已後，见阿弥陀佛。於觉不见，於梦中见之。……心当作是念时，诸佛国境界各大山须弥山，其有幽冥之处悉为开辟，目亦不闭，心亦不碍，是菩萨摩诃萨不持天眼彻视，不持天耳彻听，不持神足到其佛刹，不於是间终，生彼间佛刹乃见，便於是间坐见阿弥陀佛。闻所说《经》悉受，得从三昧中悉能具足。为人说之。(《大集经》：『佛告贤护，若四众清净持戒，独处空闲，思维西方安乐世界阿弥陀佛，今现在彼为诸菩萨大众说法，系念思维，观察不已，了了分明，终获见弥陀如来也。彼善男子善女人端坐系念，专心想彼阿弥陀佛，如是相好，如是威仪，如是大众，如是说法，一心相续，次第不乱，或经一日，或经一夜，如是或至七日七夜，是人必睹弥陀如来，若於昼时不能见者，夜分梦中佛必当现。』)……於是间国土闻阿弥陀佛，数数念，用是念故，见阿弥陀佛，见佛已，从问当持何等法生阿弥陀佛国？尔时阿弥陀佛语是菩萨言：欲来生我国者，常念我，数数常当守念，莫有休息，如是得来生我国。佛言：是菩萨用是念佛故，当得生阿弥陀佛国。常念如是，佛身有三十二相，悉具足，光明彻照，端正无比，在比丘僧中说《经》。……佛告跋陀惒，乃往过去时有佛名须波日，时有人行出，入大空泽中，不得饮食，饥渴而卧出，便於梦中得香甘美食，饮食已，其觉，腹中空。自念一切所有，皆如梦耶！佛言：其人用念空故，便逮得无所从生法乐，即逮得阿惟越致。(从有到空。)如是跋陀惒，菩萨其所向方，闻现在佛，常念所向方，欲见佛，即念佛，不当念有，亦无我所立。(虽净而禅。)如想空，当念佛立，如以珍宝倚琉璃上。(虽禅而净。)菩萨如是见十方无央数佛清净，(空不碍有。)譬如人远出，到他郡国，念本乡裏家室亲属财产，其人於梦中归到故乡裏，见家室亲属，喜共言语，於梦中见己，觉为知识说之，我归到故乡裏，见我家室亲属。佛言：菩萨如是，其所向方闻佛名，常念所向方，欲见佛，菩萨一切见佛，如持珍宝着琉璃上。譬如比丘观死人骨着前，有观青时，有观白时，有观赤时，有观黑时，其骨无有持来者，亦无有是骨，亦无所从来，是意所作想耳。菩萨如是持佛威神力於三昧中立在，所欲见何方佛，欲见即见，何以故？如是跋陀惒，是三昧佛力所成。持佛威神於三昧中立者，有三事，持佛威神力。持佛三昧力。持本功德力。用是三事，故得见佛。……色清净，所有者清净，欲见佛即见，见即问，问即报。闻《经》大欢喜，作是念，佛从何所来，去到何所。自念，佛无所从来，我亦无所至。自念三处：欲处色处无想处，是三处意所为耳。(一切唯心造。)我所念即见心作佛心，自见心是佛心，是怛萨阿竭心。(是心作佛，是心是佛。即此见佛作佛的心，即是佛心。即是自己无来无去的妙明净心。这是从他佛转自佛，是我身心见佛，心不自知心，心不自见心。)(从普通讲来，可以说：自我身心见佛，但从即心即佛讲来，则心不再自知心，心不再自见心。若以心见心，无异头上安头。《楞严经》曰：『自心取自心，非幻成幻法。』然则云何明见心性？须知，所谓：明见者，不是用心去见，系直下无心，直下显露，直下承当。故曰：『心有想为痴，心无想为泥洹。』或谓：这样说法，好象离开了教而说宗了。其实，这才真正是大势至菩萨所说的『不假方便，自得心开。』)心有想为痴，心无想是泥洹。是法无可乐者，皆念所为，设使念为空耳，设有念者，亦了无所有。(『无念不妨有念，有念仍亦了无所有。』)所以，《念佛三昧宝王论》曰：『若存所想之佛，能想之心，或避想佛，以恶取空为无想者，则痴之甚也。吾今了佛皆从想生，无佛无想，何痴之有？此乃观空三昧，无邪见也。至人冥真体寂，虚空其怀，虽复万法并照，而心未尝有。则真智无缘故，无念可名。俗智有缘故，念想以生。想不异空，空不异想，名第一义中道之理。』又曰：『世人谓念佛，有念也。吾则谓：念佛，无念也。念即是空，焉得有念？非念灭空，焉得无念？念性自空，焉得生灭？又：无所念心，应无所住也。而修念佛者，而生其心也。无所念心者，从无住本也。而修念佛者，立一切法也。无所念心者，念即是空也。而修念佛者，空即是念也。双寂曰：止。双照曰：观。照而常寂，无所念心矣。寂而常照，而修念佛矣。』……菩萨有四法疾逮得是三昧。何等为四：一者，所信无有能坏者。二者，精进无有能逮者。三者，所入智慧无有能及者。四者，常与善师从事。……一者，不得有世间思想，如弹指顷三月。二者，不得卧出三月，如指相弹顷。三者，经行不得休息，不得坐三月，除其饭食左右。四者，不人说《经》，不得望衣服饮食。(唐道宣律师修般舟三昧九十晶，昼夜行道，不坐不卧，一日身倦，几仆阶下，有神现傍扶之，不致倾跌，师问是谁？答：是北方毗沙门王子张琼。问：何以至此？答：以师行道精进，特来护持。……)譬如佛今於若前说《经》，菩萨当作是念，诸佛悉在前立，当具思念诸佛端正，悉欲逮见一一相，当想识无有能见诸佛顶上者，悉具足作是想。(试问：诸佛顶上是什麽？作麽生想？作麽生具足想？)见诸佛，当作是念，我身亦当逮得如是，亦当逮得身相如是，亦当逮得持戒三昧如是。当作是念，我当从心得从身得，当复更作念，佛亦不用心得，亦不用身得，亦不用心得佛，亦不用色得佛。何以故？心者，佛无心。色者，佛无色。不用是心色，得阿耨多罗三藐三菩提。……智慧索不可得，自复索我，了不可得，亦无所得，亦无所见，一切法本无所有，……菩萨见佛已。菩萨心念无所着。……着者为烧身。见佛但当念其功德，当索摩诃衍，……若有菩萨得是三昧者，当学诵，当持，当教人，当守，如是者得佛不久，汝曹知否？……当作是知三昧所出如是，从中出佛闻《经》，正立於四意止中。何等为四意止中？一者，自观身，观他人身，自观身观他人身者，本无身。二者，自观痛痒，观他人痛痒，自观痛痒观他人痛痒者，本无痛痒。三者，自观意，观他人意，自观意观他人意者，本无意。四者，自观法，观他人法，自观法观他人法者，本无法。佛告跋陀惒，是三昧谁当信者，独怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛，阿惟越致阿罗汉乃信之耳。……是法无所有，本无是法。无所从来，亦无所从去，本无是法。不着者近，有着者远。佛告跋陀惒，若有守是三昧者，因想入无想中，见佛念佛守觉。闻《经》念法守觉。不得念我，不得着法。何以故？有守觉。跋陀惒，有守觉，不见佛。有所着如毛发，不得法。(此觉，即始觉本觉的觉，系从见佛念佛闻《经》守法，明得性觉，但亦不可守住执着。)……佛告跋陀惒菩萨，往昔无数劫，提和竭罗佛时，我於提和竭罗佛所，闻是三昧，即受持是三昧，见十方无央数佛，悉从闻《经》悉受持，尔时诸佛悉语我言：却後无央数劫，汝当作佛，名释迦文。……佛告跋陀惒菩萨，色不当着，不当有所向生，当行空。是三昧当守。何等为三昧？当随是法(行空)行。复次，跋陀惒，菩萨自观身，无身，亦无所观，亦无见，亦无所着，本亦无所盲，亦无聋。如《经》中法，视住亦无所见，亦无所着，无所着为守道者，於法中无所疑，不疑者为见佛，见佛者为疑断。诸法无所从来生，何以故？菩萨有法疑想便为着，何等为着？有人有寿有命有法有阴，有人有对有想有根有欲，是为着。何以故？菩萨见诸法无所着。是念亦不见。……譬如虚空，无色无想，清净无瑕秽。菩萨见诸法，知是眼。(等所行境。)无所挂碍，见诸法用，是故见诸佛。见诸佛如以明月珠持着琉璃上，如日初出时，如月十五日，在众星中央时，……诸佛如是，佛持戒，佛威神，佛功德。无央数国土悉极明。是菩萨见十方佛。如是闻《经》，悉受得佛。(『此《经》先用念佛法门，使得现前即见阿弥陀佛，後再开示无去无来，即心即佛，从有相入无相，从有想入无想，从见他佛再见自佛，最後连此佛此觉亦不可守，纵或有着至微细如毛发许，亦不得。这才是本来无一物，然而无一物中无尽藏。一切诸佛依正持戒威神功德庄严，无不具足，无不明见。试问：这是禅是净？』)
《首楞严经》载：佛问最初发心悟十八界，谁为圆通？从何方便入三摩地，大势至法王子白佛言：我忆往昔恒何沙劫有佛出世，名无量光。十二如来相继一劫，其最後佛名日月光，彼佛教我念佛三昧，(从念佛得三昧，蕅益大师曰：念佛三昧有三种：一、念自佛，该摄一切诸教，一切禅宗直指法门，罄无不尽。二、念他佛，该摄《弥陀》《药师》《上生》等《经》，及莲社自想法门，罄无不尽。三、自他俱念，先须开圆顿解，了知心佛众生三无差别。自他本自不二，乃托他佛以显本性。托外义成，唯心观立。又：妙德莹然，周徧世界，是念自佛。瞻一影像，即是如来三身实相，名念他佛。诸佛乃众生心内之佛，众生乃诸佛心内之众生，观身实相，观佛亦然，名自他俱念。)譬如有人，一专为亿，一人专忘，如是二人，若逢不逢，或见非见，二人相忆，二忆念深，如是乃至从生至生，同於形影，不相乖异。十方如来，怜念众生，如母亿子，若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远，若众生心忆佛念佛。(忆佛念佛，亦净亦禅，续法大师曰：事忆念。则专心注意，毫无离缘。理忆念。则唯妙觉明圆照法界。佛亦有二，一、事相。即是三身十身。(《华严经》载：佛具十种身。)二、理性。惟是一真法界。又：事理亿念佛中复各有二，一、行布。二、圆融。先念化报，然後法等，是事次第也。若三若十同在一心，是理事一时也。先空，次不空，後空不空，是理次第也。三如来藏心佛，同在一时中念，是理圆融也。)现前当来，必定见佛，去佛不远。(蕅师曰：现前即见他佛者，如远公三见圣像。当来乃见他佛者，如临终佛迎，花开见佛之类。现前见自佛者，亲见本觉法身。当来见自佛者，相似见於本觉。)不假方便，自得心开。(『开自心，见本性，不须另假别种方便，只此忆佛念佛，自得心体开显，所谓：开佛知见，入佛知见也。』)如染香人，身有香气，此则名曰：香光庄严。(蕅师曰：佛云：一切众生皆有佛性，无明覆故，不能得见。无明受香气所薰，无明渐断，本性渐显，西方圣众，去我不远，无量光明，常照众生不舍，无明障故，不能得见。香气所薰，无明渐减，圣像即见。)我本因地，以念佛心入无生忍。(到此地步，见性不见性可以不必谈了。)今於此界，摄念佛人归於净土。(虽是摄归净土，无非为此大事因缘。)佛问圆通，我无选择，都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。(念从心出，即念即心，念净心净，心净土净。倘不能净，或未能继，则须要摄，作麽生摄？念佛可以止恶，念佛可以行善。摄得能不造恶，专门行善。使六根对六尘，受而不染。随缘不变，不变随缘。六祖道：『但净本心，使六根出六门，於六尘中无染无杂，来去自由，通行无滞，即是般若三昧自在解脱。』能够这样，当然即得入三摩地，必为西方三圣所印可。至摄六根，专念弥陀圣号，能够净念相继，决定得生西方。此点净土经论已广阐说，兹不再录。不过，临终之时，一般说来，不能出声念时，应当默念。但到那个时候，事实上往往精神不济，即使默念，亦必感到吃力，那就不要默念，即默想，默想阿弥陀佛圣像或圣号。倘为彼助念，则宜念四字，不宜念六字，六字比较复杂，不如四字简单，易於跟随。二，必须念得极慢极慢，因病人此时已没有精力，助念者虽以为已经很慢，但在病人若要以(世间分别)意识想念来跟随，则必仍将感到吃力，不能相随相继，若放弃不随，又怕稍欠圆满，致碍往生，如果稍有类此情形，极易导使病人产生恼乱印象，遗害无穷，切须防止。所以，必须告以用『阿弥陀佛』四字连续缓念，以期安祥而往生。特并附及，藉便参考。)
蕅益大师曰：『宗乘与净土，二俱胜妙法，众生根性异，不免随机说。向上一着非禅，非净，即禅即净，才言参究，已是曲为下根。果大丈夫，自应谛信是心作佛，是心是佛。设有一念与佛有隔，不名念佛三昧。(因念佛而证正受，斯谓：念佛三昧。)若念念与佛无间，何劳更问阿谁？(阿谁念念与佛有间？何劳更问阿谁是佛？)净土极则事，无念外之佛，为念所念。无佛外之念，能念於佛。正下手时，便不落四句百非，通身拶入。(试问：这几句是禅是净？)但见阿弥陀佛一毛孔，即见十方无量诸佛，但生西方极乐一佛国，即生十方诸佛净土。此是向上一路。』(读者：请真正透彻，真正理解。)
永觉曰：『禅净二门，应机不同，而功用无别。』『宜净土者，则净土胜於参禅。宜参禅者，则参禅胜於净土。反此，非唯不及，必无成矣。学者宜善择之，至永明四料拣，(忆似《宗镜录》及《万善同归集》内，均无此语。)亦是抑扬赞叹，劝归念佛耳。』若实论之，有禅而习气尚重者，固有阴境可虞，然而功在平日，常加提醒，使佛知见不昧而已。念佛而得见弥陀，诚不愁开悟，然未见之前，岂无阴境可虞哉？盖正见未开，则阴境不破，阴境不破，则业障难脱，虽弥陀悲愿摄受，其如盲者之不见日，何哉？故未悟往生者，特百中之一二耳。然则参禅兼修净土可乎？曰：参禅之功，只贵并心一路，若念分两头，百无成就。如参禅人有一念待悟心，便为大障，况欣慕净土诸乐事乎？况虑不悟时不生净土，已悟後不生净土乎？尽属偷心，急加剿绝可也。但於正参之外，一切礼佛念佛等，随缘兼带，任运不废，如寻常穿衣吃饭焉，则净土乃不兼而兼焉！若大事发明之後，志欲亲觐诸佛，或接引群机，发愿往生，无有不可。盖无生而生也。
笑岩曰：世间一切人，凡天年尽际，或患难穷极时，则心裏诸想，自然还源。觉得胸中一分客尘烦恼，於此渐空。却好就在这裏挨拶住，切切研磨也。不管他面前昏晓，心裏醒迷，只这么混混沌沌靠将去，倘因缘时节，不觉把个迷顽混沌胞胎，豁然裂破，胸中一面大圆镜智，彻底光辉。乃至顿见现前虚空，大地楼台，殿阁房舍人物，一切差别，尽在我大圆镜中显现影像。方见得这个无漏妙心，眼不能视，耳不能听，口不能言，心不能思，只这个眼耳口心不能视听言思的，原来充满法界。无不周遍，无有边表限量。故《经》云：无漏真净，云何更容他物。如实得这么一回，到净尽无疑地面，设有诸佛百千万亿方便门，总教置诸量外，一笑而已。『若向这本分事上，承当不下，狐疑未稳，无奈天数急迫，无暇整理，作别的工夫，且於如来方便门中理会去，万不失一，亦不误赚空过，只把从前未了未办的，未能割舍的诸杂事业，一刀两段，齐都放下，向无休无着干净心中，唯提出一个阿弥陀佛，或出声数念，或心中默念，只要字字朗然。』如默念举不熟，则勤出声，数或十声或三十五十声，一切切定仍归牙齿相着，鼻息调定，两眼微开，如坐禅式，不缓不紧，放教稳稳妥妥的，莫要拘心费力，但觉话头松慢断间，便是意下不谨切，便是走作，生死大空子，即速觉得照破，伊则自然没处去。倘因事忘了，觉来就扑。念昏沉睡，醒来就扑。如此用心，不消半年一载，话头自然成片，欲罢不能。於此，身心得许多轻安快乐，或生出许多欢喜道心，知得即休。返观以前所爱所贵的物事，如恶臭一般，何足恋哉？若於百年临命终时，亦不消别寻路子，亦不得费力着忙，只请一尊接引佛像，悬置行人面前，两目睹佛容，心口如常，称念佛号，令舍身之际，使中阴身，常不离佛，常睹佛容，心口既无异念，随心游往承事。(这样临终，应可即生净土，不落中阴，即落中阴，亦因心目常不离佛，仍可随心(信愿)往生。)凡诸一切有情，但肯信此法门，依而行之，皆得不可思议，解脱受用。勉之！勉之！
《宗范》载：近今法运际衰，人根多钝，腊月到来，未免一场懡罗，是则莫如禅净兼修。『如参禅已经知有，而力量薄弱，不能纯藉自力超登圣位，见地虽正，余习炽然，日下孤灯，常时失照，那能打成一片，斯则在家二众，此病犹多，倘不仗佛力加被，其能免於临终生悔乎？』又：宗家儿往往以唯心净土，自性弥陀为指归，此则仍是自力薰修，不合往生正因。一错百错，不可不知。『往生正因者，了知自心，本是具足，自心实相，即是西方常寂光土。自心般若，即是西方常寂光弥陀。念自心具足之弥陀圣号，薰发自心具足之极乐西方。(所谓：以弥陀心内之众生，念众生心内之弥陀。)今日修持如是因，临终决得如是果。仗自力之愿山，投弥陀之愿海，愿愿交契，事理圆成，腊月三十到来，自然有不思议之上品往生，斯乃禅净双修之正轨也。』宗门人那边明白了，却来这边行履。说个『行履』两字，便是腊月扇子，於本分事，了无交涉，然却少他不得。『今即以常持六字洪名为行履，念念是始觉，念念是本觉，念念全本觉作始觉，念念泯始觉归本觉。本始合一，行愿相资。带业横超，一生成办。这柄腊月扇子，扇得透体清凉，送登极乐。故今普劝发心，猛为立志，始从参禅入手，了知本分，淘汰纲宗，继则博会教乘，融贯宗门，如合水乳，毫无纤疑。然後合宗教以收归，往生净土。成道成佛，上求下化。发大心，行大行，证大果，起大化，尽未来际，有能合如是轨辙者，真是古今来第一无事道人也。』
憨山《梦游集》：有人问：『参究净土二行皆所笃信愿修，但参究要离念，净土要系念，两者似违，用心难一，愿乞指示。』憨山曰：『禅净二行，原无二法，永明大师示之於前矣。禅本离念固矣。然净土有上品上生，未尝不从离念中修，若曰念佛，至一心不乱。但一心不乱，岂存念耶？』但此中虽是无二，至於下手工夫，不无巧拙。以参究用心处，最微最密，若当参究时，在一念不生。若云：念佛。则念又生也。如此，不无两橛。『应就参究念佛处，打作一条，要他不生而生，生而不生，方是永嘉惺寂双流之实行也。』何耶？若论参究提话头，堵截意根，要他一念不生，如此参的工夫，古人谓之抱桩摇橹，只这要他不生的一念，即是生也。岂是真不生耶？只如念佛，若只将一声佛号挂在心头，岂是真一心不乱！古人教人参活句不参死句，正在生处见不生意。如《经》云：『见刹那者，方悟无生。即此一语，则参究念佛当下成一条矣。』道人谛听：参究念佛，此中易落淆讹，不可忽也。『如何参究即念佛，念佛即参究耶？佛祖教人只是了悟无生则大事毕矣，然无生岂如木石枯桩耶？要在生处了无生，为第一义。』且参究乃无生也，念佛乃生心也。『如今参究就将一句阿弥陀佛作话头，做审实的工夫。正当做时，先将自己身心世界并从前一切世谛俗习语言佛法知见，一齐放下，连放下亦放下，放到无可放处，则当下空空寂寂，不见有一念生矣。就从此空空寂寂中着力，提起一声阿弥陀佛，历历分明，如此提一声二声三五七声，正当提起时，就直下看觑，审实此念佛的是谁？重下疑情，审之又审，疑之又疑，疑情少松，又似前提，又审又疑，单看此念佛的毕竟是谁？向何处起落，向何处去？如驴觑井，觑来觑去，疑来疑去，疑到心思路绝处，如银山铁壁，无转身吐气处，是时忽然撞着触着真无生意，忽然猛的现前时，则通身汗流，如大梦忽觉。到此方信生即无生，无生即生，参即是念，念即是参，原无二法。』回头一看，始知向来如在含元殿裏觅长安。如此做工夫，最怕将心要悟，才有要悟的心，便是拦头板也。只管一直做将去，不计工程，即到做不得时，则打起精彩，又重做起。切不可贪求玄妙，即有一念暂息，寂静欢喜，切不可当作好处，直须吐却。切不可将佛祖玄言妙语来作证，当作实法。不可堕在无事甲中，以此为得。『总之，一切圣凡迷悟都不管，单单只是追求一念下落，追到赶尽杀绝处，久久自见本来面目。』如十字街头见阿爷，更不向人问觅也。看来此事元是人人本分上事，更无甚奇特处。『纵做到最後了手，依然只是旧时人，不改旧时行履处，不曾增益一毛，但只是眼睛光光亮亮，不被他见闻觉知瞒昧也。』道人真真实实为生死大事，试从此下手，决不相赚。(关於禅净双修，方法不一。《金刚经》曰：『应无所住，而生其心。』无住不妨生心，生心不妨无住，即憨师所谓：生即无生。这样，即使禅净同修，亦可两不相碍了也。《西方确指》：亦曾谓：『学道而不明心，譬如造屋无基，渡水无筏。心本无念，念逐想生。此想虚妄，流转生死。当知此一句阿弥陀佛，不从想生，不从念有，不住内外，无有相貌，即是净诸妄想，诸佛如来清净微妙真实之身，非一非二，不可分别。如是念者，烦恼尘劳，无断无缚，止是一心。必得一心，方得名焉执持名号，方得名为一心不乱。净业功成，直趋上品。修行人要使此心，一丝不挂，万虑俱忘，空洞洞地不知有身，不知有世，并不知我今日所作是修行之事。』至於修净之法，晨起诵《阿弥陀经》一卷，持阿弥陀佛一千声，向佛前回向，念一心归命文，此为一时之课。若初起，身心未宁，日止四时。稍宁，渐增至六时，又渐增至十二时。合《经》十二卷，佛名一万二千声。更於回向时，礼佛百拜。亦可分作四时，此为常课。余工不必计数，或默或声，但摄心谛念而已。『持名之法，必要字字句句，声心相依。不杂分毫世念，久久成熟。决定得生极乐。』又谓：诵《经》，要匀匀净净，不缓不急，不疾不徐。念佛，要声声心心，不涩不掉，不浮不沉。至於回向，不是但诵旧文一遍，须从自己心中发出真正大菩提愿，至诚恳切，普愿一切众生同生极乐，而我心无所着，如虚空等，是名回向。又：静坐时，当反观深究，佛即我心，是心是佛，不假外求，如心而住，无能无所，如是谛观，更无二念，是名修行三昧。慎勿忘形死心，又落魔外知见。如是坐一时，便起经行，又更持诵，有个次序。若忙忙促促，一气赶去，谓可完却一日课诵，便有苟且了局之念，非真正修行矣。)
虚云大师曰：念佛的人，每毁谤参禅，参禅的人每毁念佛，其实参禅念佛等等法门，本来都是释迦老子亲口所说。道本无二，不过以众生夙因根器各各不同，为应病与药计，方便说了许多法门。来摄化群机，後来诸大师依教分宗，亦不过按当世所趣来对机说法而已。如果就其性近者来修持，则那一门都是入道妙门，本没有高下的分别。而且法法本来可以互通，圆融无碍的。『譬如念佛到一心不乱，何尝不是参禅。参禅到能所双忘，又何尝不是念实相佛。禅者，净中之禅。净者，禅中之净。净与禅本相辅而行。』奈何世人偏执，起门户之见，自赞毁他，尽违背佛祖分宗别教的深意，且无意中犯了毁谤佛法危害佛门的重罪，岂不是一件极可哀愍的事麽？(一九四二年，大师在重庆主持法会，病叟曾住在那边，亲近一个时期，有戒尘老法师者，五十年前与大师在镇江金山寺同参，後在昆明宏扬净土，闻师在重庆，特来会晤，并邀赴昆，师问尘：何以要弘净土？并谓：『一真法界中，怎么会搞出一个阿弥陀佛来了，我真不懂。』尘师无语。该时除大师及尘师外，忆似只有病叟一人在场。当时病叟虽已皈依大师，但对宗门一窍不通，以为大师主宗，所以反对修净而已。及今思之，这正是大师勘验尘师之处。试问：一真法界中，究竟有没有阿弥陀佛？而尘师之默然，是否是无语？未敢遽测。且看大师在某次禅七中曾道：『要内外加修，内修就是单单的的参句念佛是谁的话头，或念句阿弥陀佛，不起贪嗔痴恚种种其他念头，使真如法性得以透露。外修是戒杀放生，诸恶莫作，众善奉行。把念阿弥陀佛当话头，这不是禅净双修的初步麽？』)圭峰《圆觉大疏钞》载：禅宗中有南山念佛一门，谓其先亦五祖忍大师下分出，法名宣什，果州未和尚，阆州蕴玉，相如县尼一乘，皆弘之，其初集众礼忏等仪式，如金门和尚下，授法时，先说法门道理，修行意趣，然後令一字念佛，初引声由念，後渐微声，没声，乃至无声，送佛至意，意念犹粗，又送至心。念念存想，有佛恒存心中，乃至无想，盍不得道。(这一方法，亦禅净双修的方便，正如中峰祖师所谓：『是心是佛将心念，念到心空佛亦忘，撒手归来重检点，花开赤白与青黄。』)
《坛经》：韦刺史问：弟子常见僧俗常念阿弥陀佛愿生西方，请和尚说得生彼否？愿为破疑。六祖曰：使君善聴，惠能与说，世尊在舍卫城中说西方引化经文，分明去此不远，若论相说，里数有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远，说远为其下根，说近为其上智。(有人说：六祖未明经教，致对经文稍有出入，其实不然，六祖对经文若不明白，必先问明，决不随便臆说。『例如法达大师问《法华经》义等。』此处说世尊在舍卫城说西方引化等语，明明并非不知经文。且本节所说，并无与经文相背之处，即以远近而论，有人误认去此不远四字，与《阿弥陀经》十万亿佛土相违，这是未曾见过《观无量寿佛经》：佛告韦提希，汝今知否？阿弥陀佛去此不远。之语，何以一经说十万亿佛土，一经说不远呢？六祖说得很明白，下根说远，上根说近。对上智来说，空生大觉中，如海一沤发，则即万万亿佛土，亦岂算远？唯《阿弥陀经》系为一般末法众生所说，上中下三根普被，最简最便的方法，故说稍远。至修观方法，则较深进，韦提希仗佛威神即时亲见弥陀，可以算属上根，故说不远。此祖语与教义，正属相同。至十万亿与十万八千数目似乎不同，不知世尊所说十万亿亦不过整个约数，而六祖所说十万八千，仍用十万，而加八千两字，极有深意，正见妙喻。且《无量寿经》载：为十万亿刹。而《清净平等觉经》，则为千万亿须弥山佛国。数字方面，教下亦不许拘泥，何况宗门。)人有两种，法无两般，迷悟有殊，见有迟疾。(中峰曰：『悟则生灭皆无生，迷则无生皆生灭。』唯迷悟两字是依比较来说，小悟之人与未悟者来说，未悟是迷，小悟是悟。然对大悟者来说，则仍是迷。『况若无迷，亦即无悟。』『本来无一物。』『说迷说悟，都是方便而已。』)迷人念佛求生於彼，悟人自净其心。所以佛言：随其心净，即佛土净(为什麽说：念佛求生於彼是迷人？有一部分人识得此间多受众苦，少受诸乐，而西方则无诸苦，但受诸乐。为要离苦得乐，求生於彼。这样的人能够厌离此世，欣求西方，且对世尊所说难信之法深信不疑，更能实行念佛，求生彼国，实算不错，比之执迷不悟，乐此不疲之人，亦可以算悟。但不知自己身心之中具有乐土，反而外求，较之心净(故)土净者而论，则仍不免是迷。这是要他们更深进一步，不是根本反对念佛求生，不可错会。『当然，念佛求生的人，其程度亦大有高低迷悟之不同。』兹将自净其心的人，较普通念佛求生的人，较进一步的情形，再说一下，现在请先把自己的心来清净一下，就是使心不被六尘所染，若要真断见惑思惑以至不动地位，固然极不容易。然只要先试一念清净，觉得世间无有一事一物，足能使我烦恼，使我扰乱，觉得没有一样东西可以拘缚於我，那个时候，就觉得非常快乐，一念清净，一念快乐，念念清净，念念快乐。则即此土此世，亦何曾污我，亦何曾不净呢？不过这是小乐，不是极乐，只是死水，不是西方。必须自己转苦得乐，要求一切众生，尽能转苦得乐，自己心净土净，务求一切众生尽得心净土净。竭尽方便，度尽众生，白浪滔天，澄潭如镜，快乐至极，悲悯无穷。这样，即是未离此土，已到西方，未待命终，已登极乐。这才是真能自净其心，这才是真能心净土净，这才是与大势至菩萨所说的净念相接近，这才是如《维摩诘经》所说：众生心净，则国土净。)使君东方人，但心净即无罪，虽西方人，心不净亦有[亻*(替-日+心)]。东方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何国？(有一部份念佛的人，虽亦念佛求生，但仍不免造罪，或且造罪时多，念佛时少，其意若曰：我现尚未修成，力量未够，所以不免造罪，只待往生西方，那就自然好了。这比《孟子》上面的『月攘一鸡』更坏，不但因循依赖，直是怙恶不悛，就是念佛不诚，求生不切。六祖特别怜悯，痛下针砭，告以要注重心净不心净，造罪不造罪。你如心净，即在东方，亦即无罪。你若总不心净，则即使做了西方人，势仍不净，仍是有过。你若不断造罪，求生西方，则即使你做了西方人，仍旧这样造罪，你再求生何国？这四句，要每二句连读。这是直斥不肯心净的人，要他深进心净。不断造罪的人，要他不再退堕造罪。并非不明《经》义，真说西方人会造罪。『读《经》要活读，不许死读，看祖师语句，更要活看，不可连牛皮也着穿。』不见志彻大师问六祖：弟子常览《涅槃经》，未晓常无常义，乞和尚慈悲，略为解说。祖曰：无常者，即佛性也。有常者，即一切善恶诸法分别心也。曰：和尚所说，大违《经》文。祖曰：吾传佛心印，安敢违於佛《经》？曰：《经》说：佛性是常，和尚却言无常。善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚确言是常。此即相违，令学人转加疑惑。祖曰：《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义，不合《经》文，乃至为汝，终无二说。(下文请看《坛经》。)此则若不是彻大师大违《经》文之问，六祖不继续宣述，则後人亦将曰：六祖不明《经》义，致有违背了也。但此处韦使君已经悟解，并不再问。所以，後面六祖不得不无问自说了也。又有人对佛性无常，诸法有常，或仍不免疑惑，特用浅显方法，附带解释一下，六祖道：吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，问诸人还识否？神会大师曰：是诸佛之本源，神会之佛性。当即被祖呵斥，何以故？『道个如如，早变了也。』『等你说个佛性，即已不是那个有常的无名无字的了。』不见赵州道：『菩提涅槃真如佛性，尽是贴体衣服，亦名烦恼，实际理地，甚麽处着？』所以佛性无常，正以彻底说明那个真正有常的东西，至诸法何以有常？则三界唯心，万法唯识。天地万物，无非自己。《首楞严经》：佛告阿难：一切浮尘诸幻化相，究其性真，均为妙觉明体，乃至阴入处界，无不本如来藏妙真如性。《正脉释》谓：现前有情肉身，无情房舍器皿，花柳风云，乃至电光石火，幻梦暂现之物，皆即当体真常。不生不灭。所以，六祖的无常，有常，正以注释《经》文有常无常的真义。盖既《坛经》说：『我传佛心印，安敢违於佛《经》？』当然不会违反《经》义。试看：僧问大随真：劫火洞然，大千俱坏，未审这个坏不坏？随曰：坏。僧曰：恁麽则随他去也。随曰：随他去。僧不肯，後到投子，举前话。子遂装香遥礼曰：西川古佛出世。谓其僧曰：汝速回去忏悔。僧回大随，随已殁。再至投子，子亦迁化。後僧问修山主：劫火洞然，大千俱坏，未审这个坏不坏？山曰：不坏。问：为什麽不坏？曰：非同大千。佛果道：『若是得的人，道坏，也有出身处，道不坏，也有出身处。不过实际讲来，常与无常，都是门庭施设。』不见《楞伽经》曰：『若无分别觉，永离常无常。』六祖自己亦曾谓：『佛性非常非无常。』《宗镜录》曰：『常与无常，我与无我，但形言迹，皆是方便。』凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西。悟人在处一般。所以佛言：随处恒安乐。(上面仅说，西方并不遥远，只要心净，则土亦净，自得安乐。兹更说出，所谓：自净其心者，更须自己明了心性，识得身中净土，凡愚之所以为凡愚，因为不了自性，不识身中净土。所以，愿东愿西。若能了得自性，方知不是色身之外，别有法身。而净土岂在身心之外？更知『只此一事实，余二即非真。』既无烦恼可断，将感何处不安乐，尚有什麽愿东愿西，净土不净土呢？所以中峰道：『世界何缘称极乐，只因众苦不能侵，道人若要寻归路，但向尘中了自心。』)使君心地但无不善，西方去此不遥，若怀不善之心念佛，往生难到，今劝善知识先除十恶，即行十万，後除八邪，乃过八千，念念见性，常行平直，到如弹指，便覩弥陀。使君但行十善，何须更愿往生？不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在刹那，不悟念佛求生，路遥如何得达？(这再申说，『要除恶行善，除邪行正，更能见性，一念平直，则刹那即见西方，便得覩见弥陀。』否则路遥难到，还有什么佛来迎呢？即此『何佛即来迎请』一句，足见不是祖师不明《经》义，而是後人不明祖意。)惠能与诸人移西方，如刹那间，目前便见，各愿见否？众皆顶礼云：若此处见，何须更愿往生。愿和尚慈悲，便现西方普令得见。祖曰：大众！世人自色身是城，眼耳鼻舌是门，外有五门，内有意门。心是地，性是王。王居心地上。性在王在，性去王无，性在身心存，性去身心坏。(单独说心或性，则心性无别。黄檗曰：『心性不异，即性即心，心性双举时。则性居体，心居用。』例如：有问南阳：『未审心之与性，为别为不别？』阳曰：『迷则别，悟则不别。譬如寒月，水结为冰。及至暖时，释冰成水。众生迷时，结性成心。众生悟时，释心成性。』六祖亦曾道：万法尽在自心，何不从自心中顿见本性。现在六祖此地所说，仍是此意。所以道：心是地，性是王，王居心地上。又：《心地观经》载：『众生之心，犹如大地，五谷五果，从大地生，如是心法，生世出世，善恶五趣，有学无学，独觉菩萨及於如来，以此因缘，三界唯心，心名为地。』然则心岂不是主人麽？就此处来说，虽是主人，但非主中主。不见洞山问龙山：『如何是主中主？』龙曰：『长年不出户。』僧问广德义：『如何是主中主？』答：『东宫虽至嫡，不面圣尧颜。』陆亘问南泉：『姓什么？』泉曰：『姓王。』问：『还有眷属也无？』泉曰：『四臣不昧。』问：『王居何位？』泉曰：『玉殿苔生後。』有僧问曹山：如何是君？曹曰：妙德尊寰宇，高明朗太虚。问：如何是臣？曹曰：灵机弘圣道，真知利群生。至於性去身心坏。心何以会坏？毗舍浮佛偈曰：『假借四大以为身。心本无生因境有，前境若无心亦无，罪福如幻起亦灭。』又：先尼外道谓：『我此身中，有一神性，此性能知痛痒，身坏之时，神则出去，如舍被烧，舍则无常，舍主是常。』试问：与此处所说，分别在什麽处？)佛向性中作，莫向身外求，自性迷即是众生，自性觉即是佛。(黄檗曰：『性即是心，心即是佛。』所以，只要自性自觉，即了自心是佛，佛与众生之别，只在觉与不觉。但妙明心性，虽非内非外，难思难议，要当自内所证，不假外求。故自性证悟，当下即心即佛。若向外求，仍是迷惑众生。又：《观无量寿佛经》说：『是心作佛，是心是佛。』《疏妙宗钞》略谓：『佛本是无，心净才有。初作他佛，次作自佛。心即是佛，心外无佛。初是他佛，次是自佛。』《疏钞演义》略谓：『全心是佛，全佛是心。先靠他佛，显出自佛，再讲佛身，全是本觉。』《四帖疏》略谓：『有人把此一门作唯识法身观，或作自性清净佛性观，其意大错。因既想像，是已假立了三十二相，至於真如法界，岂有相可缘？有身可取呢？今此观门，指方立相，住心取境，对於无相离念，总不说明。这是如来悬知末代罪恶凡夫，叫他立相住心，尚办不到。何况要他离开了相，去求那个事呢？』上面所说各节，与此地祖师所说，有交涉？没交涉？)慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀，人我是须弥，邪心即海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖，贪嗔是地狱，愚痴是畜生，善知识！常行十善，天堂便至。除人我，须弥倒，去邪心，海水竭，烦恼无，波浪灭，毒害除，鱼龙绝。(『若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。所以，造恶即入恶道。行善即入善道。若能清净平直，慈悲喜舍，则是诸佛菩萨。』)自心地上，觉性如来，放大光明，外照六门清净，能破六欲诸天。自性内照，三毒即除，地狱等罪，一时消灭。内外明彻，不异西方，不作此修，如何到彼？(自己性觉在六根门头放光动地，外破六欲，内灭三毒，妄消真显，大彻大明，只此岂异西方？西方岂在心外？照此而修，不到而到。不作此修，何时能到？)大众闻说，了然见性，悉皆礼拜，俱叹善哉！唱言普愿法界众生，闻者一时悟解。(你道六祖败阙了没有？『普愿悟解。是自己悟解了，普愿众生亦齐悟解。还是自己未曾悟解，所以，愿别人亦不要悟解，悟是悟个什么？解又解个什么？』)六祖又言：善知识！若欲修行，在家亦得，不必在寺。在家能行，如东方人心善。在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。(这裏，祖师何以又不问自说，祖师早已知道後人对西方人造罪一语，未免误会，所以补充说明，必须活看，譬如在家在寺，亦可以喻说东方西方，在寺不修，即如西方人心恶。并非真说弥陀极乐世界的人会造罪心恶。这祖师切嘱後人不许错会的婆心，是极为清楚的了。『还有须重复结出的，就是但心清净，就是自性西方，这是自始至终的一贯宗旨。』六祖最後的嘱咐曰：问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对。当时世人多重西方净土，故以自性西方对。显非不明教理，更非反对西方。不然，何以说慈悲喜舍即是观音势至？能净平直即是释迦弥陀？既曰：何佛来迎，往生难到。就可证明，机缘相当的时候，即会有佛来迎，往生即到也。不但如此，六祖所接系上上根人，所传系无上顿法。所以阐述净土，亦用无上顿法。不待临终，不须西往，刹那当处，即刻得见到。至於一般念佛法门，释尊已说，後人更有阐述，自不须六祖来述，现在要问弥陀在什麽处？速道速道！)
(一)禅净双修佛号的试念：病叟曾梦见阿弥陀佛从对面庙中走来，对病叟说：『你不断声连续念二十四小时看看。』病叟即问：『念四个字，还是念六个字？』佛说：『四个字。』此时佛已向佛的右手方面转弯走去，病叟又问：『出声念，还是默念？』佛说：『出声念。』佛说此语时，已只见佛金身的背後了。乃因种种障碍，隔了数年，方得试念。自清早八时至翌晨八时下座，遵照佛的面示，用四个字连续小声称念。出息入息，即呼气吸气，均有声音念出，声音虽低，而历历分明，连续不断，可以持久，毫不伤气，绝不用力，全身都很舒适，随顺气息出入而念，自然自在，而此一声阿弥陀佛，初似从心而出，经口入空，由空入耳，转回入心。旋似不关口耳，不觉出入，只有阿弥陀佛，声随於心，心随於声，类似『追顶念。』一句追一句，一字顶一字，但没有丝毫紧张。先则声心相合，声心俱徧。继则心佛一如，快乐无比，再则心亦没有了，佛亦没有了，任何妄想等等，一切一切，不特没有，亦自然而然地不容许有，即使来了，亦会当下绝迹。正所谓：『红炉点雪。』亦如所有一句『阿弥陀佛。』就成完全是禅了。病叟在当时，起初认为这是禅境，我要的是阿弥陀佛，不要这个，後来知道这个意思错了。这大概就是中峰大师所谓：『阿弥陀佛将心念，念到心空佛亦忘，撒手归来重检点，花开赤白与青黄。』且正因为还有个佛号的声音尚未断绝，所以，尚未离净。但把禅净截然划分，寂静与佛号打成两橛，还在那裏要这个，不要那个，不知这句佛号，即心即佛，即自即他，即有即空，即禅即净。且在这种时候，最极需要上进，因为这种境地，即使连续半日一日或数日，连『死水』都谈不上，还说什麽般若？这种什麽也没有，仅在坐时如此，未到行住坐卧，都是如此。百尺竿头尚未坐到，尘境来时，即被所转，生死烦恼毫未解脱，所以应该赶紧赓续前进。体用和合，禅净兼收。若坐起时，佛号方面，不须出声口念，改为心中忆念，以期逐渐做到行住坐卧，起居应对，均不走失。问：禅是无念，净是有念，二者怎能得兼？答：我曾说过修禅的人念佛，要破本参以後，就是为此。盖起初真如不能起用，要到後来，方能照六祖所说，真如自性，可以起念，所谓：『不起灭定，现诸威仪。』『应无所住，面生其心。』造就可以由体起用，毫无隔碍。更可悟得并且真实到得『无住』与『生心』二者同时。此亦不过『理事无碍』而已，但因此即可念而无念，念即无念，用即是体，体即是用，声即是佛，佛即是心。六祖曰：『无念者，於念而无念。』於念而无念，即於事而无事。所以千万人中如无一人相似，千万事中如无一事相似。终日无事，不妨终日忙碌，终日忙碌，而仍终日无事。而《首楞严经》中所说：『一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽。幻妄称相，其性真为妙觉明体，如是乃至五阴六入，从十二处至十八界。因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。殊不能知生灭去来，本如来藏常住妙明不动周圆，妙真如性。性真常中，求於去来迷悟生死，了无所得。』才真会得，更於一句弥陀，决非等闲粗浅，实是至圆至顿，亦到此时方能感到。至於宗下初机，往往口头上说：『生死在那裏？』『烦恼即菩提。』但问实际，多恐明得一些昭昭灵灵，或在坐时得到一些静境，对於惑障烦恼，尚未能伏，何况能断？阴境一来，瞥尔随去，中阴显现，即被业牵。从前有僧云光不持戒律，志公问其出家为什麽？光答：『我不斋而斋，食而不食。』死後转生为牛，在路上拖车，志公见之呼曰：『云光！』牛举首，志口：『何不说拖而不拖？』牛堕泪，号跳而死。『是以宗下行人，必须先能稳坐竿头，续再竿头进步。为要身现十方，故要先到弥陀净土，得不退转，学得度生真实能力，然後垂手入鄽，广度群品，而最重要问题是在本人的心地，必须先已明得。倘若心地未明，纵有定境，充其量不过循着四禅八定的路子。』《首楞严经》：『佛又言：一切世间诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽，成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。』『即使能至分别都无，非色非空，杳杳冥冥，亦不过成为拘舍离之外道而已。』(读者：参禅能不慎重乎？)如果对於定中境界有所贪着，自更危险。是则必须执持阿弥陀佛圣号为依为怙，实是最稳最便最圆最顿的法门。万不可误为简单方便，有所轻忽。若要识得心地，则於心佛俱忘之时，看看是什么？来果大师曰：『由散心念佛至一心念佛，後心佛互念，再心佛一如，皆属有心念佛。由有心念佛，念到无心念佛，无心念到心空佛极，[固-古+力]一声，转身过来，觌体承当，见自性之弥陀也是，见性明心也是，见自本来面目也是，此乃一心念佛开悟之捷径也。』至於本来专修净土之人，必须切愿往生。诚求摄受，专心专念，不念之时，越少越好。因此，决不能放下念佛而去参禅，以致一事无成，等见过阿弥陀佛之後，方可修禅。如《般舟三昧经》所载：此经先用念佛法门，使现前即见阿弥陀佛，後再开示无去无来，即心即佛，从有相到无相，从有想到无想，从见他佛再见自佛，最後连此佛此觉，亦不可守，纵或有着至微至细如毛发许亦不得。《西方确指》载：『心本无念，念逐想生，此想虚妄，流转生死。当知此一句阿弥陀佛，不从想生，不从念有，不住内外，无有相貌，即是净诸妄想。诸佛如来清净微妙真实之身。非一非二，不可分别。如是念者，烦恼尘劳，无断无缚，止是一心。必得一心，方得名为执持名号，方得名为一心不乱。净业功成，直趋上品。修行人要使此心一丝不挂，万虑俱忘，空空洞洞地不知有身，不知有世，并不知我今日所作是修行之事。』这样讲法是禅是净？至於《无量寿经》：十念念佛亦得往生，究竟应该怎样算是一念二念乃至十念？照世上所传，以出声尽量念一口气为一念，再吸气再尽量念为二念，如是乃至十念，此种计法不知慈云忏主，何所根据？《首楞严经》：阿难问五阴以何为界？佛答想阴时说：『唯记与忘是想边际。』想即念虑。想之边际，就是念之边际。这样从记得到忘掉，亦是念的边际，亦算是想念一次。如此十次，似可以说十念。但照这样要三次五次以至八次十次的按数记出来，殊不方便，且此点似无研究之必要，因为十念的人，必有特殊因缘，此时成熟，方便往生。一般行人须勤加亿念，期至一心不乱，若贪图简便，而仅持十念，欲得往生，决不可能。日本有几种十念法门，深浅悬殊，属於密部。世上对往生西方有究竟『往？还是不往？生？还是不生？』的问题。这是从『生则决定生，去是实不去。』或『去则决定去，生是实不生。』的语句而来。这个语句是想把无生死无来去，与往生西方互相融通，以致反而使人疑惑。须知，无生死来去的是性，有生死来去的是识，又名补特伽罗。(数取趣。)就是『去後来先作主公』的东西。一般来说：性不离识，识不离性。在没有明白本性，未得如如不动之前，还是要随业识升沉流转，若得净业功成，往生净土的亦是这个东西。《经》云：『是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。』『所以，往是决定往，生是决定生。』免使初机误以『无去』为『不去。』『无生』为『不生。』致起疑惑。宗赜大师曰：『夫以念为念，以生为生者，常见之所失也。以无念为无念，以无生为无生者，断见之所惑也。念而无念，生而无生者，第一义谛也。是以实际理地，不受一尘，上无诸佛之可念，下无净土之可生。佛事门中，不舍一法，总摄诸根。盖有念佛三昧，还原要术，开示往生一门。所以终日念佛，而不乖於无念。炽然往生，而不乖於无生。故能凡圣各住自位，而感应道交，东西不相往来，而神迁净刹，此不可得而致诘也。』所以，这二十四小时念佛方法，既合本师释迦牟尼佛《阿弥陀经》一日一心不乱的原旨，又为阿弥陀佛亲自金口所嘱咐，希望行人能够照念。若一个二十四小时未能圆满，则隔二个时期再念一个二十四小时，或再隔一时再念，总期连续不断不乱，则即往生可必。
(二)禅净双修修法的指出：关於禅净的修法，尚有彻底指出的必要。先说怎样修禅？『学道之人不识真，只为从来认识神，无量劫来生死本，痴人认作本来人。』但识神怎样去舍？本真怎样去认？有些祖师曾把有些部份直捷说出。有些祖师曾谓：可以教人当下开悟，而未即说出。有些则因从『逢缘荐取相应疾，就体消停得力迟。』的关系，不肯说出。但有些祖师说：『非言何以知无言？』『非相何以显无相？』所以，『第一不得绝却言语，他说语是显个无语的。』但曹山说：『出语直教烧不着。』九峰玄说：『语忌十成，不欲断绝，机忌触犯，不欲染污。』而我今拟把祖师机密直捷道出，不是我全出『死语，』不出『活句，』不是敢於『触犯忌讳，』不避『伤锋犯手。』实因现时去佛愈远，根器愈钝。『逢缘荐取』的早已不见，即『就体消停』的亦已不可多得。为免『望洋兴叹』不能『直往』起见，彻底直指出来，使得循序渐进，实有必要。六祖曾示出一个方法，『不思善，不思恶。』只要把一切善恶思想都把他去掉，那个『本来面目』即会显现。当时惠明大师听到後，立刻就悟。永嘉大师说得更清楚了，不乱想，不无记，那个『惺惺寂寂』的东西就是的，不过这个东西是『无法以示人』的。遇到有人问时，怎样办呢？(读者：他得的人自有合拍的启示。)有些人用『良久』来表示，即良久无语，以示『悟得无言无想。』又非『断灭』的那个东西。但在那个时候，可能被妄识所用事，本真反被遮蔽，那就变成『痴人认作本来人』了。所以，一般祖师对此种表示多不认可。至於真妄究竟如何分别？前面真心妄心节内已经详说，你只要不寻伺，不缘虑，直下静定下来，那个本真多能显露，不妨暂先认定，到後来慢慢地对怎样是真心，怎样是妄识，很容易分清了。不过，这样切不可就自以为『见性成佛』了，因为即使没有认错，亦仅『识得抽牵，』还尚自救不了，这不过『就体消停，』不能得力。对根尘接触仍由妄识用事，与本心毫不相关。但只要注意用功，那声色之来，经过眼耳，可以直入本心，再过一个时期，可以渐由本心作主，指使六根发挥作用。不过，这种本心指使，起初很不熟习，必须练习，照大慧所说：使『生者渐熟，熟者渐生。』这就是『在眼曰：见，在耳曰：闻，在手执捉，在足运奔。』才可以说：『这能见能闻者是谁！』但上面这段话，只有极少数人可以这样说，而对极大多数人来说，这都是方便的话，是导渐进的话。实际上更必须要晓得所说『直入本心』『本心作主。』他早已不是『本心』不是『主人』了。早已到了『儿孙』边事了。『祖父从来不出门。』(还乡尽属儿孙事，祖父从来不出门。)主人是『向不见客。』何况『主中主。』『东宫虽至嫡，不面圣尧颜。』所以，曾有某学人用『良久』方法，答祖师之问。说『不是。』学人又即『目视东西。』祖师曰：『雪上加霜。』并且即使未曾认错，『白衣虽拜相，此事不为奇。』因为最初『知有之时，除诞生王子。』即能顿入『一色』外。其余多未能即入一色。(天童觉曰：一色者，转功就位，一片清虚境界，乃法身初立也。)对偏正理事君臣黑白，转功就位，转位就功，种种功勋回互等等。均待用功努力。必到『一色若消，方名尊贵。』而未曾确到『尊贵正位。』不能『鹤出银笼。』故若於根尘接触，对好恶取舍之间，尚未能自由自在，是则必须要『戒』要『牧牛。』『切莫随他去。』切不可唱高调说：『不戒而戒。』『牛在那里？』必须用极大工夫，经极长时间，直到任何尘境之来，任何『狂风暴雨』均能丝毫不动，到了『无一物』的境界。到了那个时候，完全同死人一样，什么也没有了，到了大死的境界。所谓：『天下太平』太平无事。但这种境界，『太平本是将军致，不许将军见太平。』学人万不可未到言到，未证言证，开大口，自欺欺人。『了则业障本来空，未了仍须偿夙债。』况即算『了然无事』亦不过掉在『无事甲裏。』必须『绝後再苏。』所谓：『本来无一物。』而『无一物中无尽藏。』然後可以『手把猪头，口诵净戒。』於是『应无所住，而生其心。』应无所住者，本来面目，如如不动。而生其心者，救度众生，永不疲厌。这是『不动上有动。』六祖说：『动上有不动。』是告知普通的人应知妄动之心上面，有一个不动的本心，教人认识。此地说：不动上有动，是要人晓得这个不动本心上面，有显出各种动的作用。彼此同时，不相妨碍。这就所谓：『无位真人在六根门头放光动地。』这才是『猿抱子归青嶂裏，鸟衔花落碧岩前。』这才叫『大死之後的大活。』所谓：『素粉难沉迹，长安不久居。』大家都知道，大死之後必须大活，否则『死水不藏龙，』但於大活之前，更必须先已大死。若『活了没有死，』则不能『随波逐流。』『和光同尘。』此大慧所以斥弥光为良医束手，不可救药。且更因为这个活了度人的『动』是『不动』上的动，故当垂手入鄽之时，上面的『动』虽波涛汹涌，而下面的『不动』仍『风平浪静。』不特没有风浪，且没有龙，这才叫『澄潭不许苍龙蟠。』(五祖演称赞雪窦诸颂曰：澄潭不许苍龙蟠，犹较些子。)试问：此地的没有风浪，没有龙，什么也没有，与前面完全同死人一样的什么也没有，二者有没有分别？当然大不相同，一个有无相碍，色空相夺。一个无不碍有，色即是空。有些人误认『本来是佛。』『无修无证。』以为本来是佛，不要修，不要证，任何上求下化，一切修证，都是『鉢盂安柄。』这是误认空中不许容有一切，不知死後，必须要活。《心地观经》：『佛告文殊师利，善男子！本设空药，为除有病，执有成病，执空亦然。若起有见，胜起空见，空治有病，无药治空。』《大梵天王问佛决疑经》略载：『尔时世尊廓然拈花，百万人天悉皆默然，唯有尊者摩诃迦叶破颜微笑，尔时佛告摩诃迦叶言：吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，有智无智，得因缘证，今日咐嘱摩诃迦叶，摩诃迦叶未来世中，奉事诸佛，当得成佛。今日亦堪为人天师。』迦叶尊者难道没有『见性成佛。』难道不是『本来是佛。』为什么说：『未来世中，奉事诸佛，当得成佛。』《大涅槃经》：佛告师子吼菩萨『众生佛性，不名为佛，以诸功德因缘和合，得见佛性，然後得佛。』肇法师曰：『寻夫不动之作，岂释动以求静，必求静於诸动。必求静於诸动，故虽动而常静，不释动以求静，故虽静而不离动。《经》称圣人无为而无所不为。无为，故虽动而常寂。无所不为，故虽寂而常动。寂而常动，故愈寂愈动。动而常寂，故愈动愈寂。所以，为即无为，无为即为。小乘人灭尽定，则形犹枯木，无运用之能，大士入实相定，心智永灭。而形充八极，顺机而作，应会无方。』所以道：『百尺竿头坐的人，虽然得入未为真，百尺竿头重进步，十方世界现全身。』因此，动与不动之间，即有无之间。并非如《首楞严经》中世尊说富楼那尊者的『色空相倾相夺於如来藏。』而是『色即是空。』『无不碍有。』无一物时，并不排除一切什麽都没有，而是具足一切，什么都有。六祖『无一物，』而嘱咐：『後代得吾法者，将此顿教法门，於同见同行，发愿受持，如事佛故，终身不退者，定入圣位，然须传授，从上以来，默然分付，不得匿其正法。』黄檗说：『我无一物，从来不曾将一物与人。』但当彼唤侍者将百丈先师禅板几案来，拟传给临济时，济嘱侍者将火来，檗曰：『不然，子但将去，已後坐断天下人舌头去在！』後来临济说：『山僧无一法与人。』但传出了三玄三要及宾主照用等法，传出了玄要宾主，就不是『无一法』了麽？愈动愈寂，愈寂愈动。若动即碍寂，必须『不修，』方为『无修。』宗门中那裏会贵有这种死羚羊？赵州说：『我若修行即祸事。』赵州常以『柏树子』示人。光孝觉往参法眼，法眼问：『赵州以柏树子示人麽？』觉说：『没有此事。』法眼怕人不会，故再问道：『大家都传说，赵州以柏树子示人。』觉仍说：『没有此话。』《华严经》载：『金刚藏菩萨言：菩萨住不动地，一切心意识行，皆不现前，此菩萨摩诃萨，菩萨心，佛心，菩提心，涅槃心，尚不现起，况复起於世间之心，……是菩萨先以一身起行，今住此地得无量身，无量音声，无量智慧，无量受身，无量净圆。教化无量众生，供养无量诸佛，入无量法门，具无量神通，有无量众会道场差别，具无量身语意业，集一切菩萨行。以不动法故。』这才是大菩萨的什麽也没有，而教化无量众生，供养无量诸佛，具无量身语意业，集一切菩萨行。这个样子，不特没有失其不动，且正以其不动之故。所以六祖曰：『法法皆通，法法皆备，而无一法可得。』曹山曰：『焰裏寒冰结，扬花九月飞，泥牛吼水面，木马逐风嘶。』芙蓉楷曰：『一法原无万法空，个中那许悟圆通，将谓少林消息尽，桃花依旧笑春风。』菩萨摩诃萨，就这样修而无修，不证而证，直至成佛。且迦叶尊者，既在未来世中，还要奉事诸佛，则修禅之人，应该可以供养诸佛，可以供养阿弥陀佛，可以念佛往生，而始终没有不是『应无所住，而生其心。』生什么心？生一切心。既生一切心，即不排除救度众生心，求生极乐心，念佛心。本心如如不动，口中连连念佛，炽然求生，而无碍於『无生。』这种『不动上有动』的禅者念佛，是『念无念念，行无行行。』『终日吃饭，而未曾嚼着一粒米。』是禅净同时双修，并非在某一时弃禅修净，而在另一时则弃净修禅。这是禅净双修的特点，是更进一步的境界，是真正的所谓：『以实相心，念实相佛，以法界心，念法界佛，念念绝待，念念圆融。以绝待故，全超一切法门，无与等者，以圆融故，全收一切法门，无出其外者。』因此，以绝待故，非心非佛，还有什么了？以圆融故，当下就是极乐。命终必定生西。空不碍有，空有同时。所以道：『空手把锄头，步行骑水牛。』这种念佛实与未识本心及一般念佛，大不相同。这样的念佛，或许可以说：『一心念佛。』在未明『本心』的人，对『一心』两字，不妨仍作专心念佛解释，盖生西的人，未必一定先须开悟，且『忆佛念佛，必定见佛。』『不假方便，自得心开。』『但得见弥陀，何愁不开悟。』不过，这样的念佛，只能说：『一心。』不曾到『不乱。』『不乱』是无昏沉，无妄想，无走失，那就不容易了。洛浦说：『汝等不要开大口，我四十年尚有走失。』因此，我们必须努力用功，若能连续二十四小时念佛不断，既不昏沉乱想，亦不走失，似可以说已能『一日一心不乱。』此人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众当会现前，是人心中可不颠倒，最後必定生西。『至於修净之人，如遇临终，圣像不现，此时心的颠倒与否，影响太大，因此，万不可失望焦急，致心颠倒，必须镇定，必须知道，圣像不现之人，只要发愿真切，并且平常用功之人，还是能够生西的。应再至诚向阿弥陀佛恳切发愿，坚决求生极乐，务求阿弥陀佛垂赐怜悯，接引往生。垂赐怜悯，接引往生。垂赐怜悯，接引往生。自此以後，心中一念不生，口中缓慢连续轻念阿弥陀佛四字，以期勿伤气力，若仍气力不够，不妨改为默念。满怀信心，静候时至往生，不可稍有急躁。』《阿弥陀经》：『佛言：若有人已发愿今发愿当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等皆得不退转於阿耨多罗三藐三菩提，於彼国土，若已生若今生若当生。』故我今再发愿，今即往生，勿稍疑惑。等到到了西方，见佛闻法，学得真实度生能力，随即回入娑婆，广度一切。到那个时候，那个境界，比之现时，就完全不同了。所以，我们的要生西方，是为了要得到不退转，要学得真实能力，不是为要享乐。有些修净土的人，好像以为只要能到西方，即已万事俱毕。我认为得到西方，不过在度生途中走了第一步，此後事情正多。若谓修禅之人，自佛现成，披毛戴角，任意游行，何必生西，转求他佛。须知能够披毛戴角，任意游行者，现在能有几人？！一般修行的人，最怕退堕。所以，必须生西，求得不退。《阿弥陀经》载：『极乐世界众生生者，多有一生补处，多至无量无边阿僧祇数。』若我们认为无须往生，是否认为修行程度已经超过那些无量无边阿僧祇数的一生补处？仰山曾对沩山说：『慧寂佛亦不立。』但当沩山对仰山说：『子已入圣位。』时。仰山为什么不说：『慧寂佛亦不立。』而反顶礼接受呢？空不碍有，有不碍空，空即不空，不空即空。『唯有一事，不能随便说空，即最初一悟。』必须真参实悟，不能含糊。再：此事开悟，本不一定要坐，随时随地，触机都可以发悟，并且悟得比较透彻。若使不能发悟，则必须要坐，先以左足放在右股上，再以右足放在左股上，两手掌差不多平直，右掌仰置在左掌上，两眼微开，如不能这样趺坐，则只以右足膝放在左足膝上，或照普通盘膝坐亦可。全身任何地方，都不可稍有一些用力，或勉强。就这样一念不生，自然自在。勿缘虑，勿期待，勿乱想，勿昏沉，那个精明惺寂的东西，一定会发现，并且觉得非言语所能形容，此时内心感到不同寻常的快乐，好像世间没有一样东西可以使我不快乐，或许与大慧在见圆悟勤以前的快乐情况，大概差不多。若坐时觉乐，起坐即不乐，这种乐是属於轻安一类，不是真乐。至於所悟本心情况，起初要保任，要巩固，後来就须放弃不要，若不放舍，就是『骑驴不肯下驴。』当然，这个东西是舍不掉的，究竟怎样去舍，舍了怎样，到时自会知道。要使人寻觅，了不可得。云居膺结庵於三峰，经旬不赴堂，洞山问：『子今日何不赴斋？』居曰：『每日自有天神送食。』山曰：『我将谓汝是个人，犹作这个见解在！汝晚间来。』居晚至。洞山召膺庵主，居应诺，山曰：『不思善，不思恶，是什么？』居回庵，寂然宴坐，天神自此竟寻不见。如是三日，乃绝。这种境况，要不但坐时如此，行住坐卧，都要如此。要『动静不移，忆忘如一。』『要寤寐恒一。』《宗镜录》载：『诸圣皆用此一念心起，了不可得，是真不思议，别无殊胜。心智路绝，现量情消，根尘既脱，光明顿发。』所以还要用功，还仍要坐，使定功增进，还要增进。可能先会觉得自身及外物，一切都不见，只见一片光明，但不洞彻，这还不是真，不要理他，还要静定再静定，到相当时候，会如『晴空无云。』『洞明廓彻。』『洞然一大光明藏。』『日月未足为明，天地未足为大。』所谓：『灵光独耀，迥脱根尘。』《首楞严经》：亦说：『觉明虚静，犹如晴空。』但这样境界，到者不多。学者如果不见光明，亦不要紧，一样可以熟练根尘之接触，度生之经验，万不可稍有希求见光之念，以致不特更不能见光，反而生出别的毛病，上面所悟所见，都是舍弃世俗妄心妄境，另求真心真性。等到彻见真心真性之後，则『一真一切真。』『妄即是真。』『烦恼即菩提。』『无明即佛性。』『无明实性即佛性，幻化空身即法身。』此种程度，理论到的还尚不少，而实际真能办到即以幻身为法身的，则更少了。达摩祖师确然可以当此。六祖亦可以当此。西藏密宗莲花生大士，系不舍此幻身，即用以永度众生。再说这个本来的东西，究竟是绝言离说，所谓：『离即离非，是即非即。』但只要你努力用功，定会悟到。到了最後，仍是一切皆无，与破初关时一样，什么也没有，不过大小深浅不同。『当前面到快乐境界时，此乐切不可执着，必须观空，否则将出不了欲界，当光明显现时，亦不可执着，亦必须观空，否则将不能出色界，最後此空亦不可执，必须舍掉，否则将不能出无色界。』我们即使已超三界，而亦不离三界。一切皆无，一切皆有。『一即一切，一切即一。』无定无不定，无空无不空，无相亦无心，无佛亦无众生。『无相者，森罗眩目，无心者，分别炽然。』(此二句是北宗门人雷澄语。)无佛者，西方见弥陀。无众生者，十方度众生。临济曰：『山僧见处无佛，无众生，……一刹那间，逢佛说佛，逢祖说祖，向一切处游履国土，教化众生。』『众生无尽，我度无尽。』尽未来际，无有疲厌。修禅如此，修净亦如此。修净的人，若要修禅，须俟见过阿弥陀佛以後。所以从梦见阿弥陀佛开始，从见他佛，再见自佛，後到禅净合一，自他不二。修禅的人，若要修净，必须俟破过本参以後。必须如终日吃饭而未曾嚼着一粒米，最後到广度众生，永不休息，仍旧未曾嚼着一粒米。《涅槃经》：佛言：『如来世尊不生不灭，不得阿耨多罗三藐三菩提，不转*轮，不受食，不行惠施。』文殊菩萨对舍利弗言：『诸佛尚不可得，云何有佛而觉法界，法界尚不可得，云何法界为诸佛所觉。』《首楞严经》云：『言妄显诸真，妄真同二妄，犹非真非真，云何见所见。』『自心取自心，非幻成幻法，不取无非幻。非幻尚不生，幻法云何立。』《圆觉经》云：『依幻说觉，亦名为幻，若说有觉，犹未离幻。说无觉者，亦复如是。』梁译《起信论》载：『亦不得随心外念境界，後以心除心。』唐译载：『前心依境，次舍於境，後念依心，复舍於心。』古人云：『依经解义，三世佛冤。离经一字，即同魔说。』试问：认为怎样？
附春江病叟十二誓歌
(一)愿我将来，对任何世界，任何地处，倘无佛法，我誓竭尽方便，使有佛法，俾个个众生，均可闻得。(二)愿我将来，对众生根识机能，倘简缺愚钝，不堪听闻佛法，我誓竭尽方便，使之增进，其退化者，使勿退化，俾个个众生，均堪能闻得佛法。(三)愿我将来，对众生闻得佛法，倘有怀疑或不信者，我誓竭尽方便，使渐趋深信。(四)愿我将来，对众生得闻佛法，虽尚能信，然因种种障碍，不能修行，至心称念，任何一佛名号，我誓竭尽方便，怯弱者，使之勇敢，懈怠者，使之精进，忙碌者，使得闲暇，烦恼者，使得渐离，俾得修行。(五)愿我将来，对众生如为修行，或弘法起见，有所需求，至心称念，任何一佛名号，我誓竭尽方便，使求财者得财，求寿者得寿，求病愈者得病愈，其他一切需求，咸令果遂。(六)愿我将来，对众生将要破犯戒律，不能自止，至心称念，任何一佛名号，我誓竭尽方便，使之止恶修善。(七)愿我将来，对众生求生净土，至心称念，彼佛名号，我誓竭尽方便，助遂其愿。(八)众生惑障，淫杀最重，倘有众生心起此念，愿皆移集我身，而使彼等，改起善念。信佛修行，其他贪嗔痴等念，亦复如是。(九)众生罪业，亦以淫杀为重，倘有众生起造此业，愿皆移集我身，而使彼等改造善业，信佛修行，其他贪嗔痴等业，亦复如是。(十)众生痛苦，地狱最甚，地狱众生，所有痛苦，愿皆移集我身，由我代受，而使彼等，离苦得乐，信佛修行，其他饿鬼畜生等道痛苦，亦复如是。(十一)观世音菩萨如何行愿，愿我行愿，亦得如是。(十二)愿我临终，得生阿弥陀佛极乐国土，见佛闻法，然後亲承观世音菩萨教诲，并事十方诸佛，随即广度众生，永不停止休息，如有功德，亦全回向一切众生，悉得成佛，倘有一众生未曾成佛，我誓不成佛。
偈曰：既无身心可脱，亦无世界可遗，宗旨直绍洞山，行履愿学八地，临终切愿生西，诚求弥陀加被。
