佛说：要经过无量劫的修行，才能得人身。人身难得，生命更在呼吸间，我们应该珍惜短暂的一生，精进修行，让自己的生命升华到一个更高的层次。否则，怠惰，昏睡，无所事事，消磨时光，醉生梦死，使一生空过，甚至堕落到三恶道中，一失人身，万劫难复！我们怎么能不时刻警省自己，修行上进，以求福慧具足、功德圆满！
佛家有两句广为人知的话：“人身难得今已得，佛法难闻今已闻”，“一失人身，万劫不复”，都在警示世人，生而为人，是一件多么不容易的事，应该好好珍惜生命，精进修行。须知，“此身不向今生度，更向何生度此身”！
释迦牟尼佛一生，有四十九年是在讲经说法中度过，在他流传下来的经典中，反复多次提到“人身难得”这四个字。
据《杂阿含经》卷第十五《杂因诵第三》记载，一次佛陀在猕猴池侧重阁讲堂中，对众弟子们说：
“譬如大地全都变成海洋时，有一只长生不老的瞎眼乌龟，每过一百年才从壳里伸出头来。大海中有一根漂浮的木头，只有一个洞孔。这根木头在海浪中，随狂风四处飘流，没有固定处所。当盲龟过一百年从壳里伸出头时，能够碰上这根浮木的洞孔吗？”
佛陀的弟子阿难回答道：“世尊！不能。为什么呢？这只盲龟，如果在大海的东边，浮木则有可能随风漂至大海的西面、南面、北面，也有可能环绕四周，所以太不可能相遇了。”
佛陀开导众弟子：
“盲龟与浮木，即便是向不同方向漂流，也还有机会相遇。世上愚昧无知的凡夫俗子，如果漂流在天、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱五趣之中，要想再恢复人身，比盲龟遇浮木还要难！为什么呢？愚昧的凡夫俗子不遵行正义，不实践道法，不行善，不诚实，互相残杀，弱肉强食，造下无边罪恶。因此，比丘们如果对四圣谛不理解，就应该精进修行，生起增上心，不被惑业所染！”
释迦牟尼佛认为，在六道众生中，天人有乐无苦，终生在享乐中度过，因此不会萌发菩提心，更不会修习佛法；阿修罗(鬼神)福报如天，只是德行比不上天人，嗔狠心盛，喜欢血食，一生都在争战之中，所以也不可能修习佛法；畜生道愚笨，且一生都在为了生存而挣扎，也难以有机会听闻佛法；饿鬼道永无饱暖，地狱道有苦无乐，更是放不下心来修习佛法。只有人，有苦有乐，苦乐参半，很容易生起为求解脱而修习佛法的信心，因此人是最适合修习佛法的。也正因此，人最有可能成佛。
佛典中还有这样的记载：
有一年，释迦牟尼佛住在祇树给孤独园。祇园精舍正在盖房子，佛带弟子们去看。
佛陀想借此机缘开导弟子，于是，从地上抓了一把土然后撒掉，指甲缝里还留有一点土。
对于佛陀的每一个举动动作，弟子们都会问：“世尊，您这是什么意思？”因为佛陀没有戏论，不会开玩笑，一举一动都是给人以启迪。
佛陀反过来问弟子：“我指甲上的土多，还是地上土多？”
弟子纷纷回答说：当然是地上的土多。
佛陀说：“我们现在在世的人，死了以后来生再得人身，数量就如同我指甲上的土一样少；而死了以后不能再得人身的，数量就像大地之土一样多！”
佛陀强调“人身难得”，就是告诫人们在这短短的一生之中，好好珍惜，精进修行，因为生而为人是非常不容易的。能够得到人身，正是千载难逢的修行成佛之良机啊！
既然人身如此难得，失去后又极难获得，如此难得的人身若不用来修习佛法，就是浪费这最难得的人身，世间最愚蠢的事莫过于此！
我们的生命每一分每一秒都在减少，不可能增加。当我们出生的时候，就迈上了通往死亡的道路，所过的每一天、每一个小时、每一分、每一秒、每一个刹那，都是在奔向死亡，没有机会可以停下来。
大多数人日常生活中能用在修行上的时间非常少。睡眠用去很多时间，其余的时间有些用在无聊的应酬上，有些用在胡思乱想上，有些用在柴米油盐上，有些用在发呆上，剩余的修行时间已经没有多少了！幼年的时候时间都用在玩耍上，年老了又没有这个精力来修，头脑也变得不清楚，还有疾病等也耗费不少时间。所以我们一生中能用在修行上的时间是少之又少！死时又怎会不堕恶趣呢？
释迦牟尼佛在《大涅槃经》里说：“世有六处难可值遇，何等为六？一是佛世难遇，二是正法难闻，三是善心难生，四是难生中国，五是难得人身。六是诸根难俱。”我们生而为人，太幸运了！“人身难得今已得，佛法难闻今已闻”，如不珍惜人生，当下努力修行，更待何时？修行要有紧迫感，真正拼命利用每分每秒的时间修行佛法，勇猛精进，切不可有丝毫懈怠之心而空耗生命。
人的生命如泡沫一样微弱，我们周围有各种因缘，不知什么时候就造成我们的死亡。不管是有意还是无意的伤害、业力或突然来的障碍，身体器官的疾病等等，都有可能令我们刹那间就死亡了。正如《宝蔓经》所云：“安住死缘中，如灯处风内。”
善男子，善女人！人身难得，人生苦短，自我的力量如此渺小脆弱，自己对宇宙人生实相的认知如此片面浅陋，殚精竭虑，苦苦思索亦无力去探测其来龙去脉于万一。我们唯有仰靠大觉佛陀，唯有依靠他的教法，听从佛的教诲，一心一意追随佛的脚步，遵从佛的嘱咐，乘着佛为我们备好的莲台，去越过生死的苦海，去穿越生死的恐怖！
