净土大经科注　　(第五三九集)　　2012/9/29　　

香港佛陀教育协会　　档名：02-037-0539

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》一０五九页，从第二行经文看起：

【若於来世。乃至正法灭时。当有众生。植诸善本。已曾供养无量诸佛。由彼如来加威力故。能得如是广大法门。】

前面我们学到这个地方。经文说得很清楚，正法之后，像法、末法有缘能得到净宗法门，能得到《无量寿经》，都是由於这些众生过去生中植众德本，曾经供养无量诸佛如来。现在得佛力加持，才能在这一生当中得到这个法门，得到这部经典。我们明了这桩事情，就对这一生这个机会要非常珍惜，千万不能错过，要知道得来不容易。过去无量劫的修持，就是等这一天，这一天终於我们遇到了，不容易。百千万劫难遭遇，我们遇到了，这一生当中决定要成就。

我们看注解，念老在注解里头说明，『正法灭时』，释迦牟尼佛一代时教，分三个时期，正法、像法、末法。「嘉祥《法华义疏》」第五卷有这么个说法，「佛虽去世，法仪未改，谓正法时」。释迦牟尼佛圆寂了，但是遗风依旧流传，没有改变，这叫正法。「佛去世久」，这一千年时间很久了，「道化讹替」，这就变质了，现在人讲变质，「谓像法时」。虽然变质，还行，还有点样子，这叫像法。「转复微末」，两千年之后就很式微了，学习的人很少，这个时候叫末法。末法有一万年，后面这个时间有说。「所云正者证也」，有证果的人；「像者似也」，还像样子；「末者微也」，距离佛当时时间久了，正法不存在了。

「又青龙《仁王经疏三》曰」，这《青龙疏》也有个资料，唐朝青龙寺良贲，他有《仁王经疏》。他说，「有教有行，有得果证，名为正法。有教有行，而无果证，名为像法。唯有其教，无行无证，名为末法」，这个讲法很好。「至於正像末所经历之年数，诸经之说不一。古德多采正法五百年，像法一千年，末法一万年之说。说末法为一万年者，如《大悲经》。故知佛法住世尚约有九千年也」。末法，这是讲二千五百年，现在一般都是这个说法的，佛灭度到现在二千五百年。但是在中国古籍里面所记载的，释迦牟尼佛出生在周昭王二十四年，圆寂是周穆王五十三年，佛的世寿七十九岁。照这个说法，现在是三千零三十八年了，这是中国古时候都用这个说法。像近代的虚云老和尚、印光法师、谛闲法师，他们都用这个纪年，看他们书，说佛历的时候都用这个，跟现在二千五百年不一样。不管哪种说法，现在是末法那是肯定的，两种说法我们现在都是属於末法时期。故知佛法住世尚约有九千年。所以，佛法在这个世间没有消失，衰微就是了。

末法这九千年也有盛、也有衰，盛衰因人而异。其实法没有什么正、像、末，没有，正像末是讲的人。《仁王经疏》就讲得很清楚，你看看，有教有行，有教就是有讲经的，有学经的、有修行的、有证果的，这叫正法。有教有行，没有证果的，这叫像法。证初果也叫证果，现在确实连初果都没有了，没有证果的了。唯有其教，无行无证，这是末法。没有真正修行，没有证果，这个时候叫末法。於是我们就晓得，释迦牟尼佛正法里头有末法。释迦佛在世，住王舍城，这是接受国王的供养，在王舍城也讲了好几部经。王舍城是个大国，经典里头有记载，说佛在那边讲经教学，王舍城有三分之一的人见过佛，跟佛见过面；有三分之一的人只听到佛的名字，没见过面；还有三分之一的人不知道。不知道的人不就是末法吗？知道，没有见面，这是像法；见过面的这是正法。正法里头有末法。我们今天末法里头也有正法，真正有学、有教，有人真听，有人真干，有人念佛真往生了，这就是正法，末法里头的正法。那我们知道，末法时期的像法有，也有不少，像法就是有教的，没有真正修行的，当然，不求往生净土的，依旧搞六道轮回的，这就是末法里头的像法。对佛法完全不知道的，那是末法里头的末法。这个我们把它搞清楚、搞明白了。

我们再看下面的解释，『正法灭时』，「广指像法与末法。当前正是末法之时，此时之众生，善根逊前」，跟从前人比比不上了，从前人善根厚，现在人善根薄，「但其中必仍有过去生中广修功德，当前供佛念佛之人」，这肯定有。末法里头有过去曾经供养无量诸佛，会有这些人，不过少就是了。能不能成就全看缘分，他能不能遇到善缘，这个关系太大了！纵然遇到真正善知识，他不能接受，或者他不喜欢修学，或者是世缘放不下，这都是障缘，一般讲业障，这业障很重。他是有善根，但是这些缘把他障住了；他也学，但是他学不成功。这就是讲的，人要多培福德，要多种善根，道理在此地。种善根比修福德难，善根是什么？不贪、不痴、不瞋；也就是说，真正把贪瞋痴慢疑断掉，你起心动念、言语造作无有不善。贪瞋痴是三毒，它的反面就是戒定慧。戒是什么？戒是伦理道德；定是清净平等，心地清净平等；慧就是觉悟，觉而不迷。这个於学不学也没有关系，为什么？它是性德，只要远离障缘，这性德就会现前。可是这个东西说起来容易，要断还真难。如果不断，确实它会造成很大的障碍，障碍这一生往生净土。当前不是没有人，有，所以经上说，『植诸善本，已曾供养无量诸佛』，这种人不多。

『众生』者，「《弥陀要解》谓等觉已还皆可名众生。是以众生中，上可有等觉大士，下则六趣凡夫，我等皆在其中」。众生的意思要了解。众生，众缘和合而生，所以佛教这个名词意思很广。众缘和合而生叫众生，不但是人包括在里头，六道在其中，畜生也包括在其中，鬼道、地狱道也包括在其中，乃至於植物，花草树木、山河大地，没有一样不包括在其中，这两个字的范围非常广大。谁不是众生？成了佛不叫众生，只有妙觉如来不称众生。为什么？妙觉如来没有形相，他不是众缘和合而生，他没有生灭。惠能大师见性，证得自性就不是众生了，就远离众生。至於教化众生，现身说法，那是感应，无生而生，生而无生。释迦牟尼佛示现在我们地球上，也投胎，示现的也有生老病死，这示现的。我们看到有，他自己没有感觉到有。我们用凡夫的心、生灭心看，一切法都是生灭；佛没有生灭心，看一切法都不生不灭。所以说，一切法皆如，一切法皆是，如是，一切法当体就是自性。这些是如来境界，我们很难理解。

「如是众生」，这个地方讲的众生都指的是有情众生，有情众生是动物，六道的众生，「由於以往多生供养诸佛，念佛修善」，这是我们过去，「故蒙彼如来威神加被，乃於现世」，这就是你才能够在今天遇到这个『广大法门』。广大的意思是普度，只要你遇到，没有不得度的。它简单、容易，不需要很长时间，就能证得圆满菩提，这叫广大，跟八万四千法门不一样。八万四千，像《法华》、《华严》广大，还是要用很长时间去修，不是一生就能成就。禅宗虽然一生成就，那要上上根人，当然也是过去生中供养无量如来，他的善根比我们一般人都深、都大，他才能在一生当中大彻大悟，这样的人不多。所以这个法门就特别稀有。

於是让我们联想到，这个法门好，为什么许许多多人遇到了都没有得到利益？这也就是像彭际清居士所说的，因为《无量寿经》没有善本。五种原译本里头，每一个本子里头都有非常精彩的开示，这个本子有，那个本子没有。所以你要听世尊讲《无量寿经》介绍极乐世界，世尊历次所讲的，你统统都要参加，你少一次参加你就有欠缺。世尊不在世了，多次宣讲都翻成中文，所以经本的内容并不一样，统统要念有一定的困难。古时候经本不容易得到，王龙舒居士做会集还漏掉一种，唐译的《大宝积经．无量寿会》这一会他没有看到。所以他的会集本只是四种原本会集本，《大宝积经》里有重要的经文，他的会集本里头没有。王龙舒的本子出现之后，学习《无量寿经》的人多半都用他的本子，莲池大师《疏钞》引用《无量寿经》，是用他的本子，幽溪大师《圆中钞》里头所引用的《无量寿经》，全部都是王龙舒的本子。这个本子收在《大正藏》里头，《龙藏》也有收。

因为，莲池大师虽然引用很多，他说这个本子并不是十全十美，里面还有些遗憾的。印光大师也这样的批评。所以才有以后魏默深的本子、夏莲老的本子，先后都出现了。夏莲老这是最后的本子，前人所有的弊病他全部改过来，找不到瑕疵，这个本子才真正被称之为《无量寿经》的善本。当时这些大德们看到这个本子，相信世尊在《法灭尽经》里面讲，将来佛法灭了，第一部灭《楞严》，《无量寿经》最后灭，很多人说《无量寿经》最后灭应该是这个本子。为什么？这个本子在末法当中，人喜欢，喜爱它，都学这个本子，都流通这个本子。所以法灭尽的时候它最后灭，这很有道理。我们在这一生当中能遇到这个本子，这个本子出来不多久我们就遇到了，这大福报！我们还得费一点时间，把《科注》校正，让它真正成为一个善本，流通於后世，利益广大众生。

我们看后面这段经文，「胜解受持乐修」，请看经文：

【摄取受持。当获广大一切智智。於彼法中。广大胜解。获大欢喜。广为他说。常乐修行。】

佛在这里劝我们。我们看念老的注解，「是以我侪」，就是我们，我们大家遇到这个法门，「应深庆幸，切莫错过，务当摄取受持。则可获广大一切智智」。念老这几句话，苦口婆心。我们遇到这个法门不容易，遇到，像世尊在经上讲的，你就能够获得『广大一切智智』，一切智是如来智慧。『於彼法中』，彼法是净土、是大乘，得到『胜解』，胜解就是真的明了、真的通达了。得到法喜充满，常生欢喜心，肯定像诸佛菩萨一样『广为他说』。你不会吝法，你广为宣传，凡是能接受的人，你都会全心全力帮助他，把这个法门介绍给他。『常乐修行』，常是不间断，乐是爱好、喜欢，依照这部经修行。将这部经的理论变成自己的思想，这部经所讲的方法都变成自己的行为。

我们看念老注解，『摄取』，「《往生论》谓极乐依正一切庄严功德成就」，《往生论》里面总共说了二十九种庄严，依报十七种，正报有说阿弥陀佛八种，往生的菩萨四种，总共二十九种，「略说入一法句」。略说，我们今天讲总而言之，二十九种依正庄严，总而言之就是一法句。一法句是什么？清净句。什么叫清净句？「真实智慧无为法身」。这部经字字句句是真实智慧，是无为法身。「又《弥陀要解》曰」，这是蕅益大师说的，「一一庄严全体理性」。一一庄严可以用《往生论》做代表，二十九种庄严。全体理性，理是理体，性是本性。底下是念老的解释，「若能了达极乐一切庄严成就」，了是明了，达是通达，对於极乐世界一切依正庄严，你都能够通达明了，叫入一法句，直入一句名号当中。这下头有说，「入一法句，从事达理」，从理显事，理事是一不是二。学习的人最重要的是从事上你见到理，从理上你明了事。理是什么？理是自性。自性就跟六祖开悟所说的一样，自性是个什么样子？自性清净，从来没有染过。那我们就要知道，我们现在的心不清净，有染污，妄想染污我们，杂念染污我们，分别染污我们，执著染污我们。能大师见性了，告诉我们，见性没染污。这些染污是什么？这些染污是阿赖耶，妄心。这给我们很大的安慰。

没染污！真正染污了，那得要把这染污消除掉，把烦恼化解掉，断烦恼、消业障才能成就。要照惠能大师讲的，我们的业障，自性里没有业障，也没有烦恼，这问题就好办了，只要肯放下就行了。所以明白人功夫不是别的，放下，一念放下就成佛了。放下妄想分别执著就成了，为什么不肯放下？从事达理，事是假的，事不是真的，理是真的。理上清净，事上染污不要紧，那是事，是假的，理上没有染污。事上有分别，理上没有分别；事上有起心动念，理上没有。理是自己的自性，是自己的真心，用真心不要用妄心就好了，就这么一句话。肯用真心的，马上就成佛，用妄心的，无量劫你也成不了佛，不管你怎么修。所以「即事而真，谛信万德庄严，直入一句名号之中」，愈讲愈具体了。

一法句就是阿弥陀佛，阿弥陀佛真实智慧，阿弥陀佛无为法身。阿弥陀佛是什么？阿弥陀佛是自己的真心，是自己自性里头本具的真实智慧，本有的无为法身，它没有生灭。正如惠能大师所说的，「何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法」。万法是假的，不是真的，万法是从自性里头变现出来的。你要问为什么会生万法？你这个该不该问？该问。就是因为这个妄念现了万法，没这个妄念就没有万法，万法就在这个一念当中生的。怎样回归自性？把这个妄念放下就回归自性。自性里头没有念，你怎么会生一个念头出来？你的问题愈多，就愈迷愈深；什么都没有，马上就觉悟了，道理在此地。没有原因、没有先后、没有远近、没有时间，也没有空间，统统当下就是。这是如来跟我们讲真话，这个真话我们听不懂。为什么听不懂？我们有分别、有执著。只要你讲分别执著我们懂，你不分别不执著我们就不懂。不分别不执著是真的，分别执著是假的，我们现在只认假不认真，法身菩萨以上认真不认假。所以我们用真心，就跟法身菩萨一样，无二无别，入他的境界。

这是我们学佛一定要搞清楚，搞清楚之后你才肯放下，一天到晚就照顾这一句名号，什么都不要问，就这一句名号念到底。念到什么？念到念而无念、无念而念，你就成功了。念而无念、无念而念，最低的功夫是成片，继续再不断的念下去，可以念到事一心，念到理一心。念到事一心是入定了，念到理一心开悟了，大彻大悟，跟宗门的明心见性没有两样。心定在这一句名号当中，定久了这是自性本定，跟惠能大师第四句所说的「何期自性，本无动摇」，念佛念到这个一心不乱的时候没有动摇，跟本无动摇相应了。

从事达理，即事而真，事是现相，真是真如。这桩事情古人用比喻，用黄金金器做比喻，金器是事，真金是体。这个现相是金做的，相就是体，体就是相，叫即事而真。你只要不著相，你就见性了。换句话说，我们六根在六尘境界，真正能做到不分别不执著、不起心不动念，你就见性了。性在哪里？性就在相中，因为性相从来没有离开过，这个时候真正搞明白了。

「净念相继」是摄取的意思，这是大势至菩萨告诉我们「都摄六根，净念相继」。这个净，里面没有怀疑、没有夹杂，这叫清净，就是一念阿弥陀佛。相继，念念都是阿弥陀佛。这叫摄取，摄取受持。「盖弥陀名号正是真实智慧无为法身，法身功德不可思议，故名号功德亦复不可思议」。法身是真实智慧，所以名号是真实智慧。『受持』，「受者，信受」，行是奉行，受持，信受，「依教奉行」；持是保持，永远不会失掉。「本经之宗为发菩提心，一向专念」，《无量寿经》佛教人修行的总纲领、总原则就这两句。菩提心是真心，真心里头没有念头，只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么念头都没有。阿弥陀佛就是真心，阿弥陀佛就是离一切妄念。念这一句阿弥陀佛，阿弥陀佛就是自性般若智慧，你只老念，念下去，肯定自性般若智慧会现前，念到功夫成熟了它就现前，它就是法身。就用这么一句名号，你就能够证自性里头的智慧法身，这法子妙！

下面给我们解「宗」，宗是什么意思？「修行要径」，径是径路，要是重要，最重要的一条径路，就是快速公路，没有拐弯的，一直通达。「依此而修，始名为受」，你真的接受了。本经里头最重要的两句话，「发菩提心，一向专念」你真接受，你真干了。这是正确的，不仅是正确，决定真实。不能等待，知道了就要干，分秒必争，万缘放下，证果很快速，《弥陀经》上给我们说的，若一日若二日到若七日。古往今来，修行人有表演给我们看，经上所说是真的，不是假的。古人能做到，我们也能做到，关键就是肯不肯放下，就这么一句话，肯放下就成功了。

放下於身不相干，身放下了心没有放下没用，最重要是心里放下。心里一放下，事上就没有障碍，理事无碍、事事无碍，华严境界你就证得了。你在这个世间，身体留在这个世间，得大自在！大自在是就像《心经》里面观自在菩萨一样，「度一切苦厄」。过去没有学佛之前，一切都苦，这个时候一切苦全没有了。由此可知，苦从哪来的？苦从妄念来的，错误的思想、错误的见解、错误的言行，从这儿来的。现在我觉悟了，这个错误全放下了，就得大自在。处事待人接物完全合乎中道，自然合中道，一丝毫勉强都没有。像什么样子？像释迦牟尼佛住世，像诸大菩萨的示现，像祖师大德的行持。

「持者，执持名号与持诵本经」，持是执持的意思，执持名号。名号不能中断，一句接著一句，出声念可以，默念也可以。印祖的十念法确实很能摄心，他是表演给我们看的，换句话说，就是契合现代人当机，现代包括末法九千年，这个方法肯定有效。很容易，从一到十，用心记，清清楚楚，没有痕迹，我这句佛号是十句当中的第几句，清楚。如果不记，很容易杂念跑进来，妄想生起来；用这个方法，杂念跟妄想都进不来，所以称之为净念相继。诵经亦如是，诵经用真诚恭敬心去诵，就是念经，字没有念错，句子没有念漏掉。这部经一天念一遍、念两遍都好，看自己的时间，自己有时间，多念有好处。可以用念佛跟用念经自己做个实验，看我念经容易摄心还是念佛容易摄心，或者两者都能摄心，这就非常好了。总而言之，摄心是非常重要，摄心是没有妄念，没有妄想，一心专注。

实在讲，这些都是佛在大小乘经上所说的，制心一处，不就修这个吗？制心一处就是禅定，制心一处就是一心不乱。净土里头说的是一心不乱，宗门讲的是大定，甚深大定。定起用就是智慧，我们在日常生活当中，用的是定心。定心你不懂，经题上讲你懂，定心就是清净心，没染污；就是平等心，没有动摇，不是生灭的，生灭就不平等，平等是不生不灭。用经题上的话你就很好懂，你的清净心、平等心现前了。起心动念就不平等，有念就染污了，没有念头。这一句阿弥陀佛染不染污？一句阿弥陀佛，执著就变成染污，不执著没有染污。不执著，它是性德，它是出世间法；有执著，它是世间法。实际上讲，哪有什么世间、出世间？世间、出世间从分别心里头出来的，没有分别的话，世间、出世间都没有了。所以说无为法身，这句佛号能证无为法身，可是你有分别执著就不能，证不得。没有分别执著，这一句名号是真实智慧、是无为法身，还是真实利益，三种真实都在这一句名号当中。《往生论》上二十九种庄严，都在一句佛号当中，妙不可言！

下面这句话很重要，《华严经》上说的，「十地菩萨不离念佛」，从初地到十地，地地都是念佛，《华严经》上的。净业三福最后一条，「发菩提心，深信因果」，深信因果就是不离念佛。为什么？念佛是因，成佛是果。所以到十地菩萨完全明白了，他想成佛他就念佛。念佛是是心是佛，心本来是佛，是心是佛，现在念佛，是心作佛，那就成佛了。不是普通的因果，是念佛是因，成佛是果，这个要记住。要不然十地菩萨为什么念佛？八万四千法门、无量法门，修到最后，证得地上菩萨地位了。你看看不容易，从十信，十信圆满就出十法界了，第七信出六道轮回，第十信出十法界，再经历十住、十行、十回向，三十个位次修满了，登地，登地修什么？登地就念阿弥陀佛。念佛功德不可思议。「此一句佛号，唯佛与佛乃能究竟。是以等觉大士亦不离念佛」。不但是十地，十地上去是等觉，等觉菩萨也不离念佛。大乘也称等觉为十一地，十地再上去，第十一地，就是等觉菩萨。菩萨五十一个位次，最高的十一个位次统统念佛，这不能不知道，这法门多殊胜。「我等凡夫，但当老实念去」。看看《华严经》上那些法身菩萨，再看看十方世界，到最后全是念佛成就的。

「《要解》云：以持名善根福德同佛故」。持名就是善根，持名就是福德，不但是善根、是福德，而且这个善根福德跟一切诸佛平等，这还得了！修善根、修福德要不要花钱？不需要。有钱能修福德，没有钱的人就修不到了？哪有这个道理！修福、修慧一切众生平等平等，没有高下，问题只是你会不会。你要真会，这一句佛号超越一切阶级，这个事实真相知道的人少。蕅益大师这句话，「真得十方如来之髓」，精髓，「实应尽未来际顶礼膜拜此一句也」，这一句就是「以持名善根福德同佛」，这一句真正不得了！

没有善根、没有福德，怎么能得度？怎么能成佛？怎么能利益众生？可是我们要知道，虽然有圆满的善根福德，跟佛一样，教化众生还是要应机施教。众生没有福，你就不能把大福德示现给他，示现他就吓跑掉了。所以释迦牟尼佛在世，示现什么样身分？比丘的身分，比丘是乞食，树下一宿，日中一食，示现这个身分。连讨饭的看到，跟我差不多，我天天沿门托钵，佛也沿门托钵。讨饭的人敢跟他讲话，敢跟佛交往，自己讨一点东西，就供佛，修福，佛接受，佛给他祝福。这叫应机说法，为什么？众生没福，佛有大福德，不示现；众生有福，佛就示现有福。

实在说，我们净土跟密宗是一个门路，都是修清净心的，但是义趣不一样。净土宗的根机浅，要离相，清净心才能得到，这个方法一般人统统可以修，能成就。密就难了，密是即一切相，即一切法，它不要离相，身心清净，一尘不染。也就是说明，他把执著分别放下了，起心动念没有放下，分别执著放下了，他在境界里面不染境界，真清净。都是修清净心，清净的纯度不一样，密是禁得起考验的，真的，六根在六尘境界不起心不动念。如果我们在境界当中还会起心动念，你决定不要去碰密，你要碰密的话，没有一个不堕地狱的。你是假的，你不是真的，禁不起考验。所以当年我跟章嘉大师，章嘉大师没有传密法给我，这些常识他跟我讲得很多。密宗只有两条路，一个是成佛之道，一个是无间地狱，没有中间的。不像净宗，净宗确确实实是脚踏实地，一步一步向前迈进，稳当，也快速。到了极乐世界，跟密宗所修成的大成就完全平等，这就是净宗比密更殊胜的地方。所以，密宗有不少大德，他修净土，他念阿弥陀佛，这是真实智慧，与此地念老所引的经论，里面所说的完全相应。

「念佛时，即是善根福德同佛时，是故当获广大一切智智」，这一句要紧！念佛的时候就是修佛的善根，修佛的福德，跟佛完全平等。所以经文上，当获广大一切智智。「一切智智」，我们这里有参考资料，从《佛光大辞典》里面节录下来的。这是佛陀的智慧，「一切智中之最殊胜者，音译作萨婆若那」。我们常常看到「萨婆若海」，海是比喻，比喻它深广无边际，也叫一切种智，如来果地上所证得的。「一切智通於声闻、缘觉」。佛这个字讲三种智，第一个是一切智，一切智阿罗汉证得，辟支佛也证得。一切智是知法总相，总相是什么？总相是空相，万法皆空，《金刚经》上所说，「凡所有相，皆是虚妄」，这是总相。声闻、缘觉都知道，他真正用上了。怎么用上？对於一切法不执著，这就用上了。我们不知道它是假的，所以对这一切事相执著。执著就是六道轮回，不执著就超越了。

为什么执著？不晓得它是假的。虽然我们读了很多佛经，知道都是假的，其实知道假的是佛知道，我们并没有知道。我们真正知道假的，你还会去执著吗？这章嘉大师教给我的标准，只要你没有做到，你根本就不知道，你没有了解。大师给我这个标准，让我时时反省检点，知是不是真知。他给我说过，大乘佛法知难行易，释迦牟尼佛讲经四十九年是为知难行易。千万不要以为我已经知道了，我也会讲了，讲得头头是道，听众也点头了，不算！没做到。没做到是什么？从别人那里听来的，儒家所说「记问之学，不足以为人师也」，你自己没有亲身证得。亲身证得，自己得受用，没有证得不得受用。凡是不得受用的，都是知之不彻底、不究竟；换句话说，里头还有疑，我们自己不知道，疑根没有拔掉。拔疑根，两个方法，一个方法就是读诵经论。念多了，古人讲的「读书千遍，其义自见」，根拔掉了，那是真的。另外一个就是放下，宗门用的方法，禅宗。放下起心动念，知道了。那在什么？六根在境界里头练不起心不动念，这是宗门修行最重要的一个原理。参究参什么？就这个道理。

所以修行成就了，他没有听过经，没有学过教，他为什么讲得头头是道？这就是什么？於听经、学教没有关系，他明心见性了。明心见性，那个功夫是真功夫，就是在六根见六尘境界，他修什么？修不起心、不动念、不分别、不执著，这四句话都做到他成佛了。惠能就是一个例子。惠能大师在黄梅八个月，谁知道他？五祖知道他，五祖之外没有人知道他。他的功夫没间断，他什么功夫？眼见色，不分别不执著、不起心不动念；耳听声，不起心不动念、不分别不执著；鼻闻香、舌尝味、身之接触，意，意是念头，他统统都在那里修不执著不分别、不起心不动念，八个月。到将悟未悟的边缘，五祖知道，这个时间到了，点他一下他就悟了，他就差那么一点。五祖为什么不提早几天？为什么不延后几天？为什么要一定在那个时候？就是他那个时候将悟未悟，一点他就醒了。半夜三更召见他，跟他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住，而生其心」他悟了。这大事就圆满了，就毕业了，就成佛了。所以衣钵传给他，叫他赶快走。这是真修！最高明的修学方法，不要用书本，真功夫。这一悟了一切都悟了，一通一切都通了。世出世间一切法你去请教他，你去问他，没有一样东西你难倒他的，他都给你讲得清楚、讲得明白。

在这个世间过去，我们看到很多宗教，真正成就的人，确实没有念过书，不认识字。好像穆罕默德也不认识字，你看他能说出一部《古兰经》。他知道东方，就是指中国，有大智慧的人，鼓励他的信徒到东方来学习，学智慧。伊斯兰教传到中国，唐朝时候，唐太宗那个时候，穆罕默德还在世。所以，穆斯林跟中国传统文化有很深厚的感情。中国传统文化、大乘佛法，穆罕默德肯定，鼓励他的信徒学习。他知道，他虽然没有接触过，他清楚。

一切智，阿罗汉有、缘觉有。道种智，第二种道种智，菩萨有。一切智知空，叫万法皆空。可是万法怎么来的？有是幻有，有从哪里来的？这个阿罗汉不知道。菩萨知道，菩萨知道有是怎么来的，有是假有，不是真有。所以菩萨有道种智，种是种种，道是道理，这种种法什么个道理生出来的，有这些东西，这就是知道现象，菩萨知道。如来有一切种智，就是圆满知道。一切智跟道种智合起来叫一切种智，菩萨合不起来，佛合起来了。道种智跟一切智是一不是二，圆融了。「佛三者，今为区别佛智与前二者，故称佛智为一切智智」，这是把一切智智这个名词意思说出来。

「仁王护国般若波罗蜜多经卷上」，这个括弧里的「大」应该是《大正藏》，说「自性清净，名本觉性，即是诸佛一切智智」。换句话说，一切智智是自性本具的般若智慧。我们现在迷了，有了障碍，它不能现前。其实一切众生都有，只要你六根在境界上，刚才讲了，不起心不动念、不分别不执著，这就现前，这一现前就叫成佛。可是我们最大的一个习气、麻烦，就是六根接触六尘境界，总是起分别、起执著。什么时候我们真正觉悟了，这种起心动念、分别执著是不能原谅的过失，它根本没有，全是假的，为什么认假不认真？就是因为这个缘故，我们才无量劫来搞生死轮回。这一生还不错，转到人道来，可是，寿命终了的时候到哪里去？这个问题可大了。

极乐世界，现在我们知道，真能去得了吗？法门难信而易行，我们行了，可是这句佛号念得不相应。那是什么？我们行，行不得力。多少老和尚，我们年轻的时候去拜老和尚，都喜欢问问，老和尚，你生死有没有把握？往生有没有把握？都讲真话，摇头，没有把握。这个话我们听得很多，讲真话，不是讲假话。我们仔细去观察，观察他是真的，为什么？他没放下，名闻利养没放下，眼前牵肠挂肚的事情很多，没放下。尤其老和尚都有财产、都有家业，那个大庙是他的家业。世间人的家小，都放不下，他有那么大的家业，他怎么能放下？他怎么能不操心？这就是没有把握的真正原因。他要统统放下了，他真有把握。锅漏匠为什么能成功？锅漏匠什么都没有。什么都没有，没有障碍、没有牵挂，他容易成就。什么都有，去不了！这个道理我们要懂，我们要明白。

心量要大，这也是个基本的因素。心量很小，样样都为自己著想，这个事情很麻烦。天下决定没有自己如意的算盘，这个话是李老师告诉我的，自己盘算怎样，到后来全不是自己想的。那怎么办？不要想就好了，一切随它去吧，自己才能成就。为什么？一切众生业力不相同，妄念千变万化。自己能不能保证自己一生？不能。什么人能保证一生？这经上讲的，一切都放下了，只有这一句阿弥陀佛，他就得到保证。除阿弥陀佛之外什么念头都没有，这个人得保证了。你要问他，他可以答应你、告诉你，我往生有把握。都是跟你说真话，全在放得下与放不下。

《大日经疏》，「大日经卷六：离一切分别及无分别」，分别离了，无分别也离了。就是说，离一切分别，连那个离一切分别的念头也没有。「我离一切分别了」，他还有个离分别的念头，那个念头也不行，他还是有个妄念在；连离分别的念头也没有了。换句话说，就是抓住这一句佛号，这一句佛号就是一切智智，这句佛号是无量智慧、无为法身。这句话要记住！那就是它是真的，它跟自性相应。我们紧紧抓住它，把其他统统放下。所以，阿弥陀佛是性德的名号，就是真实智慧、无为法身。我们经上讲的三个真实，还有真实利益，统统在这一句佛号上，这还得了吗！

这个经上说，「离一切分别及无分别，而彼无尽众生界，一切去来，诸有所作，不生疑心；如是无分别一切智智，等同虚空」。这才真正叫万缘放下了，放下全是讲起心动念，我们平常讲的不起心不动念，就是这个境界。对於遍法界虚空界所有一切诸法，这个地方讲「无尽众生界，一切去来，诸有所作，不生疑心」，就是不起心不动念。知道这是什么？法尔如是。大乘教上回答得好！这个法尔如是，本来就是这样的，要给你细说，那就是说这一部经，《大方广佛华严经》。给你说，说详细的就是《大方广佛华严》，说而无说，无说而说。不说行不行？行，不说也入《大方广佛华严》，那就是一切所作，不生疑心，就是不分别不执著。

「可知一切智智是智中之智，犹如虚空界，离一切分别；又如大地，为一切众生所依；又如风界，除去一切烦恼尘」，像飓风，把一切烦恼尘埃吹得干干净净。「又如火界，能烧一切无智之薪」，经上常常用智慧比喻火，智慧火，把烦恼比喻作能烧的这些木柴，都给它烧干净了。「又如水界，众生依之而欢乐」，一些众生喜欢水，居住、生活都在河流的边缘，得到灌溉。「非但以一切种遍知一切法，亦知此法为究竟之常不坏相」，这就是说一切智智，一切智智是常住不坏，「不增不减，犹如金刚，故为究竟实际之实智」，真实智慧。真实智慧的反面就是凡夫见闻觉知，这个智慧是假的，这个智慧有生有灭，真实智慧不生不灭。

能大师开悟，第三句所说，「何期自性，本自具足」，本自具足里头第一个就是智慧，本自具足，第二个是德能，第三个是相好。因为本具，所以它能生万法，能现万法、能生万法，万法是自性所生所现。能生不动，所生的是动的，波动现象，这个现在我们逐渐逐渐有概念，清楚了。实智「犹如金刚，故为究竟实际之实智」。实在讲，三个真实完全相同，真实智慧、真实之际，真实之际从体上讲的，真实智慧从相上讲的，真实利益是从作用上讲的。体相用三面，一而三、三而一，不能分的。下面说，「亦唯如来自证之解脱味」，常言的法味，这三种真实，法味无穷。「大日经卷一住心品」，这是讲它的出处。

佛有，我们众生个个都有，只是我们不能证得。实在没有能力把妄想分别执著放下，那就得用个方法把它伏住，这个方法就是一句佛号。发菩提心，一向专念，能把妄想分别执著伏住，叫它不起作用，就能往生，这个话要记住；如果伏不住，它还起作用，不能往生。真正往生，大乘经上有一句经文，叫「心净则佛土净」。有些人到临终最后一念，他最后一念心清净，用清净心念这句佛，他能往生。如果最后这一念，他还有妄念夹杂，不能往生。这个道理一定要懂，我们就不会走错路，不会产生误会，这一点比什么都重要。今天时间到了，我们就学习到此地。