净土大经科注　　(第四二八集)　　2012/7/14　　

香港佛陀教育协会　　　档名：02-037-0428

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第八百九十一面，第五行，最后一句看起：

「无上者，《往生论注》曰：无上者，此道穷理尽性，更无过者。如宗门《宝镜三昧》曰：潜行密用，如愚如鲁，但能相续，名主中主」。『志愿无上』，「无上」这两个字，黄念老引用《往生论注》，昙鸾大师的注解，来解释无上。此道，这个道就是真如自性。穷理尽性，更无过者。理跟性，意思相通。通常大乘教上用六个字包含一切法，这六个字就是性相，性是本性，相是现象。现象繁多，佛法、世法都把它分成三大类，在佛法里面讲业相、转相、境界相，分这三类；这世间科学家把它分作物质现象、心理现象、自然现象，也是三大类，名称不一样，事实完全相同。科学讲的能量，就是阿赖耶的业相；科学讲的精神现象，就是阿赖耶的转相；物质现象，就是阿赖耶的境界相。确确实实佛法跟科学非常接近，甚至于佛法比科学讲得更清楚、讲得更透彻。这个道，志愿无上，大乘法志愿就是在成佛，「佛道无上誓愿成」。为什么说它无上？理达到极处，性也达到极处。性相一对，性能生能现，相是所生所现，三种现象。理就是性理，事就是事相，用理跟事也能够包括一切。最后两个字是因果，世出世间法都不出因果两个字，有因必有果，有果一定有因。所以性相、理事、因果涵盖佛家说的法界虚空界，这世间法讲涵盖整个宇宙一切万事万物，达到究竟圆满。

由此可知，成佛是什么意思？佛是什么？两种圆满就叫成佛，一个是智慧圆满，一个是福德圆满。我们在三皈依里面念的誓词，「皈依佛，二足尊」。二，一个智慧、一个福德，这两种。足，足就是满足，就是圆满的意思。智慧也圆满，福德也圆满，叫二足尊。我们用这个来介绍佛这个字，好懂，而且都是大家非常希望得到的。没有智慧，就是愚痴；没有福报，就是贫苦，所以福报跟智慧是我们人人所希求的。什么地方有？佛法里头有，佛法里头有圆满的智慧、圆满的福报。只要能在经教上把这个道理，理念、方法搞明白、搞通了，然后你就可以在生活当中去求得。智慧跟福德一定落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，不但这一生得受用，来生还得大受用。于是我们就明白，得人身最可贵的就是遇佛法，经教里常说「人身难得，佛法难闻」，我们有幸得人身、闻佛法，一定要把佛法搞清楚、搞明白，它究竟是什么，我们在这个地方得什么样的好处、什么样的利益。所以称之为无上，没有超过它的。

如宗门，宗门这是禅宗。所以佛教自己称为宗教，跟我们一般讲的宗教意思完全不同，这个要懂。佛教为什么称宗教？它修学的方法分为两大类，一个是禅宗，一个是教下。佛教在中国，过去有十个宗派，现在有八个，小乘两个没有了。禅宗跟其他七个宗派用的方法完全不一样，其他七个宗派，包括净土宗，都是像上学读书一样，由浅而深，逐渐的达到圆满；禅宗不是的，禅宗用的方法是参究，首先求大彻大悟、明心见性，见性之后，回过头来再学教，它是这个方法。教下的，是先学教，最后才开悟。这个方法完全不一样。所以称为宗门教下，合起来称为宗教，是这个意思。

宗门真的有好处，为什么？开悟之后，你再学经教，速度非常快，他一听就懂，一看就懂。像龙树菩萨，这是在印度的，佛灭度之后六百年，出现在印度，那个时候佛教没传到中国来，龙树菩萨大彻大悟、明心见性，将释迦牟尼佛所说的这些经教，四十九年讲的一切经，他三个月就学完了。我们学三十年都没办法。三十年我们能学一个宗，通达一个宗，就很了不起了，全部通达，不可能。可是禅必须有禅的条件，没有禅的条件是不能学的。就像六祖在《坛经》上所说的，他接引的对象，上上根人。换句话说，上中下三根都不是学禅的对象，那是学教的。所以禅难，禅不开悟，出不了六道轮回。不开悟，得禅定，禅定生四禅天，再高的生四空天，出不了六道轮回。这个道理一定要懂。

天上福报大，寿命长。我们不要讲色界，我们讲欲界，从我们人道上去，欲界第一层天是四王天，这是欲界最低的。四王天的寿命五百岁，不是我们人间的五百岁，有时差，四王天的一天是我们人间五十年。他五百岁，一年也是三百六十天，要记住，它的一天是人间五十年这个算法，你说寿命多长。所以人喜欢生天。再上去一层，忉利天。我们中国称玉皇大帝，玉皇大帝就是忉利天主，他的福报更大。忉利天的一天是人间一百年，中国号称五千年的历史，在忉利天才五十天，不到两个月。从这个地方你就知道他的福报多大。忉利天的寿命一千岁，比四王天殊胜太多了，一天是人间一百年。忉利天看这个人很可怜，活一百岁，好不容易，早上生的，晚上就死了，真叫无常。寿命这么长，他的福报就可想而知。所以人没有不想生天的，愈往上去愈殊胜。再往上去，第三层夜摩天，第四层兜率天，弥勒菩萨住在兜率天。要知道，兜率天的一天是我们人间四百年，寿命四千岁。弥勒菩萨将来要到世间来成佛，那是在兜率天圆寂了，到人间来，合我们人间的时间多久？五十六亿七千万年。有人说弥勒菩萨现在就来了，不是的，现在是他的化身，不是应身。所以说天福很大。

天不究竟，寿命再长，也有到的一天。非想非非想处天，这是二十八层最高的一层，佛跟我们说，寿命八万大劫，不是用年来算，八万大劫。八万大劫也有到的时候，到了，他再上不去了，上不去就掉下来，所以说爬得高摔得重，掉下来掉到哪里？就掉到地狱。从最高的落下来，落到最下，为什么？谤佛，毁谤三宝。他自己不知道，以为非想非非想处天就是大般涅槃、就是不生不灭。八万大劫到了，他的定功失掉了，又要堕落了，所以他怀疑佛说的话是假话，我已经证得，成佛了，已经证大涅槃了，为什么我的定功还失掉、还要往下堕落？他不是平常谤佛，他是在那个将要临终堕落的时候，这个时候谤佛。不知道他那个境界不是佛家讲的般涅槃，不要说大乘，小乘都不是。小乘般涅槃，是在四圣法界的声闻法界，不在非想非非想处天，这四禅四空里头没有般涅槃。

毁谤三宝的过失，我们不知道。佛在经上虽然讲得很清楚，我们听了，耳边风，没有感觉到。如果真正感觉到了，怎么敢做毁谤三宝的事情？关于这一方面，那就是佛教导我们、祖师教导我们的，要认真学习经教。在我们这个世间，把这个事情讲清楚、讲明白，只有经教。经，佛讲的；论，菩萨所说的，祖师大德所说的，这都称之为论。所以经论是佛菩萨留给我们的法宝，这里面所说的都是宇宙人生的真相。真相搞清楚了，我们就知道该怎么做，该怎样去修学。

这是禅宗《宝镜三昧》里面有这么一句话：「潜行密用，如愚如鲁，但能相续，名主中主」。这是禅宗里面的术语，我们有个参考资料，这是禅宗曹洞宗所立的，叫「四宾主」。「主，指正、体、理」，这是主。正，正法久住。什么是正法？这个法门决定成佛，这是正法。这个法的修学到最后成不了佛，这不是正法。如果它是成菩萨、成阿罗汉，这都不叫正法。成阿罗汉那是偏，偏了，成辟支佛也是偏了。所以「宾」，宾就是「指偏、用、事」这些东西。

宗门的修学，明心见性，见性成佛，一生成就，不要二生。六祖惠能是一个例子，像这样上上根的人，上上利根，他是属于顿舍。舍是什么？把烦恼放下。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这三种烦恼他能够同时放下，放下就成佛了。这种人太少了，佛陀在世的时候也不多。佛陀在世的时候阿罗汉多，阿罗汉是什么？放下见思烦恼，就证阿罗汉果。放下尘沙烦恼，就证菩萨果位。放下无明烦恼，就成佛了。大彻大悟、明心见性是三种烦恼同时放下，一时顿舍，很少，在中国只看到一个，惠能大师。用一、二年放下的就不少，《五灯会元》里头、《传灯录》看到的就不少，总有几十个人；三年、五年放下的，十年、八年放下的，有一、二十年放下的，三、四十年放下的，多，都行，只要放下，他证的位次是平等的，跟六祖证的是平等的。六祖那个是太厉害了，他能够在一念当中他就放下，一般人做不到的。所以宗门有顿悟、有渐悟，渐悟的多，顿悟的少。

《五灯会元》里面一千七百则公案，换句话说，就是一千七百多人用参禅这个方法，真正达到明心见性、见性成佛。佛法传到中国两千年，两千年最近这两百年不算，往前面算一千八百年，一千八百年当中，宗门成就的人不少。如果再加上教下，教下里头大开圆解，净宗里头理一心不乱，密宗里头的三密相应，总合起来，我们估计决定超过三千人，这三千人成佛了。一千八百年当中有三千多人成佛，你就知道佛教在中国成果是非常可观，跟印度相比，有过之而无不及。这里头没有算往生的。如果往生，往生，大概是到现在，从慧远大师开始，东晋时代，大概将近一千六百年的样子。这一千六百年；净宗是慧远大师，最初在庐山，江西庐山，建一个念佛堂，邀约志同道合，依《无量寿经》，念佛求生净土，一百二十三个人，个个成就，这多殊胜；这个方法传下来传到今天，世世代代如果我们就真的往生到极乐世界，决定超过十万人。这个成就绝不亚于禅宗。禅宗明心见性，净土法门往生到极乐世界就是明心见性。他不能往生，那就没法子，真往生，就见性。经上讲得很清楚，这四十八愿里头的，弥陀的本愿，第二十愿，只要生到极乐世界，皆作阿惟越致菩萨。阿惟越致菩萨是什么等级？法身大士。法身大士当然是明心见性，没有明心见性，不能称为法身大士。极乐世界叫带业往生，你自己没有到这个位次，阿弥陀佛加持你、帮助你，你在极乐世界，你的智慧、神通、道力、作用跟阿惟越致菩萨完全平等。这一种殊胜的利益，八万四千法门里头找不到。

有人批评我，说我讲经偏重在净土，其他的宗派经典都不讲。我不是不讲，早年讲过，早年讲过华严宗的《华严经》，讲过天台的《法华经》，也讲过禅宗《金刚经》、《六祖坛经》、《永嘉大师禅宗集》，都讲过。讲了以后为什么不讲？我做不到，我修那个法门没本事，一点把握都没有。对净土，我有把握。年岁这么大了，没有把握的事情不可以再做了，年轻无所谓，年老之后精神力量完全集中，就是一部《无量寿经》。

这个本子是老师亲手传给我的，我接受了，夏莲居的会集本。这个注解，是我在美国遇到黄念祖老居士，他在美国弘法的时间很短，只有一个月，我常住在那里，我讲经也很忙，美国十个大城市轮流去讲，我们只通了电话，我来不及去看他。他这个注解那个时候刚刚做出来，是油印的本子，就带了一套带到美国，就送给我了，派人送到我们的小道场。我看了之后非常欢喜。在美国那一次，讲经告一个段落之后，我就到北京去看他。以后每一年我至少去看他三次，一直到他往生。他在病中，勉为其难完成这一部注解，这个注解是集注，集经论祖师大德之大成，集大成。所以会集是集大成，五种原译本的集大成，注解是总结经论、祖师大德注疏之大成，了不起的注疏！注解里头，宗门教下显密圆融。

像此地这一段，主中主，这是引曹洞宗的，来给我们注解无上的意思。那什么叫主中主？主，先把宾主两个字搞清楚。主，这是正，成道的正法；是体，体就是真如自性，就是真理，禅宗称它为主。宾，这是偏、是事、是用，也就是主起作用，这叫宾。「主中主，谓理之本体并非直接显现于日常之事相上」，那是主中主，在日常生活当中没有直接显现。这就是圆满的性德，是惠能大师开悟的时候说了五句话，「何期自性，本自具足」，这就是主中主。宾是什么？「何期自性，能生万法」，那是宾。它起作用，起作用就能生万法。不生万法的时候，那是主中主；生万法、起作用的时候，法里头有主、有宾。虽然我们现前阿赖耶用事，把阿赖耶当作心，阿赖耶从哪里来的？从主中主变现出来的，阿赖耶就是主中宾。

「《洞上古辙》卷上」，这也是禅宗的典籍，它说得也好，「理之本体不涉于用者，名主中主，喻如帝王深居九重之内」。完全讲的是本体，哲学里面是讲的宇宙万物的本体，这是主，主中主。「反之，从理体之中自然能引发用与事」，那就叫「主中宾」。这是大乘教上佛告诉我们，「一念不觉，而有无明」，所以说「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」。阿赖耶的三细相、六粗相怎么来的？这是主中宾，我们是由于一念不觉。

一念不觉非常难懂，什么叫一念？我们不知道，不是我们起心动念这个一念，这一念是太粗了，佛说这个一念是极其微细，微细到什么程度我们无法想象。佛在《菩萨处胎经》，在这个经中问弥勒菩萨，「心有所念，几念几相识也」。这经文，我们把它翻成白话，那就是说凡夫心里动个念头，这个念头当中有几个念？有几个相？有几个识？佛这一句话里头问了这么多问题。弥勒菩萨回答，他说「一弹指」，这是讲时间，一弹指这么长的时间，「有三十二亿百千念，念念成形，形皆有识」。你看答得这么清楚。这里头最重要的是三十二亿百千念。百千是单位，十万。三十二亿乘十万，多少？三百二十兆。这一弹指有三百二十兆个微细念头，我们怎么会知道？现在我们的科学是用秒做单位，那一秒钟能弹多少次？我大概可以弹四次，我相信有身体比我好的、气力比我足的，至少他可以弹到五次。五乘三百二十，就一千六百兆，单位是兆。一秒钟有一千六百兆次的念头。你问多少个念头，一秒钟里头一千六百兆个念头，这弥勒菩萨说的。

每一个念都有物质现象，每一个物质现象都有精神现象，精神现象就是受想行识。我们看了科学的报告，恍然大悟。天天念的《心经》，念得都很熟，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，五蕴皆空是什么不晓得。这才知道，五蕴是什么？就是一千六百兆分之一秒那个念头，那个念头是五蕴。为什么？相就是色，识就是受想行识。所以观世音菩萨照见的是那个，不是我们这粗相，太微细了。这个现象，今天被科学家捕捉到了，这是科学了不起的成就。不是一个人，是最近发现的，最近三十年发现的，这些科学家去研究物质，物质到底是什么？把物质揭开了。

今天的科学是向两个方向发展，一个是宏观宇宙，一个量子力学。宏观宇宙是无穷大，研究宇宙。量子是研究反过来的，是研究小，小到不能再小，找这个东西，从物质上研究。真的被他找到，科学的名词叫微中子。一个微中子多大？科学报告里告诉我们，它的体积等于一个电子的一百亿分之一。我们没法子想象，一百亿个微中子聚集在一起等于一个电子，那电子我们肉眼看不到的，这么小的一个物质现象，那不能再小了，应该就是佛经上讲的极微之微。佛说极微之微再不能分了，再分就没有了。科学家还是把它分裂了，分裂之后，真的，物质现象没有了，看到是什么？看到是念头，是意念波动的现象。这是物质搞清楚了，物质怎么来的？物质是念头波动现象产生的。换句话说，没有念头就没有物质。

这个发现是非常伟大的发现，也是革命性的发现，对我们的好处太多了，能帮助我们现前解决很多问题。这些科学家提出「以心控物」，这是最新的学说，就是我们的念头可以控制物质现象。我们的念头能控制物质现象，今天地球，地球是个物质现象，这么多的灾难，也就是说我们可以用意念把这些灾难摆平、化解。科学家告诉我们，这个念力之大，真正把它集中在一个地方，可以改变星球在太空当中运行的轨道，有这么大的力量。佛在经上，大小乘经上佛都说，「制心一处，无事不办」。这个经文，我想大家都很熟悉，制心一处就是禅定。

像今天科学家看到这些境界，在佛经里面，佛经上怎么说出来的？三千年前释迦牟尼佛讲的，被现在量子力学家证明了，无论是说的无穷大，或者是无限小，佛都早已经说得清清楚楚、明明白白。这科学家对大乘佛法不能不佩服。佛是怎么看到的？佛从禅定当中看到的。什么样的禅定才能看到？大乘经上常讲，八地以上。菩萨阶级，在《华严经》上总共五十二个阶级，前面五十一个是菩萨，最后一个是佛，五十二个阶级。八地，这很高了，八地上去，九地、十地、等觉、妙觉，就是五十二个阶级最高的那五个阶级，他们都能看到，不需要科学仪器，不需要，亲自看到，看得清清楚楚，比科学家还要清楚。我们从科学这里得到印证，佛经上讲的东西不错，我们的念头善，身体健康长寿；念头不善，那就多忧、多愁、多烦恼，身体不健康；念头就可以治病。

贪瞋痴慢疑不善的念头，跟我们的五脏六腑相应，这中医上都说；跟我们居住环境也相应。贪心，感应的是水灾，海水上升，江河泛滥，贪心重。瞋恚，感应的是火灾，火山爆发，地球温度上升。愚痴，感应的是风灾。傲慢，感应的是地震。怀疑，这最麻烦，怀疑，什么都不相信，对身体来讲，免疫系统整个破坏了；对我们山河大地来讲，山会倒下来，地会突然陷下去，这是什么原因？这是怀疑。那我们，我们不贪，没有水灾；我们不瞋，就没有火灾，温度就会正常，气候正常；我们不愚痴，就没有风灾；我们不傲慢，谦虚，地震就没有了；我们不怀疑，山崩地陷绝对不会发生。这就是什么？以心控物。

美国的量子力学家，这现在人还在，告诉我们，怎样去应付二０一二马雅灾难预言？他这些话，是在前年，在悉尼，澳洲悉尼，一些科学家他们举行的会议当中提出的报告。两天会议，第一天报告最近科学研究的成果，第二天专门讲灾难问题。他提出应对的方法，第一个，希望地球上的居民「弃恶扬善」，我们佛门讲断恶修善，就这个意思，断一切恶，修一切善；第二个，「改邪归正」，第三个，「端正心念」，地球上灾难就化解了，不但化解，会把地球带向更好的走向。这个报告在网路上都有，真的，不是假的。我们能够相信，从我们自己内心去做起，我现在把所有的恶念统统改正过来，我对于化解地球灾难就尽到一分力量。相信的人愈多，自己能够改过自新的人愈多，地球纵然有灾难，灾难不大。我们自己要努力，自利利他，何乐而不为之！

主中宾，它有个比喻，「喻如臣相奉命而出之者也」。我们继续往下面看，接着往下看，「此正不堕法身数中。毗卢顶上行走，禅宗极则事」，你看宗门的参究，《宝镜三昧》上说潜行密用，他们参禅，在静坐，你看不出来，入定。你看到好像他愚痴、他粗鲁，好像什么知识都没有，他定中什么？他定中就是观主中之主，就是观自性。像《楞严经》上，观世音菩萨「反闻闻自性，性成无上道」，他守住自性，不为外面境缘所动摇。而如愚如鲁，但能相续，这两句话很了不起。上上根人，他用功是这个方法。日用平常的时候，你看不出来，你看他好像痴痴呆呆的。

在念佛法门里面，「净宗之寂光上上品」，跟禅宗这个「潜行密用，如愚如鲁，但能相续，名主中主」是同一个境界。但是这两种人根性大不相同，他们用的方法相同。禅宗是一切都明了，净宗多半是什么人？阿公阿婆，老实念佛的人。你看，他一天到晚，就一串念珠，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，念念相续。你看他那个样子，愚痴、粗鲁，什么都不懂。你跟他讲什么话，他都给你笑咪咪的，就是一句阿弥陀佛，他不断。无论讲什么，你问他，他都是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么话也没有，就这一句。这就是如愚如鲁，他能相续，他不中断。这种人念佛往生，给诸位说，往生到极乐世界上品上生。他用的这种方法，跟宗门这个参究没有两样，都是最高的成就，往生时实报庄严土上上品往生。

我们看到这种人，往往都看不起，瞧不起他，以为他什么都不懂。祖师大德们知道，这种人暗合道妙，这个道是无上道。暗合道妙，他自己不知道，到往生的时候，他证到的时候，他才知道。那一往生，阿弥陀佛佛光一照，他就大彻大悟。为什么？他已经做到制心一处，他功夫制心一处，制心一处就是如愚如鲁，不是一般人能做到的，这是大成就者。我们一个道场，无论是出家人道场还是居士道场，真正有一、二个这样的人，那是宝。有这么一、二个人，三、四个人，我可以断言，他这个地区不会有灾难。为什么？真修行人。这种人有佛菩萨加持，有天龙善神守护，所以这种人要对他恭敬，绝不能够轻慢，轻慢有罪。

「以此为志愿，故云无上」。净土宗里头念佛人很多，有几个像这样念佛的？有，不是没有，很少见。他的秘诀在哪里？就是制心一处，这个一处就是阿弥陀佛，他就守定了这一句阿弥陀佛，一句一句相续不断，这就是他的功夫，真功夫！这样的功夫，也就是古德所说的「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，他念佛的功夫跟阿弥陀佛相应。心专了，心一了，得一心了，就通了。我们现在的心是杂心，一句佛号里头，有妄想、有杂念，甚至于怀疑，半信半疑，所以功夫不得力。那跟这些阿公阿婆比，那差太远了，天壤之别。说故云无上，阿公阿婆就是无上，人家行无上道，证无上佛果。

「净定者，其心清净，寂然不动」。修行，修什么？这是每个同学都要记住的，净宗所修的，就在这个经本经题上，修什么？修清净心。清净心没有染污。自私自利是染污，名闻利养是染污，五欲六尘是染污，贪瞋痴慢是染污，统统没有，就是一句佛号。一句佛号，一句接一句，相续不断，他修什么？修清净心。清净心得到了，再提升，平等心。清净心现前，他已经到阿罗汉的境界；平等心现前，他到菩萨境界；后头觉，是大彻大悟、明心见性，他证到法身菩萨。如果不是以这个为修学的目标，那你就全错了。

这个经题好，经题标示的就是本经的内容。这部经里讲什么？就是给你讲清净平等觉，因。果报，大乘无量寿庄严，果报。修清净平等觉，证大乘无量寿庄严，大乘是智慧，无量寿是德，庄严是相好，就是世尊在《华严经》上所说的「一切众生皆有如来智慧德相」。净宗，如来的德相统统在极乐世界，你到达极乐世界，全得到了。也就是说，自性里面的智慧德相，你统统证得了。于是我们晓得，人生大事是什么？无过于求往生，你不求往生就错了。求往生，得把这个世间放下。这世界上东西一样带不走的，搞这个是白搞了，要认真搞带得走的，带得走的就是「一门深入，长时薰修」，要学那些阿公阿婆真修真干。其心清净，寂然不动。一切时、一切处，顺境逆境、善缘恶缘，总是不动心，真正做得了主，主中之主，不为境界所动摇。

「安乐者，安然自在，任运常乐」。这两个字好，这就是行人。行人就是真干的人，真正修行的人。行是行为，指的是起心动念、言语造作，这都叫行。三业，起心动念是意业，言语是口业，身体造作叫身业，这三业，三业清净。三业有了问题，跟经教上讲的不相应，那你就要承认错了，依经教的标准把它修正过来，叫做修行，这两个字真正的意思要懂。修行在身口意上修，身口意三业最重要是意业，口跟身是外表。

我初学佛的时候，老师教我；那时候刚刚接触，还没有皈依，连居士都谈不上，章嘉大师教我，「佛法重实质不重形式」，这教给我。实质是什么？实质是起心动念。心正，言论自然正，行为自然正，最重要是从心地上修！老师教我「看破、放下」，看破，了解事实真相；放下，不受外面环境干扰。《般若经》上佛说，「一切法」，世出世间法全部包括在里头，「无所有，毕竟空，不可得」。世出世间法都不要放在心上，为什么？清净心中一法不立，叫真清净。我们做不到，做不到才用这种方便方法，净宗的方法，把阿弥陀佛放在心上，心上只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有；口里头只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么话也没有，好！身体天天拜阿弥陀佛。拜佛是很好的运动，身礼佛，每一个关节都活动到；心里头只有阿弥陀佛，没有杂念、没有妄想，这真修、真干，所以净定安乐自然现前。净定安乐全是性德，你的心清净；不动，定就是不动；安是安然、自在；这个乐，是一般世人无法体会的，真乐，这个乐不是从外头境界得来的，那是刺激的乐，那不是真乐，这个乐像泉水一样，从内心里头往外流，喜乐，充满了智慧，流露出来是德行、是性德。

「一旦」，这个一旦，「指之某一刹那际。因此无上是行不到处，故无行程可计」，也就是无期限可言，「只是在无心三昧中，突然触着碰着，摸着向上关捩子，刹那相应，究极心源，契入理一心」。这是什么？是大彻大悟，这话讲大彻大悟。所以大彻大悟之前的相，就是要如愚如鲁，念念相继，心确实是住在净定安乐之中，就是说没有妄念、没有杂念，纯是阿弥陀佛，身口意纯是阿弥陀佛，什么都不夹杂。念到时间久了，不定什么时候，一旦，不定什么时候。某一刹那际，就是我们讲的一念间。这个一念，是弥勒菩萨所说的一千六百兆分之一秒，就是那个一念间。因此无上，你的志愿无上，这个无上是行不到处。为什么？它没有处所。所以不能讲时间，不能讲什么时候，时间、空间都放下了，这种意念都没有了，只是在无心三昧中。

下面的话是高峰禅师的话，中峰禅师的老师。突然触着碰着，这都是比喻。碰着什么？碰着向上关捩子，好像我们开保险柜一样，号码对好了，一拉就开了，刹那相应，那这是？这就是大彻大悟。诸位读六祖《坛经》，在《坛经》上可以有一点启示。惠能大师在五祖忍和尚的方丈室，半夜三更，五祖召见他，跟他讲《金刚经》大意。六祖不认识字，不需要经书，讲到「应无所住，而生其心」，这个时候就是六祖突然碰着、触着，一下就开悟了。开悟，把他所悟到的那个境界说出来，就是向五祖做报告，只有五句话，「何期自性，本自清净」，何期是没想到，自性真心本来清净，从来没有染污过，我们都是一样的。染污的是什么？妄心，不是真心。我们真心，纵然造作罪业堕无间地狱，他的自性都不染，这个事实真相要知道。知道之后要珍重自己，佛说了，你本来是佛。现在为什么变成这样？是你迷了。你一觉悟就成佛了。

我们今天用念佛这方法来觉悟，念到绵绵密密，这一句佛号接着一句佛号，日夜不断，念累了就休息，休息好了再念。这谛闲老和尚教的，方法好，一点压力都没有。念个若干时日，不一定什么时候就大彻大悟。这是什么？规矩，守规矩就是持戒。持戒的目的何在？目的是得定。所以持戒一定要放下，不放下，你怎么会得定？世间人这些事你不要管，你管它的时候，你心里面就有妄想、就有杂念，根本不管，学这些愚夫愚妇，无知无识。要管事，什么时候管？大彻大悟之后再管。没有彻悟之前，老老实实，痴痴呆呆。所以这是行不到处，真正行不到处。行得到处的顶点是等觉菩萨，等觉菩萨再往上去是行不到处，为什么？不能有这种行的念头。不但不能够有起心动念的念头，起心动念的习气也断尽了，这个时候妙觉果位自然现前，这行不到处。现前之后怎么样？现前之后实报庄严土没有了。他到哪里去了？他回常寂光去了，这才叫究竟圆满无上菩提，常寂光。

常寂光在哪里？无处不在，无时不在。这个光，我们看不到，八地菩萨就看到了。我们为什么看不到？有障碍，妄想是障碍，分别是障碍，执著是障碍。妄想就是无明烦恼，分别就是尘沙烦恼，执著就是见思烦恼，这三种障碍障碍了我们自己不能见性。三种障碍都放下了，你就见到了，你跟惠能大师一样，跟释迦牟尼佛一样。这一桩事情，谁都帮不上忙，迷，是自己迷的；悟，还是要自己开悟。佛能够引导我们，不能帮助我们证得，证得一定要靠自己。靠什么？就靠放下。简单一句话说，放下就成佛，放不下就是凡夫。凡夫跟佛，关键就在肯不肯放下。人人平等，确实无有高下。

净宗尤其不可思议，净宗还是要讲放下。不放下，你往生品位很低，凡圣同居土。六道中人往生到极乐世界，在凡圣同居土。四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，他们往生，在方便有余土。明心见性、大彻大悟这些人往生，在实报庄严土。所以极乐世界，那里是个学校，有高级班、中级班、初级班。凭什么资格向上提升？就凭放下。你肯放下，你往生到极乐世界就高级班了。高级班要不起心、不动念，眼见色、耳闻声不起心、不动念，就生实报土；起心动念，没有分别、没有执著，生方便有余土；起心动念，还有分别执著，那就凡圣同居土。统统在日常生活当中去锻炼，这功夫。

蕅益大师说得好，这个法门，能不能往生，决定在信愿之有无。我们真相信，我们真想去，往生的条件就具足了。往生到极乐世界品位高下，在念佛功夫的深浅。念佛不间断，深浅在放下，你放下了多少。完全没有放下，功夫浅，凡圣同居土下下品往生；放下得愈多，品位就愈高，一定要晓得，为什么要放下？假的。极乐世界是真的，不是假的，假的带不去，不准你带假的。我们念佛，目标是契入理一心，但是理一心很难。难，不要怕，不放在心上，就是一直念下去，它自然成就了。天天想成就，这是妄想，这就是障碍，不许可有妄想，一直念下去，自然成就，这就对了。

故云『一旦开达明彻』。这就是大彻大悟、明心见性，净土宗的理一心不乱。「开者，心开」。我们原来心是闭塞的，没有开，现在心开了。心为什么不开？就是有妄想、有业障，闭塞了。业障消了，烦恼断了，心开了，自然开了。「达者，了达」。了是明了，达是通达。下头，「明者，明白。如《信心铭》曰：洞然明白」。洞然明白跟底下讲的彻悟，意思完全相同。「透彻」，「彻悟」。所悟的是什么？你看，妙了，悟的就是，『自然中自然相』。这一句话的意思很深。念老这一段注子注得好。「如《首楞严经》狂人迷失本头，狂走寻觅」，这是不自然。这是释迦牟尼佛在楞严会上讲经，举了一个例子，说明是怎么迷的。说明什么？迷没有原因。没有原因什么？真的迷了。狂人就是迷的人，迷的什么？他找他的头，我的头在哪里？到处去找，这就不自然。遇到一个人敲你，你的头不就在你颈子上吗？这一摸，真的在，这就是自然，明白了。

这一桩事情，我们小时候常有这种事情。我们小时候，遇到的是中日战争，战争也很可怕。那个时候，小学高年级，就是五、六年级，这些孩子都要学军训。这非常时期，要学军训，万一日本人打到这里来，我们要怎样自卫，学这个东西。学军训，每天早晨一定有紧急集合。老师，就是教官，哨子一吹，三分钟就要到操场，服装整齐，排队排好。这是常常有这种事情，我们自己也有过这么一、二次，真的服装整齐，帽子都戴好了，一集合，心里一急，急的时候，我的帽子在哪里？慌慌张张到处问人。人家一指，你帽子不在头上吗？一摸，果然在头上。那就是迷头认影，就跟《楞严经》上讲的是一个境界、一桩事情。亲身经历，这个印象就很深刻。一慌一乱，迷失了。这个迷失了，戴在头上的帽子，还在找帽子，这不自然；别人一下唤醒你，就在头上，这自然中自然相。

「一旦狂歇，歇即菩提，本头宛在」。歇即菩提，菩提就是觉悟。你觉悟了，没有失掉，头在。「何等自然」。这个意思很深很深。他说的是什么？说的就是，我们每天从早晨起床到晚上睡觉，你这一天所见、所闻、所觉、所知，全是自然中自然相。你为什么入不了这个境界？是因为你见色闻声，你杂的有自己的妄想、有自己的意念，就变成不自然了。那个真正修行人、有功夫的人，他见到是自然中自然相。他功夫是什么？他功夫就是不分别、不执著、不起心、不动念。换句话说，我在前面讲的，那个念佛的老太婆、老阿公，他们见到的，六根见到就是自然中自然相。所以你不管给他讲什么，你不管问他什么，他就是一句阿弥陀佛回答你。你问他懂不懂？他也跟你说，阿弥陀佛、阿弥陀佛，他没有第二句话回答你，妙极了！你着急，他不着急；你心里头有妄念、有杂念，他没有，他非常单纯，这就叫功夫得力。功夫深了，他见的这个世间，跟佛与法身菩萨所见完全相同。法身菩萨见性了，他没见性，没见性也能做到，有同等的受用，所以往生有同等的果报。

「又如古德悟时」，这都是禅宗的，古大德开悟的时候说，「原来师姑是女人做的」。师姑是比丘尼。这是什么？自然中自然相。「又如：早知灯是火，饭熟已多时」。煮饭要烧火，灯就是火，这都是显自然中自然相。「比丘尼是女人，灯即是火，均自然中自然之相也」。只要你把念头没有、熄掉，不起心、不动念、不分别、不执著，六根接触现前六尘境界，就是自然中自然相，就是佛经上所说的法尔如是。给你说深一点，那就是惠能大师所说的，不现的时候，是第三句讲的，「何期自性，本自具足」；现的时候，就是最后一句话，「何期自性，能生万法」。何期自性本自具足，是自然；能生万法，就是自然中自然相，没有一法是例外。所以那个本然就是自性，清净本然，能生万法，能现万象。

下面又举了个比喻，「又如未悟者」，这凡夫。凡夫什么？看山是山，看水是水。凡夫，他有山的执著、有山的分别，有水的执著、有水的分别。那个觉悟的人？看山不是山，看水不是水。这悟了，悟了什么？不再执著这是山、这是水，知道什么？山跟水是假名。「名可名，非常名」，老子说的，大乘佛法讲离名字相、离心缘相，悟了，不执著这些名相，这是悟入。彻悟的，真正悟到的，看山还是是山，看水还是水。真正彻悟了，对于山的性相、理事、因果完全通达明了，不执著空，也不执著有，他在山水里头得大自在，在山水里得受用，一尘不染，得大自在，这是彻悟。

「高峰禅师曰：元来只是旧时人，不改旧时行履处。只是仍旧，何等自然」。这是说什么？这是说成佛了。成佛，成佛还是你，没改变。六祖惠能大师成佛了，还是旧时的惠能，没有改头换面，这何等自然。不是成佛了就改头换面，成菩萨改成菩萨面孔，成阿罗汉就变成阿罗汉的样子，不是的，还是老样子。老样子什么？他真是阿罗汉，他真是菩萨，他真是佛，样子没改，他的心态改了。以前有心、有态，现在心态没有了。虽没有了，他表演出来还是一样的，跟平常一样。那是什么？舞台表演，知道这是在演戏。以前不知道演戏，以为是真的。现在是舞台演戏，要演得很逼真，演给别人看，不是给自己看，那就是恒顺众生，随喜功德。如来应化在世间，法身菩萨应化在世间，何等自在，何等自然。这种示现，是众生有感，佛菩萨示现。

我们不说远，我们说得很近，虚云老和尚，这大家都还记得很清楚。解放的初期，香港这边学佛的同学把老和尚接到香港来，给他建了一个精舍，我去参观过，听说老和尚住了一个月就回去了，说这个香港花花世界，不适合修行，他回去了。我们从他的传记，《年谱》里面看到一个故事，我常常提醒大家，这个故事是他四十几岁的时候，四十七岁，发心朝五台山，把这个功德回向给他父母，他父母早就过世了，报恩。他从普陀出发，三步一拜，拜到五台，三年多的时间，路上很辛苦，三步磕个头。当中两次生病，两次生病都在旷野，看不到村庄。在那个时候病倒了怎么办？遇到一个乞丐，乞丐救了他，照顾他十几天，等他身体完全恢复，再去拜，拜山。这两次大病。第二次生病，又遇到这个人。这《年谱》上都有记载。是个乞丐，问他叫什么名字？他叫文吉。问他住哪里？他说我住在五台山，你到五台山去，五台山人都知道我。他就记住了。拜到五台山的时候，他就打听，问人：有一个乞丐叫文吉，你们认不认识？没有人知道。到庙里面去之后，把他这个路上经过情形告诉大家，人家讲，那是文殊菩萨化身的，恍然大悟。你看看，你有感，文殊菩萨就有应。文殊菩萨现乞丐相，你一点都不怀疑，照顾你十几天，两次病，在一起住了一个多月，这不是假的。你有困难的时候，菩萨真现身。

我们如果一心，像老和尚那样的虔诚，他是朝山，我们是念佛求生极乐世界，我们遇到最困难的时候，阿弥陀佛肯定化身来帮助我。人要有信心，遭遇到什么困难，菩萨会来帮忙，真的，决定不是假的。我们对自己要没有信心的话，你怎么能成就？「信为道元功德母」，有信心，一个人精神能振奋起来。我真干，我真有成就，我真有把握往生，我跟阿弥陀佛念念相应，就像热线电话一样，我这一动心，他就知道。你说你多快乐！你多自在！什么样的灾难与自己不相干，心里头不要想这个东西，想这是错误的，想阿弥陀佛就对了。想阿弥陀佛，阿弥陀佛来了；想灾难，灾难就来了，一切法从心想生。这一句话希望大家好好的记住，「一切法从心想生」，想什么，什么就来，何必想灾难！想病，病就来了；想死，死就来了，都是从自己心想生。大小乘经论，佛都这样嘱咐我们。今天时间到了，我们就学习到此地。