净土大经科注　　(第三七五集)　　2012/6/12　　

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诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第八百一十六页，第二行最后一句看起：

『专求净佛土，必成如是刹』。「《会疏》曰：专求者，是誓愿义。如四十八愿」，专求，心有所求，这就是愿，如同阿弥陀佛的四十八愿。「如是刹，指极乐，劝希求也」，这是劝勉的话，应当要希求极乐世界。在释迦四十九年教学当中，善导大师所说的「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，这句话不仅仅是对释迦牟尼佛所说的，十方三世一切诸佛如来示现在世间，都是为度众生。而度众生确实有把握，快速，一生能成就的，只有这个法门。正是三根普被、利钝全收，确实不可思议。所以诸佛如来、诸大菩萨常常劝勉大家，这个法门也真正是难信之法。

「《净影疏》谓此一偈是：举彼智愿」，「记」是授记，「必得土」，你必定得生净土，就这个意思。「通达法性，一切空无」，这是说智慧，通达法性，一切空无。法性因为它没有任何现象，所以说空，所以说无。空不等于无，无也不等于空，它遇缘它能现相、它起作用。所以，这是自性本具的般若智慧。前面所说「觉一切如梦幻等(指觉了一切法，犹如梦幻响)」，这前面的经文，「是世谛智」，这是了解世间法的真相。这个地方是「通(达诸)法性，一切空无(我)，是真谛智」。一个是对十法界来说的，十法界是世谛；一个是对法身菩萨来说的，法身菩萨所证的是真谛，与法性完全相应。「专求净土，是举愿。必成是刹，记得土」。我们要有愿，要专求净土，这句话非常重要，你只要专求你一定得生，所以必成是刹，这是决定得生。

「盖谓由于智愿」，智是了解事实真相，世出世法真相完全都通达明了，所以心地清净一尘不染。像惠能大师见性所说五句话，那就是他实际的状态，当时他就是这种心态，而这种心态永远不会失去，所以五祖把衣钵就传给他了。一得永远得，不会失掉的，这个里头最重要的，智慧，就是看破。世间看破了，梦幻泡影；出世法也看破了，空无。看破才真正能放下，放下就契入境界，这一放下，跟空无融成一体，就契入境界，融成一体。融成一体是什么样子？我们能够想象到的，跟法性融成一体，跟空融成一体，空无处不在，无时不在。身与土都没有现象，所以我们的六根缘不到，六根缘到一定是有境界相，没有境界相我们对它无能为力。它不是物质现象，它也不是念头，也不是自然现象，无处不在，无时不在。契入这个境界，就融成一体。所以成佛，佛在哪里？佛无处不在，佛没有形相，我们求他他就现相。

这个现相有现报身、有现应身、有现化身。虚云老和尚朝山，两次生病，遇到那个乞丐，那个乞丐是文殊菩萨的化身。释迦牟尼佛当年示现在我们这个世间，是如来的应身。应身示现跟我们人一样，你也看不出来，他也不会说。真正不一样的，这个应身在世间，他六根接触六尘境界，不起心不动念、不分别不执著，说明他确确实实是住在常寂光，住在空无里头。这个应身能帮助我们解决一切问题，而且他在这个世间住一段时间。释迦示现住世八十年，八十年都是教学。我们只知道他讲经说法四十九年是教学，其实他住世种种示现都是教学，都是给我们做个好样子，示现一个佛在六道、在十法界他示现教化众生的样子。这些都值得我们学习，我们要善于体会，活活泼泼，真的是圆满自在。佛的法身、般若、解脱，在应身里头统统显示出来，我们细心去观察能体会得到。这是两种智都说到了，教导我们专求净土，决定得生。

「盖谓由于智愿，受记得净国土也」，智是自性本具的，愿是从智里面生的，没有这个智他怎么会发愿？所谓难信之法，有智才信，没有智，他愿发不起来。凡夫的智一般要通过学习，所以世尊讲学四十九年，就是帮助我们开智慧，帮助我们了解宇宙人生真相。这个地方说得很好，世间智慧、出世间智慧，世出世间真相都了解，这个智跟愿都不可思议。

「又《望西疏》谓：二智(俗谛真谛二智)虽殊」，这两种智不一样，「性空是同」，它的自性是相同的，自性都是空寂。「虽知性空，而愿净土」，为什么？虽知性空是解悟，没证得。什么人证得？妙觉如来证得。等觉还没证得，等觉还有一品生相无明没断。生相无明的习气，它的作用就是障碍你证得常寂光。净土里四土常寂光土，一定到妙觉，他才真正回到常寂光，这就究竟圆满了。回常寂光，常寂光什么都没有，什么都有，能生万物。回常寂光，实报庄严土也不见了，所以实报庄严土也不是真的，过渡时间。这些人全是正等正觉，只是等待无明习气断尽，就回常寂光。「又曰：佛法不着有，不着无，有无(亦有亦无)亦不着，非有非无亦不着，不着亦不着」。如果还有个不着，还是着了相，不着也没有。在我们现前，我们一定要知道，这些大乘里面最微妙的、最高深的，我们听到了，我们承认，我们不反对，这是解悟，不是证悟，你没证得，你不得受用。所以，愿生净土，生净土干什么？到极乐世界再向上推进一步，证得。证得了它管用，没有证得，这个里头真实的作用得不到。

「要之，不住二边，远离四句，妙契中道，平等一相」。这段文很重要，这是断烦恼、消业障最上乘的妙法。真的知道是假的，什么都是假的，所以一切法里头都不要执著，都不要分别，最好都不要起心动念。生活怎么过？跟普贤菩萨一样，「恒顺众生、随喜功德」，对一切人事物一片慈悲，这个一片就是平等，平等的慈悲。随喜功德，随喜当中就成就了功德；换句话说，随喜就是功德。这功德从哪来的？从度众生来的。随喜就是度众生，自己表演这个德行，让众生体会、觉悟。所以，生活也是离空有，不着空有，亦空亦有、非空非有都不着，这心多清净！真正清净心现前，一尘不染。心里头全都放下了，我们只要一个阿弥陀佛，念念不舍阿弥陀佛，这是从解悟，往生到极乐世界提升为证悟，这种心态求往生，全是生实报庄严土。因为这个智慧、这种认知是法身菩萨的，不是小乘，不是凡夫。凡夫没有这个智慧，没有这种认知，凡夫着有，二乘着空。菩萨空有二边都放下了，连放下也放下，这是法身菩萨。

「《金刚经》曰：无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提」。你看，四相空了，四见空了，还修一切善法。如果一切都空了，算了，我什么都不要修了，这是二乘，为什么？着空了。凡夫执著有我、有人、有众生、有寿者，坚固的执著，这是六道轮回。不执著是四圣法界，再修一切善法，那就超越了，这是菩萨行，这是菩萨道，所以他一定得无上正等正觉。无上正等正觉是妙觉如来所证得的，等觉菩萨他还是三藐三菩提，为什么？他还有上。阿耨多罗是无上的意思，到妙觉那就是无上，这是最高的。「是故十方正士」，这是说往生到极乐世界的这些人，十方来的这些菩萨。「深达法空」，他们通达明了，世出世法都不执著，「专求净土，是即远离四相，修一切善」。《般若经》上所说的，《金刚经》上讲的，极乐世界菩萨做到了！专修净土就是修一切善法，同时也就是远离四相，「故必成如是刹也」。

「又《会疏》曰：所以菩萨虽洞达三空，智无所着，而能大悲薰心，发愿净土。虽净佛土，而常寂静。是则即一法句」，这一法句就是《往生论》上所说的真实智慧无为法身，「而二十九种」，《往生论》谓极乐共二十九种庄严，「即二十九种而一法句之义也」。「疏说精妙」，这个下面的话是黄念老说的，「盖一切法无不从此一法界流出，亦莫不还归此一法界，一法界正是一法句」。这是极乐世界阿弥陀佛为大家所说的。《会疏》里头说得好，菩萨虽然洞达三空，三空是人空、法空、空亦空，这是讲世出世间一切法的真相彻底通达明了，也不着相，不着相是智慧。虽然不着相，他又有大悲心。自己成就了，还有许许多多众生还在迷惑、还在造业、还在受报。正因为这些菩萨们洞达三空，他的大悲薰心，再给大众做个示现，发愿求生净土。表法！做出样子给人看，人家才会相信。

哪些样子？我们在《华严经》上看到，文殊菩萨发愿求生净土，普贤菩萨发愿求生净土，这就是做榜样给大家看。其实文殊、普贤早就成佛了，到我们这个世界来示现菩萨的身分。三十二应里头说的，「应以菩萨身而得度者，即现菩萨身而度脱之」。他是来表演的，让我们看到他的表演，觉悟、明白了。你看，虽净佛土，而常寂静，常寂静就是住常寂光。他的真身在哪里？真身在常寂光。他在极乐世界，在实报土里头是他的报身，在下面两土是他的应身。极乐世界应身跟报身是相同的，是分不出来的。

这个底下说到《往生论》上说的话，《往生论》说即一法句，一法句就是真实智慧无为法身。《往生论》里头，将真实智慧无为法身说出二十九种庄严，国土，生活环境，十七种庄严；老师，阿弥陀佛，说了八种庄严；往生到极乐世界这些人，菩萨是学生，四种庄严，总共二十九种庄严。这二十九种庄严就是一法句，归纳一法句，展开来二十九种。《会疏》说得好，疏说精妙，念老给我们总结了，把这个精妙说出来。精妙在哪里？一切法无不从此一法界流出。怎么流出的？我们想到惠能大师开悟的时候，最后一句话说「何期自性，能生万法」，这就是流出，我们都是从这里流出的。到最后？最后莫不还归此一法界。你看往生极乐世界，在极乐世界修成妙觉如来，又回去了，又回归到自性，自性就是个原点。现在科学家好像也有这个意思，他知道有这么回事情，他没有办法证实。他们说一个宇宙的原点，这个原点，从这个原点里面出生宇宙，最后宇宙还回归到这个原点，跟佛法说的非常接近。

所以这一法界，一法界就是一法句，一法句就是真实智慧无为法身，无为没有相，有为就有相。弥勒菩萨将一切法归纳为六百六十法，《瑜伽师地论》弥勒菩萨造的。天亲菩萨为教初学方便起见，将六百六十法归纳成一百法，《百法明门》是这么来的。百法里面分两大类，有为跟无为，有为里面有四大类，心法、心所法、心不相应行法、色法，色法是物质，后面有一法，就是无为法。相宗讲「五法三自性，八识二无我」，这两句话把整个相宗全包括，那么复杂的一种学术，两句话就讲清楚了。法相宗说的什么？就说的这个。在这个地方我们所读到的，《往生论》里面讲的一法界，一法界就是一法句，一法句就是真实智慧无为法身。

「弥陀晓谕十方正士之慈示」，上面所说的，都是阿弥陀佛对十方世界往生到极乐世界，还有到极乐世界去参学的十方菩萨，他们不是往生，到极乐世界听阿弥陀佛讲经说法，听完之后他们还回去。这什么地位？全是法身菩萨。《华严经》上圆教初住到等觉四十一位法身大士，像这样的人在极乐世界随时可以看得到。「释尊」，释迦牟尼佛，为我们「转述已毕」，到这里告一个段落，前面全是阿弥陀佛所说的。

我们接着看下面经文，「本师叹二利无尽」，释迦牟尼佛赞叹，二利是自利利他，无有穷尽。这分两段，第一段「自利利他」，自利利他分为两段，第一段「叹得受记」，这是自利。

【闻法乐受行。得至清净处。必于无量尊。受记成等觉。】

看念老注解，以下为释迦牟尼佛继续对此土会众的开示。经文『闻法乐受行』，「乐」是喜欢、爱好，不能读作乐，乐是快乐，这个念去声，念要。「经文闻法乐受行前，《魏译》尚有诸佛告菩萨，令觐安养佛。今本删节」，把这两句删掉了。「因闻法乐受行之人，指十方正士。十方诸佛劝谕其国正士，参礼阿弥陀佛。是诸正士，遵佛开示，往诣极乐世界，得见无量寿佛闻受妙法。闻后若能信乐受行，一心志求净刹，则必蒙受记，得成无上正等正觉」。这是《魏译》本里头有这两句，夏老会集的时候把这两句删掉了。为什么删掉？因为「闻法乐受行」，把这两句的意思已经包含在其中。念老注解里头说得好，十方正士，正士就是法身菩萨。我们中国佛法里头常说的，大彻大悟、明心见性，这样的菩萨，这个地位的菩萨是把妄想分别执著统统放下了。《华严经》上所说初住以上到等觉，四十一个位次都叫做法身大士，都称为，它里头有四十一个等级，这个里头所说的统统都有。十方诸佛对这些菩萨们，普遍的劝导他们，到极乐世界去参学，去礼拜阿弥陀佛，听阿弥陀佛讲经说法。

这个做法用意何在？佛佛道同，弥陀所证，跟十方三世一切诸佛所证没有两样。这个证你要晓得，就是妄想分别执著全放下，连习气也没有了。既然成佛，全是这个阶层的，统统都入常寂光。入常寂光完全一样了，为什么还要做出这个表演？这个表演就是无尽的慈悲，做给十方众生看的。让十方众生看到，你看我们这个地方等觉菩萨都到极乐世界去参礼阿弥陀佛，这个世界要不好，他们会去吗？我们就明白了，都是劝导大家发愿求生净土，这是真正的用意；不是说我们自己这尊佛不如阿弥陀佛，不是的。所以佛法里头讲六和敬，这六和敬达到究竟圆满，诸佛如来修六和敬。你看，遍法界虚空界这些诸佛如来，没有一点傲慢心，没有一丝毫嫉妒心，这个烦恼习气统统尽了，断得干干净净。什么方法能令烦恼习气断不了的那些众生能成佛？只有求生西方极乐世界。

十方世界里面大菩萨、法身大士，要真正发心求生极乐世界，佛欢喜，不障碍你，佛称赞你，好，到那边去很好。无非都是让他们来做影响众，替阿弥陀佛做广告，招徕学生，意思全在这个地方。这些菩萨，是诸正士就这些菩萨，遵佛开示，佛教他们到极乐世界参礼阿弥陀佛，他们都去。往诣极乐世界，到极乐世界见到无量寿佛(阿弥陀佛)，闻受妙法，听经，接受弥陀的教诲。你看闻后若能信乐受行，真信、真喜欢极乐世界，真正接受，依教奉行，一心志求净刹。则必蒙受记，决定蒙阿弥陀佛给你授记，授成佛之记，得成无上正等正觉。

「《会疏》曰：闻法乐受行者，闻弥陀所说法，受持奉行也」。听了法之后，能够把他所听的，落实在我们生活当中，落实在工作当中，落实在处事待人接物当中，这叫奉行。这个真管用！所以中国古圣先贤教给我们，《大学》三纲八目，《大学》的总纲领是「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」。这三句话怎么讲？第一句在明明德，明明德就是佛家讲的明心见性，自性就是明德；我们现在自性迷了，迷了不明。明德永恒不变，就是惠能大师开悟所讲的二十个字，儒家东西非常简单扼要，两个字，明德。开悟了叫明明德，那个明字是动词，开悟了，明德我明了。明了以后怎么样？亲民。亲民是什么意思？「众生无边誓愿度」。度到什么时候？度到什么境界？止于至善。至善是成佛，等觉都不能算至善，妙觉才是至善。用佛法解释儒家的东西，把儒家东西提升了、抬高了。这就是汤恩比所说的，古时候中国人心量很大，能包容异族文化，就是指佛教，能包容它；而佛法，佛教丰富了中国本土文化。两方面都得到利益，儒跟道一接触佛统统提升。本来不是这个讲法的，我们这个讲法能讲得通，不是讲不通，这是总纲领。

这个纲领如何落实？下面有八目。这个落实完全落实在世间法里头，第一个格物。格物是什么？断烦恼，物就是欲望，物欲。你为什么迷了？就因为有物欲，你必须要把物欲放下、欲望放下。诸佛菩萨没有欲望，度众生不执著度众生的相，这就是没有欲望。证得无上正等正觉，不着证正觉的相，连这个念头都没有，是真正证得了；如果有这个念头，没有证得，念头都没有了才算证得！证得的是什么？证得是空无，自性空无，万法空无，世出世间法，凡所有相皆是虚妄。《般若经》上告诉我们，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你怎么可以在一切法里头起心动念？不起心不动念就是法身大士。这个里头并不是你要学多少东西，要积多少积功累德，不是的，于这个都不相干。积功累德放不下，自以为功德很多，这很糟糕。梁武帝就犯这个过失，念念不忘自己所做的那么多好事情，所以凡夫境界，连小乘须陀洹都比不上。由此可知，大乘佛法所说的就是放下。章嘉大师给我讲的非常简单，看破、放下，看破是智慧，放下是功夫。

首先用在断烦恼上，真正明白、了解，不再执著、不再分别、不再起心动念，这就是格物。「物格而后致知」，物这个欲望放下之后，智慧就现前。智慧要不要学？不要。为什么？自性般若智慧就起来了。我们看到惠能大师没学，这是最好的榜样。他在黄梅八个月，道场有讲堂，一次没进去过，道场有禅堂，也是一次没进去过。他生活的范围就是厨房、碓房，舂米、破柴，他就干这个活，干得非常认真，非常负责任。他个子小，舂米的时候力量不够，他用什么方法？找几块大石头绑在身上，增加自己的重量，舂米。那个石头还在，现在在曹溪南华寺，到那里都可以看到，六祖身上绑的那块石头。

所以，于学、不学没关系，于什么东西有关系？于放下有关系。人的麻烦他就是放不下，放下就没事了，就成佛了。你看看放下执著，对于世出世间一切法不再执著，就证阿罗汉果，不需要学那么多经典。放不下才学经典，经典学通了你才肯放下，不就为这个事情！他那个人，他不要学经典他也放下了，目的都达到，一样的事情。放下了，自性般若它就透出来，为什么？没障碍！智慧德相，智慧、德行、相好它就透出来。所以，统统是在放得下，这是我们要牢牢记住，真放下你就真成就了。学再多，放不下，没用，都变成了知识，不是智慧。彻底放下，放下身见、放下边见，放下身见，无我；放下边见，对立没有了；放下成见，不再自以为是。为什么？万法皆空，什么是是？放下才是，不放下就不是。执著放下了，阿罗汉；分别放下了，菩萨；妄想放下了，妄想是起心动念，就成佛。

惠能大师为我们所示现的、表演的就是这一招，真勇敢，他真敢放下。我们很差劲，不如他，我们担心放下那怎么办？我们日子怎么过？我们什么都不会。不知道放下之后什么都会，什么都知道，没有学过的一些经典，你念给他听，他讲给你听，没有一样不知道。不但佛的经典，世间所有一切这些书籍你问他，他统知道。为什么？一切法不离自性，一切法不离真实智慧无为法身，你已经得真实智慧无为法身。得真实智慧无为法身那就成佛了，法身大士，就成佛了，只是习气还没断，习气断尽了，妙觉，入常寂光。说来说去，这些我们都知道，还是放不下，那怎么办？听佛的话，佛劝我们发愿求生极乐世界。意思就是说，你去亲近阿弥陀佛，然后自然就放下，走这条路。这条路是大家一定走得通的，无论男女老少、贤愚不肖，甚至于造五逆十恶、毁谤正法，只要能够忏悔、能够认错，后不再造，发心求生，阿弥陀佛一定摄受。他不把你当外人，一定会接引。

我们再看下面这一段。「《净影疏》曰：自于当来得妙净土，名得净处」。这个第二句说『得至清净处』，《净影疏》里头有这样的解释。自于当来，自己在将来一定得妙净土，就是你将来决定能往生，生到极乐世界这是得清净处了。「又《会疏》曰：清净处即是净土」，大乘教里头常说，心净则佛土净，「上所谓必成如是刹义也」。这前面所说的，「两疏同旨」，《会疏》跟《净影疏》所说的意思相同，「是均以建立佛国为得清净处也。但从心地法门而论，清净处亦可别进一解，则指本净妙心也」。后面这个解释，是说我们自己的清净心。清净心是清净国土的真因，所以在经题上「清净平等觉」，这就是净宗修学的最高指导原则。我们用什么方法修清净平等觉？就是一心专念，就这一句佛号，把所有的妄想念掉、杂念念掉，让清净心现出来。不容许清净心里头有一个妄想杂念，只有阿弥陀佛，这样你就决定得生净土。生到净土之后，这一句阿弥陀佛留不留都没关系，为什么？不执著它。没有到极乐世界要执著，「执持名号」，《弥陀经》上所讲的，坚固的执著，就这一句名号。到极乐世界，可以不执著名号，念，得，不念也得，决定让自己本有的清净妙心要现出来。

「倘能闻法信受，一念相应，直彻心源，朗然大觉，本然清净，顿契法身，亦是得至清净处。」这是什么？这是大彻大悟、明心见性。「乃至以清净心，向无量寿」，这个人往生，他生到极乐世界实报庄严土。极乐世界是平等世界，平等里头有差别，差别是什么？无始无明习气厚薄不一样，这是差别。但是无始无明习气不碍事，所以它又是平等，这是他方世界找不到的。「一念净信，一念净心」，清净心，清净信，这个净信重要，「是则于刹那之间，得契于清净处者也」。这一念就是弥勒菩萨所说的，一千六百兆分之一秒，这一念心。这一念是清净心，下面接着那一念还是清净心，念念都是清净心，这个人成佛了。谁做到了？惠能大师做到了，惠能大师能在一句话之下成佛就靠这个。我们呢？我们解悟，没有证悟。他解跟证同时，解的时候就是证的时候，为什么？他放下。我们解的时候没放下，所以解只归解，解要放下了就是证。所以，他那个时候信解行证是同时的，这一念之间信解行证，这个非常非常难得！亿万人当中难得找一个，这种人真正叫上根利智，利在哪里？清净。为什么清净？欲望少，甚至于没有欲望。惠能大师可以说他没有欲望，全都放下了，所以他能做到。

释迦牟尼佛也给我们表演，跟惠能大师一样，他是通过学习真正了解，诸法实相他真了解了，了解了放下。世尊因为学过十几年，十九岁出去参学到三十岁，十二年，十二年之前，他在皇宫就已经在学习，对于名利就看得很淡了。所以，他能够舍弃妻子，能够舍弃王位，舍弃荣华富贵的生活，出家去做一个苦行僧。全是示现给我们看的，表演给我们看的，我们从这个当中要去体会，为什么做这个示现？真正知道世间一切法是假的，不执著不分别、不起心不动念。学了十二年也是做实验，不做这个实验，人家说你没有学过，你什么都不懂。他十二年当中，印度所有的宗教他都去参学过，你提起来样样知道，没有一样不知道。但是他不学也知道，一定要示现学，不学知道，度众生困难，难在哪里？你是天生的，你不学你能知道，我不学我就不知道。他通过学习了，你学习能知道，我学习也可以，做样子给我们看的。所以，种种示现全都是依众生，不是随自己的，恒顺众生，随喜功德，《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」。他已经成佛了，他一切都是给众生看的，都在那引导、启示他们，这叫无尽的慈悲，真正慈悲！

最后示现的，学了十二年，宗教，印度是宗教之国，通达明白了；还有学术，印度的哲学也是世界闻名，统统去参学。最后到毕钵罗树下去入定，为什么？学了那么多年，问题没解决，没解决就是诸法的真相。六道轮回的事情清楚了，这从婆罗门教里头学来的，婆罗门教着重禅定，我们相信释迦牟尼佛禅定的功夫一定很好，四禅八定。四禅八定里面就能够看到整个的六道，上面到非想非非想天，下面到阿鼻地狱，统统看到，全部了解。所以在印度讲这个不难，有这种境界的人太多了。可是六道怎么来的？没人知道。为什么会有六道？也没人知道。六道之外还有没有世界？没有人知道。我们相信，释迦示现为一个好学的年轻人，肯定要追究这个，怎么去追究？定中去找，入更深的禅定。他在菩提树下入这个定，不是声闻的禅定，不是三贤菩萨的禅定，他这个定入到底层，也就是说妙觉如来所得的禅定。我们怎么知道？他在定中讲了一部《大方广佛华严经》，不是妙觉位是决定讲不出来，那个不是等觉菩萨境界。所以他直接入到自性本定。

六祖惠能所说的，「何期自性，本无动摇」，那是自性本定，不到这个境界，惠能大师这句话说不出来。他没有学过经教，经教里头有真心离念，真心里头没有念头，那就是自性本定。有念就有动，有波动现象。「何期自性，本无动摇」，那是自性本定，他真见到了。见到了不动，见到了不生不灭，真见性了，五祖才把衣钵传给他。我们最大的麻烦就是念头，古人比喻「心猿意马」，我们的念头像猴子一样，猴子是不安定的，动作很多的，用它来比喻我们的念头像猴子一样。你怎样把它控制住？你怎样叫它不动？不动就是真心，动就是妄心。

所以这个文上讲的，一念相应，直彻心源，心源是真心不是妄心，就是彻证自性，明心见性。朗然大觉，大觉就是一切明了，自性本具的般若智慧现前，无所不知、无所不能。本然清净，本然清净就是惠能大师第一句所说的，「何期自性，本自清净」。朗然大觉就是六祖所说的「何期自性，本自具足」，具足智慧、德能、相好。顿契法身，这就是证得法身，契入法身。这是真正得清净处，这个清净处就是常寂光，就是真如本性，这是妙觉，佛的境界。乃至以清净心，向无量寿，前面不着有，这句不着空。无量寿是阿弥陀佛，以这样的清净心向无量寿，念佛求生净土。一念净信，一念净心，是则于刹那之间，得契于清净处者也，清净处就是极乐世界。成佛之后做这个示现，这做给众生看的，这是慈悲到极处，劝导我们「发菩提心，一向专念」，求生净土。

「再其下则至诚念佛」。这个境界太高，法身菩萨境界，我们做不到。做不到不要紧，下面还有方法。这个方法就是至诚，就是发菩提心，菩提心的体是至诚心。我们在《观无量寿佛经》上看到，佛所说的菩提心，三心，第一个「至诚心」，第二个「深心」，第三个「回向发愿心」，这是佛在经上说的。马鸣菩萨在《起信论》上讲菩提心，也是三心，第一个「直心」，第二个「深心」一样的，第三个「大悲心」。我们把经跟论合起来看就很清楚了，原来直心就是至诚心，至诚心就是直心。直是里头没有拐弯抹角的，不掺杂任何意见的，直心。深心，祖师大德的解释叫好善好德，很多解释不一样，初学的人不好懂。所以我们就选择《无量寿经》的经题，「清净平等觉」，这就是深心，这个好懂，在经上解释得很清楚。自受用，至诚心自受用就是清净、就是平等、就是觉而不迷。还有他受用，至诚心对别人，对别人是大慈大悲，对自己是清净平等觉。

以这个心念佛，「毫无尘虑」，这万缘放下，这四个字就是万缘放下，什么都不放在心上。真像《般若经》上所说的，明了一切法无所有，毕竟空，不可得。既然不可得，把这所有顾虑全放下，不再去想它。尘就是六尘，就是讲世间，对世间什么顾虑都没有。这叫「净念相继」，用这个心念佛，一句一句接着，「中无间断」，不间断，一句佛号念到底。「暗合道妙」，这句话重要，道是佛道，道里面的精妙，是法身大士他们证得的。我们是中下根性的普通人，佛教给我们至诚念佛，用至诚心去念佛。至诚是真心，没有杂念，尘虑就是杂念，没有妄想，净念相继，中无间断。无间断，我们应该学谛闲老和尚教锅漏匠的方法，锅漏匠一点压力都没有，他教他：你就念这一句阿弥陀佛，念累了你就休息，休息好了就接着念。他真做到了，不分昼夜。你的工作就是念佛，除了念佛之外，没你的事情，所以念累了休息，休息好了接着就念，日夜不间断，三年成就了。预知时至站着往生，往生之后还站了三天，等老和尚替他办后事。站着往生不稀奇，死了以后站三天，没有听说第二个人。那个时候就是他住的小庙离观宗寺很远，没有交通工具，都是走路步行。走到观宗寺要一天的时间，观宗寺走回来又是一天，往返整整两天。所以老和尚来替他办后事是第三天，站了三天。这个事情是真的，不是假的。锅漏匠这个至诚念佛就是暗合道妙。

「即念离念」，这一念阿弥陀佛，把其他的念头统统都离掉，离就是放下，没有一个杂念。「是可称为冥至清净处也」，冥是暗中，不是明显的，他也到了清净处。那些法身菩萨，直彻心源，朗然大觉，本自清净，顿契法身的，他到清净处。像锅漏匠这一类的人即念离念，也可以称为冥至清净处，这就是暗合道妙。前面是明合道妙，跟自性相应，这是暗中与自性清净心也相应。「如上诸人」，像上面这些人，「亦必得」，必定会得到阿弥陀佛给他授记。所以，锅漏匠的往生，谛闲法师对他赞叹备至，简直就是说他是一生当中所看到的修行第一人，没有人能跟他相比。赞叹里头说，「天下」，天下就指中国，中国这么大，「弘宗研教的大法师」，弘宗是禅宗的，研教是教下的，这些讲经教学的法师，「比不上你」；「名山宝刹方丈住持也比不上你」，四大名山那个方丈地位多高，在清朝的时候都是国师，也比不上你。真的赞叹到极处。

「或显加，或冥应」，显加是明显的加持，冥应是暗中加持，佛加持你、佛保佑你，你自己不知道，这叫冥应。为什么？众生有感，没有起心动念怎么有感？你的修行就感通。你动一个念头，真想到极乐世界去，对这个世界没有留恋、没有牵挂了，什么随缘，一切都好，没有一样不好，佛就知道了。念头才动佛就知道了，周遍法界，《还源观》上讲的。我们身体状况佛知道，有一点小毛病，这里痛那里痒，阿弥陀佛说没关系，不要去理它，真正出了问题他就来了。小的这些麻烦，像虚云老和尚朝山，这是个好例子。三步一拜，拜了三年多的时间拜到五台山，路上吃多少苦。菩萨都看到，没事，菩萨在旁边照顾你不知道，冥冥当中照顾你。真生病了，那不行，真没人照顾得要命，你看，他马上就变现个乞丐，让你心很安，你一点都不怀疑。路上遇到一个乞丐，乞丐看到出家人，看到出家人病成这个样子，没东西吃，出去讨饭，讨回来来跟你一起吃；到山上去找草药，来给你治病。养个十几天，身体养好了，你再去拜！他再别的地方去，就不见了。三年，第二次生病的时候又遇到他，那是文殊菩萨，我们要相信。虚云老和尚朝山的时候四十多岁，还有体力，老了就不行了。

我们才发个心要真干，佛菩萨决定就在你身边照顾。何况一切诸佛如来，我们跟他一点距离都没有，为什么？他就在我们这空间，我们感触不到。法身，无为法身，无为法身无处不在、无时不在，不是一尊佛，无量无边诸佛如来同一个法身。经上讲的「十方三世佛，共同一法身」，无为法身。无为法身里头有真实智慧，我们到真有必要的时候，他就会现身来了。你真正通达明了，你心里头什么牵挂都没有，真正灾难来了，遇到大灾难，什么都没有了。这个时候没有吃的、没有穿的，就会有佛菩萨不知道现什么身相，来给你送一点吃的、送一点穿的。你得到了再去找这个人，找不到，就不见了，真正照顾你，真正不会叫你为难。我们对于佛法要有信心，如果带着怀疑的态度就不行，就没有感应，一丝毫怀疑都没有。再要知道，我们学了这么多年，真的，这个世界愈来愈乱，不想住这个世界了。还在这个世界里头，什么样心态？我们给阿弥陀佛打工，给一切苦难众生打工，不为自己！佛能不照顾吗？没有这个道理，肯定照顾。我们要发这个心，我们在这里干这个事情，是替阿弥陀佛打工，是替一切有缘的苦难众生打工。跟谁有缘？跟阿弥陀佛有缘。这样的心态好，用真诚心过日子，天天学习，认真学习，忏除业障，听经闻法自然开智慧。

显加、冥应，「则因人之智慧、愿行、善根、福德而异」，这就不同。佛菩萨对我们明显的加持，冥冥当中暗中加持，对我们的智慧，智慧就是什么？了解事实真相。我们今天了解出世间法、诸佛法是空无，不可得，世间一切法也是空无，不可得。世间一切法的空无不可得，是真的不可得；出世间法的空无就是自性，自性空无是因为没有现象，它是真的，真正可得。可是我们不能有那个得的念头，有得的念头是障碍，只要有一念，念是妄念，妄念产生障碍，所以连妄念都没有。我们能学锅漏匠这个方法就好，这个方法谛闲老和尚教的，谛闲老和尚自己没做。很了不起，徒弟做出来，把他这句话证明了。

锅漏匠为什么能做到？他不是知识分子，如果是知识分子肯定做不到。他是个可怜人，不认识字，什么都不会，走投无路，那个时候遇到谛老的时候已经四十多岁。他们年龄差不多，小时候同一个村庄长大，小时候的玩伴。看到谛闲老法师出家了，你看有吃的、有住的，很不错，自己每天去补锅、补碗，没有一定，有的时候走了一天，一家都没找到。补锅补碗这种锅漏匠我看过，抗战时候有，都是在农村、在乡下，很苦的地方。锅碗打破了，等着，他一年会来个二、三次，吆喝着。我们打破的锅碗留着那里，他来的时候找他来补。我们小时候看他补，补了真的还可以用，现在没有这种行业了。这种行业非常苦，补个碗、补个锅只一、二个铜板，大概都不到一分钱。我小时候一分钱是三个铜板，一毛钱是三十个铜板。所以，生活非常苦，他想离苦得乐那个心，这个心非常非常的强烈。

谛老教他这个方法真容易，一点都不难，真信、真愿往生，一句佛号念到底，除这一句佛号之外什么念头都没有。他是一无所有，出家之后，寺庙里头给他几件衣服，够换洗的就够了，没有多的。吃的东西，这个小庙旁边有些学佛的居士，皈依谛闲法师的，谛闲法师就嘱咐他们，给他送一点米、送一点油盐吃的东西。找了个学佛的老婆婆照顾他，替他烧两餐饭，早晨他自理，中午的饭、晚上，这个老婆婆来给他烧。这是他的福报，他从来也没想过还有人侍候他，这个机会多难得，拼命念佛。他往生，这些护持他的人真实功德！帮助一个人成佛，往生就是成佛，这个缘不是每个人都能遇到的。走了之后现这种瑞相，这些护持的人欢喜，真正不可思议！

所以，我们有智慧，我们这个智慧是解悟，我们有愿、有行，我们真信、真愿、真正念佛，善根福德当然有。如果没有善根福德，你怎么会相信这个法门？这些各人不一样，所以得佛的加持不相同。虽不相同，全都得到加持，而且我们真干，我们的智慧、愿行、善根、福德天天增长，这是真的。没有善根福德遇不到这个法门，你能遇到就证明你有善根福德，能够天天听经，所以这个缘好。我们今天用网路、用卫星，能够让这个地球上有缘的人，有缘是他接受。现在只要有电脑就能收卫星、就能收网路，所以这个功德很大！有没有人能做这个大功德？有，他不会做。现在卫星、网路成本很低，他这个公司行号，我想现在很多都有网路，你看好多公司行号它都有网址。真正懂得的，我们现在光盘很多、资料很多，他可以拿一些在他网路上播放，跟他有缘的人统统都接受佛法。这个他自己有，只要有这个念头，我拿这个光盘去播放，你看看这就是自利利他。不是叫你新辟一个网路，新辟个网路那功德最大，专门来讲经说法。讲经的法师讲的东西，自己可以慎重选择，真正是好东西统统播放。不是难事，只要你有智慧，你会能想到你知道怎么做法。

早年我在台湾，台湾佛教也不是挺盛，大专学生学佛，怕不好意思，怕人家说他迷信，偷偷的学。我就劝他们，公开学，公开学什么？就是你影响别人，功德更大。我教他一个方法，你们大专学生手上戴个念珠，人家一看，这学佛的。你看，那个佛就落在他阿赖耶里头去了。我说你们在学校的书本上，习惯都写个名字，不要写名字，写阿弥陀佛，人家同学一看，阿弥陀佛，他就念一声。这个方法就能度了很多人，就能接引了很多人。实在讲，方便就在面前，你只要会用，一点都不难。今天时间到了，我们就学到此地。