净土大经科注 (第三五０集) 2012/5/23
泰国曼谷 档名：02-037-0350
诸位法师，诸位同学，大家好。今天因缘非常殊胜，我们《净土大经科注》能有机会在泰国曼谷这个地方讲几次，这个功德回向给泰皇，为他祝寿，祝福他政躬康泰，国运昌隆，泰国人民福慧增长，吉祥如意。还有我们在座的，从各地方到这边来的同学，很难得遇到《大经科注》的现场法会。现在我们请看经本，《大经科注》第七百六十九页倒数第五行，经文都会打在字幕上。
「莲池《疏钞》云：古谓佛无去来。云何有佛，现在其前」。这一段是解释经文，念佛人临终时候梦见阿弥陀佛，也能够往生，『功德智慧，次如中辈者也』，这是经文。黄念祖老居士，在这段经文当中注解得非常详细，很丰富，引用许许多多的经论，这个地方引用莲池大师《弥陀经疏钞》一段文。古德有这种说法，佛没有来去。这是说的法身如来，法身没有形相，没有物质现象，没有念头，连精神现象也没有，没有自然现象。所以今天的科学，可以说是发展令人敬佩，居然能够发现阿赖耶的三细相。阿赖耶三细相说的是什么？是宇宙的源起，万物的源起，生命的源起，说明我从哪里来的，三细相说的。
唐朝贤首国师，清凉的老师，有一篇论文，《修华严奥旨妄尽还源观》，过去我们曾经学过两遍。这篇论文非常有价值，那么大的一部经，讲到修行方法，他用了简单明了六段就说清楚、说明白，非常不容易。前面三段就是讲宇宙源起，首先告诉我们，宇宙的本体就是自性，自性清净圆明体。清净说明自性是真心，真心是清净的。惠能大师开悟，第一句话也说，「何期自性，本自清净」。也就是说，真心里头没有污染，没有染净、没有善恶。用现在科学家说的话，没有物质现象，没有精神现象，也没有自然现象，所以科学的技术达不到，没有办法观察到它。它在哪里？它无处不在，无时不在，就在我们现前，但是我们六根接触不到。眼耳鼻舌身所接触的是物质现象，它不是物质现象，这个东西接触不到，它也不是精神现象，所以我们想象也想不出来，第六意识、第七识、第八识统统缘不到。它真在，而且它是一切法的自性，一切法依它而起；没有它，一切法都没有。怎么知道它在？大乘经上佛告诉我们，「唯证方知」，你要是证得了你就知道，真有这个东西。
到什么地位才能证得？佛告诉我们，八地以上。学大乘的人都知道，八地以上是很高的境界，八地、九地、十地、等觉，妙觉就成佛了。菩萨五十一个阶级，最上面的四个，他们完全知道，不是普通人能知道的，今天科学家能够发现，了不起。科学家能发现这桩事，佛也说出来，所以我们不感觉到意外。科学家能够探测到阿赖耶，阿赖耶从哪里来的，科学家不知道；也就是说六根，包括阿赖耶跟末那的见分，它能缘得到的是妄心，真心缘不到。科学家发现了，是不是他证得？不算，发现，真的被他发现，他得不到受用。如果是亲证得的境界他得受用，受用是什么？智慧开了，神通道力现前，六种神通都能够恢复。科学家没有六种神通，没有天眼，没有天耳，他心、宿命、神足通都没有，所以他还是凡夫。凡夫用自己的聪明智慧，用自己科学技术也能够探测到这个，这个佛经上说的，有，指出凡夫的境界可以达到这个边际。
由于科学的证明，我们就肯定了佛的智慧，佛的德能，佛的神通、道力，那他说的不是假的。佛告诉我们，他这种能力是一切众生统统都有。所以今天早晨报告跟诸位说，佛法的修学不在乎你知道东西多少。你学经典，如果没有戒定，所学的全是知识，不是智慧，广学多闻，博闻强记，不能够了生死，不能出三界，用今天的话来说是佛学，不是学佛，学佛跟佛学是两桩事情。我们看中国一千三百年前惠能大师的故事，大家都明白了。惠能不认识字，没有念过书，虽然是佛门一代祖师，了不起的祖师，禅堂，他一炷香也没有坐过，讲堂，一堂课没有听过，五祖把衣钵传给他。无论你问哪一部经典，他没有不知道的；他不认识字，你念给他听，他就能讲解给你听，他有这个能力。佛法如是，世间所有一切法亦如是，你去问他，没有一样不知道，为什么？见性了。世出世间一切法不离自性，只要见性，你就全得到。得到怎么样？得到，心地清净，一尘不染。你不问他，他什么都没有，这就叫干干净净，清净平等觉；你问他，无所不知，无所不晓，无所不能。这是佛法，不可思议。佛告诉我们，这不是他的专利，一切众生个个都有。现在为什么变成凡夫？正是因为你有妄想、你有分别、你有执著，这三样东西是自性的障碍。虽有，障碍把它障住了，它并没有失掉，障碍它不起作用，问题在这个地方，所以障碍除掉，作用就现前。
惠能大师，老师传法的时候半夜三更，跟他讲《金刚经》，这叫传法。传法不是给一个文凭给你，不是这个意思，老师讲解给你听是传法。这一听就完全觉悟，豁然大悟，明心见性，他就得法了，这真正开悟。凭什么他得法？我们从理上去讲，他一时顿舍，就是妄想分别执著在一念当中他全放下，没有起心动念、没有分别、没有执著。从事上来讲，他对于法、对于佛、对于老师，甚至于对一切众生都用真诚心，我们讲百分之百的真诚心，没有一丝毫妄念夹杂在里头，这从事上讲。所以大乘经教上说的，凡夫成佛要多长时间？一念之间。一念有多长？弥勒菩萨在经典里面告诉我们，一秒钟有多少个念头？有一千六百兆，那个一念就是一千六百兆分之一秒。一悟一切悟！
我们为什么不开悟？天天在学经，天天在这里讲经，为什么不开悟？我们的起心动念、分别执著没放下。没放下，那就是佛学；放下了，那叫学佛。放下就成佛了，最低限度，真正把执著放下就证阿罗汉果。证阿罗汉果是什么样子？六道轮回没有了。所以这世间是假的，不是真的。六道轮回不见了，就好像我们作梦，从梦中醒过来，梦中的境界一下就不见了，确实是这个境界。真正了解、明白，对这个世间一切法就不放在心上；不放在心上，清净心就现前，心愈清净，智慧就愈高，能力也就愈强，就这么个道理。愈是放不下，烦恼愈重，迷得愈深，受的苦难很多。苦难实在讲，冤枉受的，不应该要受。这些事、理，经典上讲得很清楚、很明白。
就佛法身来讲，法身不是物质现象，不是精神现象，也不是自然现象，所以科学跟哲学，这是一个极限，这个极限它不能突破，它做不到，阿赖耶所变现的东西它完全可以能够看到。今天研究宏观宇宙，我们读了他的报告，他们观察，夜晚观察星空，最精密的仪器告诉我们，他所能看到的宇宙的星星，宇宙，只能看到全宇宙的百分之十，还有百分之九十不见了，不知道到哪里去了。这个报告我们看到之后很清楚，他不知道到哪里去了，我们知道，我们怎么知道的？佛经上有记载，这百分之九十回归自性。在净土宗里面讲四土，有常寂光土，常寂光就是自性，那百分之九十回归到常寂光，见不到。正因为常寂光，这个自性，它不是物质、不是精神、不是自然现象，所以什么样精密的仪器对它都不起作用，这是事实。
研究微观世界的，这个科技向两个尖端发展，一个宏观宇宙，一个是研究无量小的，一个是无穷大的，微观世界看到阿赖耶识，阿赖耶识的体，阿赖耶从哪里来的看不到。所以现在，真正讲清楚、讲明白是物质现象，讲清楚、讲明白了；精神现象发现了，科学家有说，这念头，没有理由，突然之间现前，立刻就消失了。这个现象大乘经上有，《楞严经》上佛说，「当处出生，随处灭尽」。这两句话科学家看到了，他说没有原因，实际上有原因的。有一个没有原因，那最初的一念，一念不觉，一念不觉没有原因，当处出生，随处灭尽，还是有原因，这个科学家没说清楚。所以科学还有向上提升的机会，但是它有极限，快到极限了，极限不能突破。到极限的时候一定要用佛的方法，放下，妄想分别执著一起放下，科学家就成佛了。他也是众生，一切众生本来是佛，他成佛是应该的。所以他懂得这个道理的话，不再去用思考，不再去用观察，放下就是。我相信，他跟惠能一样，非常快，能达到最高境界。
经上说佛有三身，讲法身是本体，没有来去。在常寂光，自性的境界里面没有时间、没有空间，没有时间就没有先后，没有空间就没有远近，在哪里？就在当下，当下即是。从这个事相上来说，临终怎么可能有佛来接引，佛现在你面前来接引你？下面莲池大师为我们解答，这个问答是假设的，下面解答，「感应道交，不妨不来而来，无见而见。故永明谓，如幻非实，则心佛两忘。不无幻相，则不坏心佛」。确实，回归自性之后是什么境界？自性，因为它没有物质、没有意念，也没有自然现象，所以佛称它为空。《心经》里面说，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，用个空字来表示。这空字很难懂，空不是什么都没有，你看三种现象都没有，但是它能现三种现象。虽现三种现象，这三种现象都不是真的。那不是真的怎么现的？是从波动当中产生的。所以《般若经》上有句话说，「凡所有相，皆是虚妄」，这总的来说。
人必须要觉悟，必须要了解事实真相，为什么？你才能离苦得乐。佛慈悲，佛为什么出现在世间？阿弥陀佛为什么建立极乐世界？实际上就为一桩事情，帮助一切众生离苦得乐，就这一桩事情。佛知道苦从哪里来的，为什么会有苦；乐从哪里来的，要怎样才真正能够得乐。佛告诉我们，苦是从迷惑来的，不了解事实真相，从这来的。乐从哪里来？乐从了解事实真相，都搞清楚、搞明白了这就乐，乐从这来的。
用什么方法、用什么手段来帮助这些苦难众生？佛用教学。你看，佛开悟之后，三十岁，开悟之后就示现教学，教一辈子，七十九岁圆寂的，讲经三百余会，说法四十九年。三百余会，这个会就好像我们办班教学，办活动，三百多次，一生。这个会(活动)时间有长有短，时间长的有好几年，短的有半天、一天的都有，不一定。如果讲一个大单元，像《般若经》，《般若经》就讲了二十二年，那大单元。小经，像《大集经》是小经，《阿含经》是小经，有一部经只有一、二天，甚至于四、五个小时。我们看到释迦牟尼佛的事业，都看清楚了，释迦牟尼佛到底是什么身分？他是人。他相不相信有神？相信，他对于神非常尊敬。天，他讲得很清楚，娑婆世界的天有二十八层，欲界六层天，色界十八层，无色界四层，讲得很清楚。天人的生活状况都知道，福报确实比人大，大太多了，寿命比人长，人的寿命跟天人比，那真的像作梦一样，不能够相比。
佛是用教育为手段、为方法。佛当年在世的弟子能讲经、能教学的，没有现在这些科学技术，现在我们可以用卫星、用网路，无远弗届。在从前怎么办？学生，学生学成之后，到四面八方去教学，教初学的。提升，每一年都帮助他，夏安居三个月，叫结夏安居。为什么？那个时候是雨季，出去托钵不方便，就不出门，外面教学的学生统统回到佛陀的身边接受再教育。这就是现在所讲的进修教育，提升自己。平常是教化众生，每一年有三个月跟着佛陀提升自己，自利利他。你看这种教学的制度、方式都非常之好，现在教育比不上。
我们了解之后，应当要学佛陀，不能把教学放弃掉，这是绝大的错误。生活，像南洋这一带还有乞食的，托钵乞食的制度存在，其他地区已经不存在了，这个没有关系。我初学佛的时候，章嘉大师教给我，佛法重实质不重形式，形式是可以变的，实质不能改变。实质是什么？是修行。修行两个字，意思一定要搞清楚，修是修正，行是行为。行为有身口意三方面，身是我们的动作、造作，口是言语，意是念头。行为有错误，把错误的行为修正过来，叫做修行。譬如，我们有自私自利的念头，这是错误的，应该把自私自利放下；我们有贪瞋痴慢这个念头，这个念头也是错误的，应该不贪、不瞋、不痴，这要把它修正过来，这叫修行。念经，念了不能够修正行为，这个经叫白念了、白讲了。
佛教给我们，从哪里开始？从十善业道开始。你看，《观经》上的净业三福，那不是专门对净宗讲的，净业三福末后，释迦牟尼佛说，这三条是「三世诸佛，净业正因」，这就不是对净土宗专讲的。三世是什么？过去佛、现在佛、未来佛。所有修行成佛的人，都必须要遵守这三条原则。这三个原则，我们做到没有？第一个「孝养父母奉事师长，慈心不杀，修十善业」，做到没有？没有做到，没做到是假的，不是真的。这是佛教学生的前方便，就是在家弟子，不是出家的，在家弟子必须要做到。真正把这四句话做到，这个世界和谐，问题全解决了，是真的不是假的。每个人都没有贪瞋痴慢，每个人都能做到不杀生、不偷盗、不邪行、不妄语，你说多好！自然和谐、太平就出现于世。
没有做到！无论在家出家的佛弟子，没有能够依教奉行；学会了念经，学会了讲经，一句也没做到，问题在这个地方，所以不能开悟、不能证果。为什么古时候能做到？特别在中国，释迦灭度之后，弟子们四面八方传播佛陀的教诲。我们在历史上看，有些地方一、二百年没有了，有些地方三、四百年没有了，有些地方六、七百年没有了，唯独在中国两千年，到现在还存在。现在我们不觉悟、不回头，大概再过个五十年也没有了。我不愿意做最后这一个人，所以我还想能教几个学生，把这个灯继续传下去。可是学生可遇不可求，到哪里去找去？要什么条件的学生？要真干的学生。现在有没有？有，我还没发现，我知道有，没有发现。怎么知道有？我们现在用的方法不一样，我们用卫星、用网路，这个覆盖面很大，很多人在网路上修，听明白了，在卫星电视里面听明白了，他们真干真修。确实真有其人，只是还没有见过面。
古人一句话说得好，「师父领进门，修行在个人」。修行，连释迦牟尼佛都不勉强人，你自己喜欢干，真干，他奖励你，你不干，他也不会责备你。为什么？知道，你只要一历耳根永为道种，你一定会成佛，只是时间早晚不一样。你这一生不能够成就，来生后世，总有一世你会成功，所以佛不着急，你过无量劫之后成佛佛也喜欢，也不着急。佛跟我们的心不一样，永远平静，永远不受外面境界干扰，这就是我们应当向他学习的。我们不行，我们好像着急，恨不得、巴不得人赶快成就，这种心是错误的，这个念头是错误的，不可以有这个念头。但是，有一桩事情要做的，那就是经教要长时间的薰习，决定不能中断。古时候，真正的学人到哪里？哪个地方有讲经的到那里去，没有讲经的，你去没有用处。必须教理完全通达，你才能进念佛堂、才进禅堂，专修。
大乘的次第，信、解、行、证，第一个，你相信。我们今天说我们相信，是不是真信、假信不管，总而言之，你已经听到过经典，听到过佛菩萨名号，你有这信。能不能理解？理解要不够透彻，你不会修行；真正理解透彻，你那个用功修行，任何力量都拦不住，你这一生决定成就。所以力量从哪里来？从解来的。这桩事情，印光大师在《文钞》里头讲得很多，八万四千法门都要先在经教上奠定基础，没有教做基础，你的行也是盲修瞎练，不如法。这样的行持，做久了没有效果，就产生怀疑、就懈怠，所以就退心，到最后可能对佛法信心完全丧失，佛说的我都照做，没有一个兑现。你错了，解得不够透彻。要解行透彻，必须要学释迦牟尼佛，他给我们做了榜样，他明了的他做到了，又喜欢讲给别人听，教学相长，这是一股学习最伟大的力量。一定要帮助别人，帮助别人就是成就自己，绝不吝法，我知道多少全都说出来，明天我智慧又提升了，天天向上提升。如果吝法，我知道的不肯帮助别人，不肯教别人，或者讲留一半，不能让别人完全知道，怕别人将来超过我，你准往下堕落，为什么？贪吝，鬼道的因。
我们看到清朝乾隆年间灌顶法师的《大势至菩萨圆通章疏钞》，里面讲念佛一百种果报，最后一种，念佛成佛，最前面第一种，念佛堕无间地狱。我是年轻的时候看到这个本子，学讲《大势至圆通章》，找到这个本子来做参考资料。看到这一句我很迷惑，念佛念得再差也不至于堕无间地狱，不懂，拿着经本子去问老师，向老师请教。老师一看到，这是大问题，这不是小问题，我不跟你讲，老师在讲经的时候给大家一起讲，不单独给我讲。老师讲清楚了，他念佛为的是什么？不是为求生净土，是为名闻利养，是为这个。用佛法做为手段，欺骗信徒，求得供养，供自己在物质上的享受，这种念佛人堕无间地狱，我们才明白了。所以看到这是善，善里头有恶；有些恶，恶里头有善，都得把它搞清楚、搞明白，你才晓得后面果报是什么。业因果报丝毫不爽，不讲清楚、不讲明白，我们怎么会知道？
真的，要深入大乘，要深入般若。真相了解之后，你心地清净，再不会把外面的垃圾放在自己的心里、心上。自己的心，良心！你看，经题上讲的清净心、平等心，怎么可以把外面的垃圾放在心上？我们要认真反省，我心里头有没有垃圾。什么叫垃圾？你所记得的事情就叫垃圾，你记得的一些坏事，记得一些好事，全是垃圾。你记忆当中一切不善，将来要是不把它收拾清楚，不把它完全放下，将来的果报是三恶道；你记忆的是善法，你要不把它放下的话，将来的果报在三善道。三善道、三恶道都出不了六道轮回，所以都不是好东西。不善的要清除，要清理干净，善的也要清理干净，恢复自己的清净心、平等心，那是真心。你能够恢复，你就是佛、是菩萨、是阿罗汉，这是真佛弟子，这不是假的，这叫真功夫。佛门讲功夫，说什么？功夫从这个地方讲起，不是讲别的，你放下了多少。一成都没有放下，那你完全没有功夫，你所学的是佛学知识，是佛学，与学佛不相干，你出不了六道轮回；出不了，在六道里头冤冤相报，没完没了，苦不堪言，这事实真相不能不知道。
所以学佛第一个求解。世间连科学技术也重视这个，你要学一门技术，你先要把理论搞懂，方法搞明白，你才能够下手，才能做得好。佛法也不例外，但是心态不一样，学佛要真诚心、要恭敬心。印光大师说得好，一点都不错，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，没有诚敬心，佛菩萨来教你都没用处，你得不到。今天的人，诚敬心太难了，到哪里去学？他没有见过，也没有听说过。现在科学，科学可以，科学教人怀疑，可以不用诚敬心，能够学得到技术，但是哲学不行，圣贤教学更不行。宗教的教育是圣贤教育，中国儒释道也是圣贤教育，圣贤教育必须真诚、恭敬。真诚恭敬不是老师要求的，老师要求你干什么？老师的心不清净了。真诚恭敬是老师从这里看出你能够接受多少，我们要明白这个道理。老师要要求学生真诚恭敬的话，这老师不是好老师，是沽名钓誉，是假的，不是真的，这个我们必须要知道。老师的心清净平等，一尘不染，怎么会有这些东西？但是老师从学生这种态度，能评估到这个学生能接受多少。
上午我跟诸位报告的，我跟方东美先生素昧生平，没有任何关系，自己介绍，写一封信介绍自己，老师能够让我每个星期天到他家里去，给我开一门课，「哲学概论」。一个星期两个小时，一分钱学费没有收，我没有那个能力，想想凭什么？就凭那点恭敬心。因为我们明白，任何一个好老师都想把自己东西传给下一代，遇到这种人决定不会放弃。我是不是那样诚敬的人？我跟诸位说得很清楚，要是两百年前，我这种程度见方老师，他不会理我，不够格。今天为什么他要理我？像我这一点点诚敬心的人就没有了。我跟诸位讲是真话，我对于老师，对于哲学这门学问、学科，我顶多是三十分的诚敬心，但是今天学校里头的学生只有三分诚敬心，我比他多十倍，所以老师看重我。两百年前那些读书人的诚敬心可以打六、七十分，我跟他们一比，我只有他一半。所以我生在这个时代好，大家都没有诚敬，我有这一点就不错了，这么回事情。我们要有自知之明，要清清楚楚、明明白白。但是走上这条路，这个诚敬心一年比一年增加，随着我们的年龄、随着我们的修学它在增长。我今天的诚敬大概达到五、六十分，可以及格，六十一年前不行，只有三十分。这个话，诸位要是真听懂、听明白了，就知道老师找一个学生是多难。学生找老师也难，老师找学生更难，真正遇到了就会抓住不放弃。
我认识章嘉大师，到底方老师是个哲学家，用哲学的观点来看佛学，我觉得不纯。章嘉大师是佛门弟子，佛门大德，所以我真正认识佛法之后，我就全心全力跟章嘉大师学。密宗大德，他是真的，不是假的，假的他会传密法给我，教我念咒，他不是假的，他是真的，告诉我密乘、金刚乘是佛门最高的佛法，像博士班一样。那我们是什么程度？小学程度，怎么能念博士班？于是我们就知道，现在传密，一传，进门就给你做皈依、给你灌顶，传你咒，那是什么？那是结缘，那是方便，那不是真的。西藏，真的承传要先学显教十年，研究，在《大藏经》里头，选一、二门，十年。十年，经过考试及格，有一个学位，西藏叫格西，拿到这个学位之后才正式找密宗上师，传授密教的灌顶。我们跟章嘉大师没有十年工夫，那怎么行！所以，那个规矩很严。以后我们深入经藏明白了，密宗真正承传的是什么人？初地菩萨，这别教，才有资格接受密法，不是初地菩萨不能传这个法。现在到哪里去找初地菩萨？初地菩萨是什么人？禅宗里面说明心见性，见性成佛，那是初地菩萨。别教初地等于圆教初住，他已经超越十法界，不但超越六道轮回，超越十法界，到哪里去找？
佛法重实质不重形式，这句话非常重要。早年章嘉大师告诉我，讲到戒律的问题，我们根据蕅益大师的话。蕅益大师是净宗第九代的祖师，他对戒律下很大的功夫，告诉我们，中国从南宋以后就没有真正的比丘。比丘戒，至少要五个真正比丘传戒，你才能得戒；规定是十个，三师七证，五个，三师两个证。没有真正的比丘，你不会得戒，假的。所以蕅益大师自己受戒之后把比丘戒退掉，他一生自己居的地位是菩萨戒沙弥。因为菩萨戒、沙弥戒不需要真正比丘传，自己在佛菩萨面前发愿受戒都可以得到，只是你用真诚心你就能得到。他做得如法。
近代弘一大师，李叔同，这大家都知道，他也是在戒律上下了很大的功夫。他很清楚，教我们怎么样？教我们就受戒，受了戒自己心里要清楚，没有得戒。那为什么要受戒？因为你不受戒，你要去学戒律的时候别人讥嫌，别人会批评你、毁谤你。你受了戒再去研究戒，这个问题就没有了，那就什么？我受了戒之后我来学戒。这也是章嘉大师告诉我的，你学，做到一条，这条戒你得到了，你没有做到的统统没得到。我们不说是二百五十条，就是这个四重戒，不杀生、不偷盗、不淫欲、不饮酒，这四条重戒我们有没有做到？做到一条算是你得到一条，永远持下去，尽形寿。
你对这个戒一定要知道得很透彻，释迦牟尼佛为什么定这条戒，因缘、理论、修学的方法，统统都要懂得；你要不懂，你没有办法在现实生活里面与戒行相应。每一条戒都有开遮持犯，活的，不是死的，你不懂你怎么持？总而言之一句话，这总原则，戒律对自己是清净心，对别人是大慈大悲。你能够懂得这个原则你才了解，为救一切众生，开戒不是犯戒，不叫破戒，叫开戒。是利益众生，对众生有大利益，牺牲自己算什么？如果能度众生苦，自己下地狱也甘心情愿，这叫真正持戒。持戒不是自私自利，对众生很有利，不行，我要破戒，我不敢做，这个人自私自利，一点慈悲心都没有。佛所教诫的一定搞清楚、搞明白，千万不要误会。所以戒律，一定要找好的老师，跟好的老师，你才能学得到。因戒得定，因定开慧，这是三世诸佛修行成就，所以叫一路涅槃门，不从这条路走，错了，完全错了！你怎么会有成就？
在现在这个环境是非常特殊的环境，戒律，无论在家出家都疏忽了，我们看不到。只剩下一条路，念佛求生净土。这条路里头有没有戒律？有，这个戒律比较特别，叫道共戒、定共戒。戒律虽然没有学，你有道、你有定。这个道、定是什么？道是讲的方法，你对于净土法门真信，真想往生极乐世界，这是道；一心专念阿弥陀佛，这就是定。你有道、有定，戒律就在其中，就在信愿持名之中，这一个全包括了。
古大德教导我们，「一门深入，长时薰修」，这是一生成就的秘诀。古人没有保留，真叫和盘托出，全部供养你，问题你相不相信、你接不接受？不能够学杂，不能够学多，学杂、学多是学的佛学常识，不管用。一门深入，大概真的专攻一门，普通人应当三、四年就得三昧、就得定，心就清净，妄念少了，分别执著放下了，再三、四年决定开悟，不能彻悟也能够讲到大悟。大悟的相是什么？许多没有学的东西，你一接触就能通达、就能明了，但是通达明了不能够透彻，可是在应用方面、教学方面足够了，有这个能力，帮助自己提升境界这个能力不够，他有这种情形。
这些方法西方人不知道，古时候只有中国跟印度懂得。这里头的理就是《华严经》上佛说的，「一切众生皆有如来智慧德相」。说明什么？智慧是你的本能，德是德行、能力，相是相好，是福报。这些东西全是自性里头本来具足，不缺乏，人人都有，只是我们迷了自性，智慧变成烦恼，变质了。所以佛经上有句话说，「烦恼即菩提」，那是什么？迷了！菩提是智慧，变成烦恼；德能，德能变成造业；相好变成六道轮回，变成三途地狱，它变质了。如果我们一恢复，烦恼真的变成菩提、变成智慧，我们造业的时候变成我们真正的能量，自性本具的能量，这些六道三途地狱全没有了，变成什么？诸佛如来实报庄严土，它变了。
今天，量子力学家我们感激、我们佩服，为什么？把我们几十年这个疑惑断掉了，我们看到这些报告就断掉了。佛法重视，但是我们不懂，不懂就不会用它；现在懂了，懂了我们就用它。用它，头一个什么？头一个是身体好。身体为什么有病，身体不好？你有不善的念头。不善的念头就是你的病毒，把你的细胞，把你五脏六腑的组织都变成带有病毒的，所以你就有病。如果把这些不善的念头统统转过来，我不贪，对于七情五欲，把贪断掉了；瞋恚断掉了，再不会发脾气，无论是什么样的逆境不会发脾气，欢欢喜喜；我不再愚痴、不再傲慢、不再怀疑，你什么病都没有，你的身体完全恢复健康，不需要去医疗，不需要。年岁大，体力跟年轻人一样，怎么会不快乐？这个东西，学佛的好处，你要不学佛你怎么会懂得？最重要清净心，如果心清净、心平等，你的身体跟佛菩萨一样。如果得定，那你就神通出现了。神通，今天讲的特异功能，就出现了。这都是人类的本能，一点都不奇怪。所以理一定要搞清楚、搞明白。
如果把烦恼习气统统断干净，不但身体好，我住在这个地区，这个范围之内不会有灾难，你看，多少人得福报。一个人有福，大家都沾光，少灾少难。什么道理？境随心转，地球是境界，是物质境界，随着念头在转。所以念，念力能够集中，那就是定力。禅定就是把念头集中，没有杂念，只有一念。佛说，「制心一处，无事不办」。真正把心集中到一处，能办什么事？能叫太阳不热，能叫太空当中星球改变轨道，有这么大的能力。这都是事实，这些事实被今天科学家发现，科学家告诉我们确实是这样的。这就是发现什么？物质的基础是念头，有念头才有物质。所以物质是听命于念头的，你好的念头，物质现象就美好；恶的念头，物质现象就带病毒。我们是愿意我们五脏六腑带病毒好，还是让它恢复健康好？这是很明显的事情。所以明白这个道理，你说学佛，头一个，人人都愿意学，大家都喜欢，身体健康。
能量消耗很少，一天一餐够了，我在初学佛的时候看到李老师日中一食。我跟他见面的时候，他老人家七十岁，我跟他十年，离开他的时候八十岁，十年如一日。这个老人看起来跟年轻人一样，煮饭、洗衣服都自己干。九十五岁才有两个同学，姐弟两个人发心照顾老师，老师才答应，苦苦求他才答应。这说明什么？说明有能力照顾自己，不需要别人，不依靠别人。每天活动没有减少。老人家教学，讲经，一个星期一天，一次，教中国古文一次；星期五晚上教古文，星期三晚上讲经，这是他在台中住了三十八年没有中断过。对我们学生开课，一个星期一次，三个小时，这是教讲经的方法，班上二十几个人，我参加他的经学班。另外他办的活动很多。所以他的生活也挺忙碌的，要跟他见面，一个星期之前约时间，五、六天之前你就安排不到了，他的时间，一个星期之前预约。一天就吃那么一点东西。
我们当时百思不得其解，到底什么力量维持着？给诸位说，清净心。你看清净心不妨碍工作，工作来了照做，做完之后不放在心上，就这一句话。我们一般人，工作完了放在心上，老是念念不忘，这等于你没有休息。工作再多不放在心上，放下来就是休息，能量就恢复。放在心上还是在工作，那叫疲惫不堪，那对身体有伤害。不能放在心上，心上没事。这也是不容易的事情，心里什么都没有也不是一般人能做到。所以念佛法门好！好在哪里？别的东西不放，只放一样东西，阿弥陀佛。我心里头只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么也没有，这个事好办。如果我们有杂念，这个杂念对不起阿弥陀佛，阿弥陀佛在心中的时候，旁边还围绕着杂念，你怎么对得起阿弥陀佛？妄想、杂念统统把它去掉，一心一意就是记住阿弥陀佛，念念不忘，念上几年你就得念佛三昧，往生西方极乐世界你真有把握，想什么时候去就什么时候去。要去了，念头才动，阿弥陀佛就知道，就来接引你；你还有慈悲心，真为众生，绝没有一念为自己，阿弥陀佛会在那边等你，让你帮助苦难众生，到时候他会来接引你，真有把握，这地球上灾难与我就不相干，我没事。一切境缘了如指掌，这是真正之乐，法喜充满，常生欢喜心。
这个地方，永明延寿大师的话，是净土宗第六代祖师，传说他是阿弥陀佛再来。永明大师说，「如幻非实」，这是真的，所有现象都不是真实的。佛法也不是真实的，这个要知道，不能说如幻非实，佛法除外，找不到这句话，那佛法在内，包括在内。包括什么？包括极乐世界实报庄严土，也是如幻非实。实报土统称一真法界，跟十法界不一样，十法界是生灭法，刹那生灭。现在我们真的搞清楚、搞明白了，这个生灭的频率多快？一秒钟一千六百兆，次数。一秒钟一千六百兆个生灭，所以我们不知道，就在你眼前你也见不到，你没看见、你没听到，这是事实真相。一真法界，一真法界没有这个生灭现象，一真法界只有生，境界出现，出现之后它没有波动频率。没有波动频率，所以它的境界里没有变化，极乐世界人无量寿。实际上没有进入常寂光，这个无量寿是有量的无量，不是真的无量，但是一入常寂光之后，真的是无量的无量。那在极乐世界，有量的无量跟无量的无量它衔接着，它结合在一起，所以可以说生到极乐世界就是真正的无量寿。
实报土寿命多久？三个阿僧祇劫。佛法里头，大乘常讲成佛要三大阿僧祇劫，不是对我们说的，对谁说的？对往生到极乐世界实报庄严土的人，对他说的。他住在有量的无量当中，虽然三大阿僧祇劫这么长的寿命，他没有老，他没有病，他没有苦，所以称为极乐。他的相貌，进到极乐世界的相貌，到离开极乐世界的相貌，都是那么样的圆满，一点变化都没有。什么原因？我们十法界里头所有一切现相，体都是阿赖耶，阿赖耶是个变化的，有生有灭，有为法，极乐世界实报庄严土是无为法。说有为、无为大家就明白了，无为法没有改变，有为法，它刹那刹那不一样，念念生灭。这个念念一定要记住，一念是一千六百兆分之一秒。换句话，一秒钟里头有多少念？一千六百兆次的念头。太短了，这种生灭我们没有办法觉察到。一秒钟，我们的物质现象、精神现象已经经过一千六百兆次的变化，我们这两个小时多少？一天二十四个小时，真的是无量无数无边无尽，它不是真的。
到实报土，转八识成四智，没有变化了。但是没有变化，它有一个生，有一个灭。现在我们把这个事情也搞清楚，为什么有这个生灭？那一定要知道实报土怎么来的。现在我们知道六道轮回怎么来的，妄想、分别、执著三种烦恼都具足，变现出六道轮回。四圣法界怎么来的？四圣法界有起心动念、有分别，没执著。一真法界怎么来的？一真法界，妄想分别执著统统没有，但是有妄想的习气，妄想习气断尽，一真法界也不见了。所以凡所有相皆是虚妄包括一真法界，最后真正不生不灭只有一个常寂光，是真的。
常寂光就是真如、就是自性、就是诸法实相，佛讲这桩事情，名词讲了几十个。为什么一桩事情讲这么多的名相？佛，这是教学的一种智慧，一种善巧方便，教我们不要执著名字相，名字相是假设的。听经不执著言说相；读经、研究不执著文字相，不执著名词术语的这种相；不执著心缘相，我看这个意思，我觉得怎样怎样，不可以有。用清净心去看，用平等心去看，这叫什么？这叫般若无知；它起作用的时候，有人来向你请教，来问你，无所不知，那个才妙。程度深的人问你，你讲得很深；程度浅的人来问你，你讲得很白，大家都能听得懂，听了都生欢喜心，这妙极了！所以一句经文，可以浅说，可以深说，浅深无量无边。你在演说的时候是因人施教，不是因自己，自己怎么样？自己没说，没有起心动念，没有分别执著。释迦牟尼佛能讲经说法四十九年，这个事实真相只有明心见性才能够懂得，不是明心见性，你永远没有法子理解，所以叫不可思议，你没有办法去思想，没有办法去说明。后面一句，唯证方知，你入这个境界你完全明白、完全通达。释迦牟尼佛希望我们每个人都能够入这个境界，入佛境界，「入佛知见」，最后《法华经》上所说的。
如幻非实，「则心佛两忘」，这是实相，这是清净心现前。清净心里头，清净心一样东西也没有，你说有个佛，那是染污；你说有个心，也是染污，所有名相都不存在。正是中国老子所说的，「名可名，非常名，道可道，非常道」，老子也懂得，不简单。老子那个时代佛教没传到中国来，老子是不是佛菩萨化身来的？像孔子这些人，是不是佛菩萨到中国来教中国人，现这种身相？我年轻的时候有这些看法，向老师请教，老师听了笑一笑告诉我，理上讲得通，事上没证据。事上没证据，理上讲得通。
所以，我们可以肯定，佛家讲的真如，佛家讲的自性，就是所有宗教里面讲的真神、讲的天主，一点都不错。宇宙一切万法是从这变现出来的，那就是它所造的，离不开自性，离开自性无有一法可得。所以，智者大师在十乘观法里面跟我们做了个总结，大乘教里头，将一切法归纳为色、心二法，色是物质，心是精神，就是念头，色心二法。第二句说，色由心生。这句话被今天量子力学家看到了、证明了，我们对这句话能懂得，不怀疑了。但是这句话后头还有一句结论，现在科学还没有，结论是什么？全体是心，整个宇宙的全体是心法，这是总结。可以说，这句话是《大方广佛华严经》的总结。总结到这个地方我们就要明了，修什么？修心；修什么心？修清净心。惠能大师说，「本来无一物，何处惹尘埃」，那是清净心。神秀大师的心不清净，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，不清净、不平等。能大师的偈子说，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」，完全说的是事实真相。
所以我们修什么？修清净心。在哪里修？生活当中修。吃东西，这个好吃，那个不好吃，这多吃一点，那少吃一点，心不清净。修行在哪里？就在这修。这个人我看他喜欢，那个人我看他不喜欢，你心不清净。修行就在生活，就在工作、在处事待人接物，六根接触外面六尘境界，这个地方修行。眼，什么都看，什么都明白，智慧。看到怎么样？看到如如不动，没有一样放在心上，那就是禅定。定慧等修，你问我，样样都晓得，心里干干净净，一尘不染，这叫功夫。参禅不是盘腿面壁，盘腿面壁，禅不起作用。真正入境界的，行住坐卧都在定中。《华严经》看到鬻香长者，那是修禅定的，他在哪里修？用现在的话，他在超级市场，他在逛市场，逛市场修高级禅定。市场你看，天天有新东西，日新月异，他什么都知道。动不动心？不动心。不是说这个想要，那个不想要，不是的，他没有起心动念。看得样样清楚，智慧，没有起心动念是禅定。我们凡夫看不出来，看他，这个老修行怎么天天逛市场？你不知道。所以现在真正老修行不逛市场，为什么？怕你们起怀疑，乱说话，造口业。真正在菩萨境界里面，他们很清楚、很明白。所以你看到五十三参你就恍然大悟。
把我们的毛病习气，要在生活当中断掉，把自私自利的心断掉，爱心扩大。身不是我，谁是我？整个宇宙是我，叫法身。每个人都跟我是一体，遍法界虚空界跟自己是一体，所有动物、蚊虫蚂蚁跟我是一体，树木花草跟我是一体，山河大地跟我是一体，这多快乐。心佛两忘，「不无幻相」，幻相有，幻相是什么？感应。人证得妙觉，回归自性，三种现象没有了。没有了现不现相？现相，众生有感，自然起应，所以有幻相出现。幻相碍不碍事？不碍事，只要你不分别、不执著、不起心、不动念，没事。真不妨碍妄相，妄相不妨碍真如，为什么？妄相不是真的，真如无相，它怎么会产生妨碍？
美国的修．蓝博士，我想有些人看过他的书，他替人治病完全用念头，用意念，而且什么？不需要跟病人接触。他只要四样东西，姓名，年龄，你住在哪个地方，病历，他只要这个东西，病人隔在一、二千里之外没有关系，都可以把他治好。他给我说他治疗的方法，治疗的这个理论基础，是自己心清净。告诉我，必须把心里面记忆，他讲的是记忆，统统清除掉，不善的记忆清除掉，善的记忆也要清除掉，恢复自己的清净心，时常保持自己的清净心，这是他的基础。治疗的方法，把病人观想跟自己成为一体，自他是一不是二，然后看病历，哪些部位有疾病，用自己的意念把烦恼清除，就恢复正常。自己恢复正常，病人就恢复正常，病就好了。这个做法，他告诉我，每天半小时观想，半个小时，要连续一个月，那边病人就好了。不是一次观想就成功，每天观想半个小时，连续一个月，就把人治好了。不需要用医药，不需要用打针吃药，不需要，都不需要。这就跟现在量子力学家发现的理论完全相同，这被证实了。他这桩事情，现在在美国很流行，在日本很流行。我跟他开玩笑，我说你将来有障碍。他说什么障碍？我说你的障碍是医生、医院，你搞得将来医院要关门，医生要失业，那这个问题严重了。确实，但是这是事实真相。所以，自己的身体自己可以调理，不需要外面的力量，只要你懂得理论，你了解事实真相，调节自己的念头，就能解决问题。
所以感应道交，这个事情很多，确确实实有，不是假的。不无幻相，「则不坏心佛」。感应决定不是迷信。我讲这个事情，前面提过虚云老和尚，我相信像我这个年龄的人，有人曾经见过他。我跟他没有见过面，我看过他的《年谱》，初学佛的时候，很受感动。老和尚那个时候四十多岁，发心朝五台山，从普陀出发，浙江定海，普陀出发，三步一拜，拜到五台山，山西五台，走了三年，三年多才拜到。什么因缘？为报父母师长之恩，把这个朝山的功德回向给父母，回向给师长，为报恩。这个念头一发，文殊菩萨就知道了，那就得照顾他；换句话说，文殊菩萨就在他身旁保护他。他不知道，文殊菩萨没现相。这感应，冥感冥应。
在路上三年，两次生病，而且都是病倒在旷野的地方，在野外，附近没有人家，一个出家人病倒在路上，没人救他。这个时候就出现一个乞丐，要饭的，遇到他了，看到这个出家人很可怜，就照顾他。不是一天，十几天，每天去讨饭给他吃，给他到山上去采药，治他的病。病治好了，体力恢复了再去拜，这讨饭的也就离开了。过了大概一年，又得一次病，又遇到他。第二次遇到很感恩，怎么又你来帮忙，向他请教尊姓大名。他给他说，我叫文吉，文章的文，吉祥的吉，叫文吉。问他住哪里，他说我住在五台山，就是你要去的地方，五台山的人都认识我。所以他一到五台，两次救命，这文吉，要饭的，到处打听问人，没有人知道。到寺庙里头把这个事情告诉出家人，这文殊菩萨，他恍然大悟。你看，三年，这么长远的路，三步一拜，一天只能走几里路，文殊菩萨一直照顾他，真正遇到困难就现身，现身说法，所以这个事情不是假的。
我们今天一发心，阿弥陀佛就知道，观音菩萨就知道，他跟文殊菩萨一样，就在我们身边，我们时时刻刻受到加持、受到保护，自己不知道。如果我们遇到大灾大难，就像文吉一样，他就出现了，他就真的来帮助你，告诉你到哪个地方去、哪里安全，他就会告诉你，不要着急。所以灾难，我们学佛的人怕不怕？不怕。我们知道感应道交不可思议，我们知道，需要的时候佛菩萨都会现前。什么都不需要去预备，要的是什么？要的换心，把心里头肮脏东西统统清出去，换成阿弥陀佛。阿弥陀佛坐在心中，一个杂念都没有，一个妄想都没有，你就得到佛菩萨加持、照顾，这个多自在！不要再去想东想西，绝对不可以自私自利，决定不能损人利己，那就坏了。
今天我们学习的这个文，只是莲池大师《疏钞》里头这一段。我们最重要的要相信，不能有丝毫犹豫，不能有丝毫怀疑，这样眼前的利益我们全部丧失尽了。必须要肯定，一切法从心想生。是谁的心想生？自己的心想生。我们自己的心跟佛菩萨的心是一个心，我们心念才一动，周遍法界，一切诸佛菩萨统统知道。我们身体像一个电台一样，我们的电波发出去，才动，速度之快，是任何速度都赶不上，光比不上，电也比不上。太阳光到地球还要八分多钟，我们这个是一念之间，也就是说一千六百兆分之一秒，这个速度已经到达整个虚空法界。所以念力。第二个就讲我们的身体，我们身体健康状况佛菩萨知道。为什么？物质这个细胞，细胞是波动现象形成的，细胞的波动现象也是一千六百兆分之一秒，传播遍法界虚空界。所以我们身体健康状况佛菩萨知道，我们起心动念佛菩萨也知道，我们只能够骗人、骗自己，骗不了佛菩萨。所以佛教导我们，一切要从真实心中作，就对了，就完全正确。
今天我们虽然学习的不多，但是讲得很清楚，希望同学们能够记住，我们依教奉行，我们这一生当中决定得生净土。这一生当中决定依照佛经典的教诲来学习，利益无量无边，我们的前途一片光明。我们以这个功德回向给法界一切众生。
