为什么说调心为根本

从小直到现在，我们一直觉得只要吃好穿好，一切就很圆满了，但如今已经知道，仅凭这些想要成办快乐还是远远不够的。

与往昔相比，我们的物质条件越来越好，生活也越来越富足，可是我们内心的烦恼似乎并没有相应地减少，反而还是那么炽盛。这也充分地告诫我们，想要获得快乐，光凭物质条件是远远不够的，还要调伏自己的内心。因为无论是痛苦还是快乐，都来源于自己的内心。因此在知道心乃根源之后，我们就要从根本上去用功，要去调伏自己的内心。

我等历代传承祖师无垢光尊者曰：“教法乘次无量，入乘之门众多，演说之词聚亦广大，然若未能修持真实义之精华。胸中虽持十万之多法函，临终之时亦难获得真实利益。”也就是说，修法若不能从根本上用功，仅仅着重于自己口中念诵了多少遍佛号和咒语，今生磕了多少个大头，乃至已经朝拜了多少神山圣地等，虽然行持这些善法不能说没有功德，但想依此而成办解脱，恐怕希望并不是很大。

有些对佛法不是很理解的人会认为，只要做了善事就应该有功德才对。那请问你所谓的功德安立于何处？如果所谓的功德与自己三门无关，而是有一个单独的存在，那么释迦牟尼佛已经成佛了，我们却仍旧在六道轮回当中漂泊，请问他的这个功德对我们有什么意义？同样，若将过失也安立于自己三门之外的话，那么他人的过失应该对我们也没有损害才对，就如同地狱众生现在正在遭受极大的痛苦，而相对来说，我们正在享受一些快乐，我们的内心也不应该因他人的过失而有所起伏，但事实上并非如此。

所以我们所从事的一切善法是否具有功德与过失，就应该体现在自己的身口意三门之中，而其中最主要的就是意，也就是自己的心，因为身口是由自己的心在支配。因此我们想知道自己调伏内心是否有进步，从出世间立场之中而言，就观待一下自己内心的贪嗔痴烦恼是否减少，信心和慈悲心是否增长。

从世间的角度而言，我们修学佛法以后，由于逐渐在调伏自己内心的烦恼，那么我们的性格也应该有一些改善才对。比如子女观察自己的父母以前天天烦恼沉重，对于不悦意的事充满抱怨，现在信仰佛教以后，性格变得越来越平和，他们就会越来越喜欢亲近这样的父母。而作为父母，看见儿女信仰佛教之后，越来越懂事，内心也会非常愉快，一家人相处也会越来越和谐。而这些都是调伏内心烦恼而自然呈现的功德。因此既然我们都认为自己往昔从事过很多善法，功德很大，那么就看看自己的性格有多少改变。

我等导师释迦牟尼佛说，自己是自己的主宰，自己是自己最好的老师，未来趋向于善趣还是堕入恶趣，完全取决于自己。因为我们可以欺骗所有人，但是自己内心永远不会欺骗自己。所以时时要观待自己的内心，我们今生是否能成办解脱，就反观一下自己的内心调伏得如何。

现前我们已经懂得了调伏内心的功德以后，相信以后大家都会做得越来越好。往昔由于不懂的前提之下，天天去四处求加持，只知道加持有功德，但是功德是如何安立的并不清晰。因此表现出来的行为，有时候看起来也不是很理智。由此也给别人造成一种误解，认为进入佛门就是一种迷信的行为。我想，这样的用词其实也非常恰当，当你对这些理趣不是很了解的话，这就是一种迷信。

当然我相信，我们现前信仰佛法不是一种迷信，也不是为了凑个热闹或者为了逃避生活中的烦恼而进入佛门。今生我们信仰佛法，一方面是由于宿世的因缘，另一方面也是已经知道信仰佛教的重要性，想要成办解脱。所以在知道这些理趣以后，就要时时观待自己的内心而作调伏，如是行持，相信你们的见解都会逐渐增上的。