把殊胜的清凉放大或延长
那么，在品尝到明静的感觉之后，又该怎么修呢？
身随他人去，心伴卿卿行。
非我缠黏你，奈何太孤零。
就算身体无法从凡尘琐事中解脱出来，你仍在做各种各样的事情，但心中从来都不会放下修行，一直会将上师、本尊、佛国、菩提心和发愿等等放在心中最重要的位置。(一定要有这样的追求，否则就不能迎来后来的觉悟。)
我这样执著于追求觉悟，只因为人生太冷寂，红尘也太孤独了。假如没有灵魂的依怙，不知道生命的意义和活着的理由，我就会像无主的孤魂一样，不知道如何是好。
表面看来，开始修行时的那种熏染也是执著的一种，你无论做什么事，心里总是念着佛国，念着修行，念着利众，一直都在牵挂它们，放不下。但这时候的执著是必要的，如果这时候没有执著，就不会有后来的觉悟。这时的执著是以“一念代替万念”的一剂良药。
“非我缠黏你，奈何太孤零。”不是我要缠住你，黏糊你，而是人生太孤零，红尘太孤零。这里的“你”指觉悟。这时，无论行、住、坐、卧，都一直追求觉悟，都在寻找灵魂的依怙，在追问生命的意义和活着的理由。
当这种追求光明的心达到一定境界时，就会出现以下的情况：
无梦即大梦，大梦亦非梦。
梦到无梦时，方有大机用。
这时，你就会发现，周遭的一切表面看来似乎是真实存在的，但你会有种如梦似幻的感觉。你会发现那些物与事是不可能真正永恒的，它们其实像梦境一样，无论好坏，都会过去，而且留不下任何痕迹。
前些天发生了一桩车祸，出事的面包车从三十米的高架桥上坠落，爆炸了。多么可怕。前后不超过半小时，但它确实发生了。不过在我听说之前，它对我来说并不存在，而且对于任何一个不知道此事、没有受到此事之波及的人来说，它都是不存在的。因此它跟一场梦没有任何区别。即使对于经历了此事的人，这事一旦过去，也化成了记忆，而这记忆也在飞快地消失着，不久之后，它也可能会被遗忘消解。
当你真正体会到红尘如梦后，就不会再迷惑，你在理上就明白了。理上明白后，就是所谓的无梦，不再迷惑了。
就像某首流行歌曲中唱的：“会过去的。”当然，那很快会过去的，不只热恋的甜蜜和失恋的痛苦，而是万事万物，包括我们的整个人生。
但是理上明白了，不等于事上就能明白。就像人们明知道股票升了又会降，降了又会升，却总会因为那条上下波动的曲线而大喜大悲。所以说“无梦即大梦，大梦亦非梦”。真正像梦幻一样的东西，它也不一定是梦。比如股票和人生，它们都仿佛是真实的存在，并非虚构出来的。因为“梦”是一个名相，大梦即非梦，什么时候不再执著于这些如梦似幻、不会永恒的东西(梦到无梦时)，你的人生才会有大的改变，智慧的光明才能开始发挥它巨大的作用(方有大机用)。
真正明白了万事万物这虚无缥缈的本质，就不会再为人生旅程中所遭遇的一切而迷惑、痛苦。
这是佛教中比较高深的智慧。什么时候你觉得人生是一场梦又不仅仅是一场梦，也就能渐渐感受到生命的真谛。
从究竟意义上来说，并无实在永恒的佛国和空行刹土以及能修所修，它们跟轮回和涅槃，也是一个巨大的梦幻，它们都离不开自性的显现。
世界和人生也是一个巨大的梦幻，你明白这种梦幻之后就不去执著。
喜悦跟痛苦的本质一样，虽然都是虚幻的梦境，但人们往往更容易通过体验痛苦而接近真理。例如亲友的死亡，生意的大起大落，身患绝症等等。不过，即使如此，我还是要祝福你，不管你拿着什么样的门票来到“真理”的门口(是喜或是悲)，你面对的，都将是光明、宁静和不一定需要等价交换的快乐。
轮回、涅槃也是巨大的梦幻，世界本身是一个巨大的谎言，它没有实质，也不会永恒，没有什么是能够永恒的。明明白白知道没有永恒，你却想抓住那些，想让它变成永恒，这是不可能的。
你能抓住风吗？无论你怎样用力，它总能从指缝中溜走。时间也是一样。古代君王有些贪恋生命的，用过一些极端的手法想把时间留住，但最终留住了吗？他们还是归于黄土了。即使陪葬的东西价值连城，似乎也跟着他们的肉体入了土，但肉体总是会消失的，这些东西却留下来了，成了时代的印记，但它们最终也会腐坏的。这是无可奈何的事，那些人拼了性命，也牺牲了多少人的性命，鲜血染红了双手，耗费了青春和生命，才得到荣华富贵和权力，到最后，这一切仍然会溜走的。
就连我们生存的这个星球，以及我们称之为“世界”者，也不过是茫茫宇宙中一个微尘般的存在，它也会跟其他的东西一样崩坏的，最终会消失于无际。它告诉我们一个真理：那个表面实在的世界，其实是个巨大的谎言，我们心目中的永恒，并不存在。
世间的一切都是变幻无常的，跟梦境没有区别。如果有人还执著于梦境之中的东西，那是多么滑稽的事。
如果有人神神道道地说：这个本尊跟他说了话，那个佛给跟说了话。那都是不究竟的。所有的显现，都不过是自性的反映，离心无相。所有的佛就是能指导你认识究竟真理的导师，他们的存在，是为了让你明白，能让你发现自性，证得空性。如果你觉得这个“佛”是离开心性的一种永恒不变的真实神奇，你也就错了，变成外道了。
要知道，真正的佛教，是信奉“诸行无常，诸法无我的”。
