真正的快乐秘诀

空而有明分，明不灭而生。

虽然我不断强调许多词汇的含义，但实际上，我并不希望大家纠结在字面的含义之上，我希望你们能够借由对词义的揣摩、反思，来触摸自己的心灵、认知自己的真心。词汇，仅仅是路标，你应该沿着路标的指引走向觉悟，而不只是记住路标的样子。《金刚经》中就反复强调不要著相，相仅仅是一种向你传达某种信息的手段、工具与途径，而绝非目的。那么，什么是“相”？“相”就是经典中的诸多文字，禅宗公案里的许多故事，我开讲座时说的许多话，世界上纷纷扰扰的许多事情，等等。这些都是相，也就是显现、外现。一切显现的具体内容都不是最重要的，最重要的是它们能否带给你一些触动，能否令你反思，能否点亮你内心的灵光。所以，在读任何智慧之书的时候，都千万不要以“翻译”为目标，要用心去体悟其中的奥义，尝试融入隐藏在文字后面的那片智慧大海。这样，你才不会因为重复出现，但具体含义未必相同的字眼，或者一些看起来似乎矛盾的混乱逻辑而感到迷惑，也不会被世界上错综复杂、生生灭灭的现象弄得晕头转向。我们说“体空非无物”和“空无一物”的时候，两个“空”的意思就截然不同：前者意指万物没有自性，并非永恒不变的存在；后者则是白茫茫一片大地真干净。

那么，“空而有明分”中的“空”又是什么意思呢？它指的是空性，亦是万物没有自性，并非永恒不变的存在。那什么是“明”？明就是显现。在万物的不断流转中，真心持续生起妙用，于是世界在觉悟者的心中便有了真实的投射。

但是，“明空”之心的这个“明”，也是觉悟、觉醒的意思。我们所说的证悟空性，空中必须要包括一种明明朗朗的觉性智慧，所谓“明不灭而生”。如果没有这个“明”，只有单纯的“空”，就容易流于顽空。好多人觉得佛教所说的无常是一种消极的世界观，就是因为他们不知道佛教在说无常的时候，还强调了觉性智慧。没有了“明”的湛然空寂，便不是空性，不是真心。这是什么意思呢？这是说，我们在坦然接受无常这一真理的时候，不能陷入一种不再思考，不愿自主，不再有所作为，仅仅听天由命的误区。

了知无常，有助于让我们不再纠缠于“不能拥有”与“不再拥有”的失落之苦，但我们仍然会善待且品味正在拥有的，因为我们承认一种“妙有”，即并不永恒的存在；了知无常，有助于让我们安住于一种清明自在的状态之中，以一种轻松、宁静、快乐的心态面对且感知世界上的一切。说感知，即说明我们承认有被感知的对象，承认对象便是承认妙有的存在。

但是单纯有“明”而没有“空”，就容易流于妄念。也就是说，承认妙有而丢掉了空，忘记了无常，便会在不知不觉中将妙有当成一种实实在在的“有”，以为我们所感知的对象不但当下存在，还将一直存在，这种错误的见解必定会引起无穷无尽的执著与烦恼。比如前面提到过的那个年轻的朋友，她曾经认为，如果自己能够做得更好，她的老公就不会死去，后悔与愧疚让她陷入了地狱般的苦恼。但事实果然如此吗？如果她能够预测接踵而来的一系列因果循环，而采取另外一种不同做法的话，或许她的老公就不会在那个时候死去，但人总是难免一死的。古代君王耗尽多少财富，牺牲了多少无辜者的性命，仍然难以换回自己的永生，在他归于黄土的那一刻，所有的名利地位权势，所有的江山美人，都将易主。有生必有死，这是宇宙间颠扑不灭的自然规律，不管什么人，不管甘不甘心面对，都无法改变这个现实。人的生命尚且如此，何况许许多多因为生命的存在而衍生出来的东西？例如金钱、权势、名誉、地位、各种享受等等。假如这一系列东西都无法永恒，我们为什么还要豁出自己的宁静与自在去苦苦追求，为什么还要因为失去或从未拥有而感到失落，甚至因此而否定自己的价值？

不过，一切逻辑和思维，都不是真正的智慧，它是在我们生起烦恼之时，自我安慰的一种工具，而非一种真正能让我们远离烦恼的智慧。有时候，你的逻辑与你明白的道理还会跟情绪及偏见不断打仗，这样你反而会离宁静与安详越来越远。因为，这时的道理会变成另外一种妄念，用一种妄念压抑另一种妄念，即便能够使你短暂地脱离痛苦与烦恼，不至于继续钻牛角尖，也会像强行把皮球按到水里一样，你一松手，皮球反而会弹得更高。所以说，思辨是将人引向道理的一种方法，但道理本身并不是真正的智慧，也不是让你坦然安住的原因。真正无懈可击的智慧，是内心的清明与警醒；真正的“明空”是空中有明，明中有空，觉性不离空性，是在守住本元心的同时，保持一种明明朗朗的觉醒，空而明，明而空，明空不二。

当然，“明”更是一种无漏的智慧。大手印的“明”，是俱足了五智的那种“明”。