菩萨畏因，众生畏果。菩萨恐遭恶果，预先断除恶因。由是罪障消灭，功德圆满，直至成佛而后已。众生常作恶因，欲免恶果。譬如当日避影，徒劳奔驰。每见无知愚人，稍作微善，即望大福。一遇逆境，便谓作善获殃，无有因果。从兹退悔初心，反谤佛法。岂知报通三世，转变由心之奥旨乎。报通三世者，现生作善作恶，现生获福获殃，谓之现报。今生作善恶，来生获福获殃，谓之生报。今生作善作恶，第三生，或第四生，或十百千万生，或至无量无边劫后，方受福受殃者，谓之后报。后报则迟早不定。凡所作业，决无不报者。转变由心者，譬如有人所作恶业，当永堕地狱，长劫受苦。其人后来生大渐愧，发大菩提心，改恶修善。诵经念佛，自行化他，求生西方。由是之故，现生或被人轻贱，或稍得病苦，或略受贫穷，与彼一切不如意事。先所作永堕地狱长劫受苦之业，即便消灭，尚复能了生脱死，超凡入圣。《金刚经》所谓若有人受持此经，为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭，当得阿褥多罗三藐三菩提者，即转变由心之义也。世人稍遇灾殃，不是怨天，便是尤人，绝无有作偿债想，生悔罪心者。须知种瓜得瓜，种豆得豆，种稂莠则不能得嘉谷。种荆棘则勿望收稻粱，作恶获福者，宿世之栽培深也。若不作恶，则福更大矣。譬如富家子弟，吃喝嫖睹，挥金如土，而不即冻馁者，以其金多也。倘日日如是，纵有百万之富，不几年即便家败人亡，扫地而尽矣。作善遇殃者，宿世之罪业深也。若不作善，则殃更大矣。譬如犯重罪人，未及行刑，复立小功。以功小故，未能全赦，改重为轻。倘能日日立功，以功多且大故，罪尽赦免，又复封侯拜相，世袭爵位，与国同休。(增广文钞卷一〈与卫锦洲居土书〉)

数载未晤，时常忆念。今秋令兄枝芬赴乡试，持书来山，方悉居士近来操持。又言家门不幸，丧其爱子。旦夕忧思，不能置怀。予欲详陈事理因果，以录遗期迫，不能住宿，故略言之。今嘉平望日，彻权师至，又言居士怨尤之状，及无知俗人谓作善获殃，修行无益等，种种邪说。予闻之凄然。恐上智者因兹惰行，下愚者敢于作恶，故不揣固陋，直词以告。如来说经，报通三世。凡人生子，略有四因。报通三世者，第一现报。谓现在作善作恶，现生获福获殃。如士子习举业，现身得功名。此凡眼能见者。第二生报。谓今生作善作恶，来生享福受罪。如祖父重斯文，子孙方发达。此则凡眼所不能见，天眼犹能见之。(今生来生，皆约本人说，然隔世之事，难以喻显，权约祖父子孙，欲人易了，不可以词害义，至祷。)第三后报。谓今生作善作恶，至第三生，或四五六七生，或十百千万生，或一十百千万劫，或至无量无边恒河沙劫，方受善恶之报。如商周之王业，实肇基于稷契弼舜佐禹之时。若三四生等，天眼犹能见之。若百千万劫，天眼则不能见，声闻道眼，犹能见之。若无量无边恒河沙劫，惟如来五眼圆明者能见。尚非声闻道眼之境，况天眼肉眼哉。知此三报之义，则作善降祥，不善降殃，圣言原自无爽。富贵贫贱寿夭穷通，天命未曾有偏。境缘之来，若镜现像。智者但修镜外之容，愚人徒憎镜内之影。逆来顺受，方为乐天。不怨不尤，始可立命。子有四因者。一者报恩，二者报怨，三者偿债，四者讨债。报恩者，谓父母于子，宿世有恩，为报恩故，来为其子。则务劳奉养，生事死葬。必使生则亲欢，祭则鬼享。乃至致君泽民，名垂青史，令天下后世，敬其人而并敬其亲。若曾鲁公，陈忠肃，王龟龄，史大成，(曾陈王三公，皆宋名臣，史公清初状元，四公皆信佛,唯忠肃悟入甚深，以前世皆为高僧，故虽处富贵，犹能不昧本因耳。)今世之孝子贤孙，皆此类也。报怨者，谓父母宿世于子有负恩处，为报怨故，来为其子。小则忤逆亲心，大则祸延亲身。生无甘旨之养，死贻九泉之辱。又其甚者，身居权要，谋为不轨，灭门戮族，掘坟夷墓，使天下后世，唾骂其人并及其亲。若王莽，曹操，董卓，秦桧等是也。偿债者，子宿世负亲资财，为偿债故，来为其子。若所负者多，则可以终亲之身。若所负者少，故不免半途而去。如学甫成名而丧命，商才得利而殒身。讨债者，谓亲宿世负子资财，为讨债故，来为其子。小债则徒费束修聘金延师娶妻，及种种教诲，欲望成立，而大限既到，忽尔丧亡。大债则不止如此，必致废业荡产，家败人亡而后己。谛观令子，恐是讨债而来。幸所负者少，故弱冠[1]而去。当忏悔宿业，努力勤修。天必畀汝好子，光大门户。况孔子圣人，中年丧子。颜渊大贤，壮岁夭亡。原宪赤贫，子路殉难。夷齐饿死于首阳，伯玉穷困于卫国。将谓圣贤因修德而遭天谴耶，抑亦死生有命，富贵在天耶。但责己德之不诚，勿问天报之祸福。能如是者，五福[2]自然临门，六极[3]决定避舍。谓予不信，有如皦(音jiǎo)日。须知人生世闻，具足八苦。纵生天上，难免五衰。唯西方极乐世界，无有众苦，但受诸乐。将非天以汝倡导净土，以此无福无寿之子，为汝作顶门一针。使汝知三界无安，犹如火宅。众苦充满，甚可畏惧。人命无常，速如电光。大限到来，各不相顾。一切有为法，如梦幻泡影。于此犹不惺悟，力修净业，则与木石无情，同一生长于天地之间矣。有血性汉子，岂肯生作走肉行尸，死与草木同腐。高推圣境，自处凡愚。遇大警策而不愤发，闻圣贤佛祖之道而不肯行。是天负人耶，抑人负天耶。祈垂慧察。(增广文钞卷一〈复泰顺林介生居土书二〉)

《华严经》云，一切众生皆具如来智慧德相，但因妄想执著，不能证得。是知智慧德相，乃生佛所同。即性德也。有妄想执著，离妄想执著，则生佛迥异。即修德也。修德有顺有逆。顺性而修，愈修愈近。修极而彻证，证而了无所得。逆性而修，愈修愈远。修极而永堕恶道，堕而了无所失。了此则愚者可贤，贤者可愚，寿者可夭，夭者可寿。富贵贫贱，及与子孙之蕃衍灭绝，一一皆可自作主宰。则有凭据者亦可无凭据，无凭据者亦可有凭据。如山之高不可登，人不能由，不妨凿岩设砌，则绝顶亦可直到矣。古今人不知随心造业随心转业之义。多少大聪明大学问人，弄得前功尽弃，尚且遗害累劫。若不修德，即亲身做到富有天下贵为天子，与夫位极人臣声势赫奕之宰辅地位，有不即世而身戮门灭者哉。是亲得者皆无凭也。袁了凡颇会此义。故一切所享者，皆非前因所定也。前因俗所谓天。天定者胜人，谓前因之难转也。人定者亦可胜天，谓兢业修持，则前因不足恃。是以现因为因而消灭前因也。若恣意妄为则反是。了此则欲愚者贤，庸平者超拔，皆在自己之存心修德与随时善教而已。(增广文钞卷一〈复永嘉某居士书六〉)

一切众生，一念心性，直下与一世诸佛，无二无别但以从未悟故，不得受用。故《华严经·如来出现品》云，一切众生，具有如来智慧，但以妄想执著，而不证得。若离妄想，一切智，自然智，无碍智，则得现前，须知智慧与妄想执著，原非二物。迷之，则全智慧，以成妄想执著。悟之，则全妄想执著，以成智慧。喻如握拳舒掌，原是一手。结冰融泮，原是一水。良由心体不变，用常随缘体不变故，在凡不减，在圣不增，居尘不染，离垢不净，在生死而不受轮回，证涅槃而不属寂灭，无象而为万象之主，非法而为诸法之宗，从本以来，常自如如，了无凡圣生佛之异。悟之名贤，证之名圣，若但具而未悟，则虽有性德，了无修德，只为六道轮回之凡夫而已。用随缘故，则有四圣六凡，苦乐升沉之殊。而缘有染净，必随其一。随染缘，则起惑造业，输回六道。随净缘，则断惑证真，常住涅槃。由惑业有轻重，故有人天善道，及阿修罗之善恶夹杂道，并畜生饿鬼地狱之三恶道。而由惑起惑，由业造业，或善或恶，了无定相。致所受生处，辗转迁移，如轮无端，忽上忽下。以既具烦惑，皆被业缚，随业受生，不能自主故也。由断证有浅深，故断见思者，证声闻果。侵习气者，证缘觉果。破无明者，证菩萨果。若无明净尽，福慧圆满，修德功极，性德全彰者，则证佛果。证佛果者，亦不过彻底究竟证其在凡夫地本具心性功德力用，亲得全体受用而已，实未加一丝毫于其初也。若声闻缘觉菩萨，虽则所证高下不同，然皆未能全体受用性具功德。而一切凡夫，反承此不思议心性之力，于六尘[4]境，起贪瞋痴[5]，造杀盗淫，以致堕三恶道，永劫沉沦者，比比皆是，可不哀哉。纵令恪修五戒十善，得人天身。然人间福乐，乃堕落之根本。天上虽不比人间烦惑猛利，然天福一尽，决定下生。由宿福未尽，故享福。由享福，故造业。既造业已，则堕落恶道，直在瞬息间耳。况有由天命终，承宿世恶业已熟之力，直堕恶道者乎。故古德以修行之人，若无正念修持净业，唯得人天福报者，名为第三世怨。《法华经》云，三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。知好歹者，当以急求出离，企得安稳，为上计也。大丈夫生于世间，既知自己一念心性，与佛无二。又知十法界因果修证，不出自心。固当发大菩提，力修定慧，以期断惑证真，直成佛道。普令法界众生，同出迷途，共登觉岸，毕竟亲证本具心性而后已。如或根机陋劣，未能如是。必须以深信愿，笃修净业，仗佛慈力，往生西方。迨至证无生忍，再乘愿来，度脱众生。(增广文钞卷三〈佛学指南佛学起信编．六道轮回录总序〉)

---