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中部49经 梵天的邀请经
 
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汉译经文中部49经/梵天的邀请经(双小品[5])(庄春江译)
  我听到这样:
  有一次,世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。
  在那里,世尊召唤比丘们:「比丘们!」
  「尊师!」那些比丘回答世尊。
  世尊这么说:
  「比丘们!有一次,我住在[名叫]善高贵[地方]的幸运林,国王的沙罗树下。比丘们!当时,巴迦梵天有这样邪恶的恶见生起:『这是常的,这是坚固的,这是永恒的,这是全部的,这是不衰变法;确实,这是不被生、不老、不死、不去世、不再生[之处],又,没有其他从这里超越出离者。』
  比丘们!那时,我以心思量巴迦梵天心中的深思后,犹如有力气的男子能伸直弯曲的手臂,或弯曲伸直的手臂那样[快]地在[名叫]善高贵[地方]的幸运林国王的沙罗树下消失,出现在那梵天世界中。
  巴迦梵天看见我远远地走来。看见后对我这么说:『亲爱的先生!来!亲爱的先生!欢迎你!亲爱的先生!你离上次来这里已很久了,亲爱的先生!确实,这是常的,这是坚固的,这是永恒的,这是全部的,这是不衰变法;确实,这是不被生、不老、不死、不去世、不再生[之处],又,没有其它从这里超越出离者。』
  比丘们!当这么说时,我对巴迦梵天这么说:『唉!先生!巴迦梵天已进入了无明,唉!先生!巴迦梵天已进入了无明,确实是因为他将无常的说成常的,不坚固的说成坚固的,非永恒的说成永恒的,非全部的说成全部的,衰变法说成不衰变法,而且,将被生、老、死、去世、再生之处那样说:「确实,这是不被生、不老、不死、不去世、不再生[之处]。」又,将存在着其它超越出离者说成:「没有其它超越出离者。」』
  那时,魔波旬占有某位梵众天后,对我这么说:『比丘!比丘!不要贬抑他,不要贬抑他,比丘!因为这位梵天是大梵天、征服者、不被征服者、全见者、自在者、主宰者、制造者、化作者、最高的神、操纵者、已生者与未来生者之父。比丘!在你存在之前,世间有沙门、婆罗门是斥责地者、厌恶地者,斥责水者、厌恶水者,斥责火者、厌恶火者,斥责风者、厌恶风者,斥责已生者、厌恶已生者,斥责天神者、厌恶天神者,斥责生主神者、厌恶生主神者,斥责梵天者、厌恶梵天者,他们以身体的崩解,以生命断绝而被住立在下劣身中。而,比丘!在你存在之前,世间有沙门、婆罗门是赞赏地者、欢喜地者,赞赏水者、欢喜水者,赞赏火者、欢喜火者,赞赏风者、欢喜风者,赞赏已生者、欢喜已生者,赞赏天神者、欢喜天神者,赞赏生主神者、欢喜生主神者,赞赏梵天者、欢喜梵天者,他们以身体的崩解,以生命断绝而被住立在胜妙身中。比丘!我对你这么说:「来吧!你,亲爱的先生!你要只做那位梵天说的,你不要逾越梵天的言语。」比丘!如果你逾越梵天的言语,犹如男子以棍棒抵挡到来的吉运,又,比丘!犹如男子掉到地狱的坑崖时,手脚会失去地,比丘!这样,对你来说,这将会具足。来吧!你,亲爱的先生!你要只做那位梵天说的,你不要逾越梵天的言语,比丘!你不见梵天众已聚集吗?』比丘们!像这样,魔波旬指引我[见]梵天众。
  当这么说时,比丘们!我对魔波旬这么说:『波旬!我知道你,你不要认为:「他不知道我。」你是魔波旬。波旬!那梵天、那些梵天众、梵众天全都落入你的手中,全都落入你的影响力中,波旬!你这么想:「这一位也会落入我的手中,这一位也会落入我的影响力中。」但,波旬!我不落入你的手中,不落入你的影响力中。』
  当这么说时,比丘们!巴迦梵天对我这么说:『亲爱的先生!我说:「常就一直是常。」我说:「坚固就一直是坚固。」我说:「永恒就一直是永恒。」我说:「全部就一直是全部」我说:「不衰变法就一直是不变法。」而且,我说:「不被生、不老、不死、不去世、不再生之处,这里即是不被生、不老、不死、不去世、不再生之处。」我说:「又,没有其他从这里超越出离者,即没有其他从这里超越出离者。」比丘!在你存在之前,世间有沙门、婆罗门,他们的苦行是你寿命量的全部,他们应该知道:「有其他从这里超越出离者就有其他从这里超越出离者,没有其他从这里超越出离者就没有其他从这里超越出离者。」比丘!我对你这么说:「你将看不到其他超越出离者,你将只有疲劳与恼害的分。比丘!如果你固持地,你将成为住在我宅院的近住者,随欲而作与能惩处;如果你固持水,……火……风……已生者……天神们……生主神……如果你固持梵天,你将成为住在我宅院的近住者,随欲而作与能惩处。」』
  『梵天!我也知道这样:「如果我固持地,我将成为住在你宅院的近住者,随欲而作与能惩处;如果我固持水,……火……风……已生者……天神们……生主神……如果我固持梵天,我将成为住在你宅院的近住者,随欲而作与能惩处。」但,梵天!我了知你[死后]的趣处与光辉:「巴迦梵天有这么大神通力,巴迦梵天有这么大威力,巴迦梵天有这么大权势。」』
  『亲爱的先生!你又像怎样地了知我[死后]的趣处与光辉:「巴迦梵天有这么大神通力,巴迦梵天有这么大威力,巴迦梵天有这么大权势。」呢?』
  『所有日月运行之所及,光亮照耀四方,
   大约一千个那样的世界,在那里都存在你的影响力。
   你知道胜劣,以及贪与离贪者,
   像这样的状态与其它状态,众生的来处与趣处。
  梵天!我这样了知你[死后]的趣处与光辉:「巴迦梵天有这么大神通力,巴迦梵天有这么大威力,巴迦梵天有这么大权势。」
  梵天!有其它身你不知、不见而我知道、见到,梵天!有名叫光音天身[处],你从那里死没往生这里,对那[样的事],你的记忆因为在这里住过久了而忘失了,因而你不知、不见而我知道、见到。梵天!这样,在证智上我既与你不同,何来更低劣呢?我只比你更多。梵天!有名叫遍净天身、名叫广果天身、名叫征服天身[处]你不知、不见而我知道、见到。梵天!这样,在证智上我既与你不同,何来更低劣呢?我只比你更多。
  梵天!我证知地为地后,证知那所有不被地之地性经验之所及后,我不自称是地、不自称在地中、不自称从地分离、不自称地是「我的」,不欢迎地。梵天!这样,在证智上我既与你不同,何来更低劣呢?我只比你更多。梵天!我证知水……(中略)梵天!我证知火……(中略)梵天!我证知风……(中略)梵天!我证知已生者……(中略)梵天!我证知天神们……(中略)梵天!我证知生主神……(中略)梵天!我证知梵天……(中略)梵天!我证知光音天……(中略)梵天!我证知遍净天……(中略)梵天!我证知广果天……(中略)梵天!我证知征服天……(中略)我证知一切为一切后,证知那所有不被一切之一切性经验之所及后,我不自称是一切、不自称在一切中、不自称从一切分离、不自称一切是「我的」,不欢迎一切。梵天!这样,在证智上我既与你不同,何来更低劣呢?我只比你更多。』
  『亲爱的先生!如果证知那不被一切之一切性经验后,你不要只成为空无者、空虚者。』
  『识是不显现的、无边的、到处发光的:对地不被地性经验;对水不被水性经验;对火不被火性经验;对风不被风性经验;对已生者不被已生者之性经验;对天神们不被天神们之性经验;对生主神不被生主神之性经验;对梵天不被梵天之性经验;对光音天不被光音天之性经验;对遍净天不被遍净天之性经验;对广果天不被广果天之性经验;对征服天不被征服天之性经验;对一切不被一切性经验。』
  『好吧!亲爱的先生!那样的话,我将从你前面消失。』
  『好吧!梵天!那样的话,请你从我前面消失,如果你能够的话。』
  比丘们!那时,巴迦梵天[说]:『我将从沙门乔达摩前面消失,我将从沙门乔达摩前面消失。』而确实不能够从我前面消失。
  当这么说时,比丘们!我对巴迦梵天这么说:『好吧!梵天!那样的话,我将从你前面消失。』
  『好吧!亲爱的先生!那样的话,请你从我前面消失,如果你能够的话。』
  比丘们!那时,我作出像那样的神通作为:在梵天、梵天众、梵众天的范围中,他们听到我的声音,但看不见我。当我消失后,我说这些偈颂:
  『我看见生存的恐怖,以及生存者有离生存的寻求,
   不欢迎任何生存,也不执取[生存之]欢喜。』
  比丘们!那时,梵天、梵天众、梵众天有不可思议的、未曾有的心生起:『实在不可思议啊,先生!实在未曾有啊,先生!沙门乔达摩的大神通力状态、大威力状态,我们在此之前,未曾看见或听闻其他沙门或婆罗门有这么大神通力、大威力,如释迦人之子、从释迦族出家的沙门乔达摩那样的。先生!被生在欢乐于生存、爱乐于生存、喜悦于生存中,他[却]连根拉出生存。』
  那时,魔波旬进入某位梵众天后,对我这么说:『亲爱的先生!如果你这么知,如果你这么随觉,不要导引[在家]弟子、出家[弟子],不要对[在家]弟子、出家[弟子]教导法,不要使[在家]弟子、出家[弟子]羡慕,比丘!在你存在之前,世间有沙门、婆罗门自称是阿罗汉、遍正觉者,他们引导[在家]弟子、出家[弟子],对[在家]弟子、出家[弟子]教导法,使[在家]弟子、出家[弟子]羡慕;他们引导[在家]弟子、出家[弟子],对[在家]弟子、出家[弟子]教导法,使[在家]弟子、出家[弟子]羡慕后,以身体的崩解,以生命断绝而被住立在下劣身中。而,比丘!在你存在之前,世间有沙门、婆罗门自称是阿罗汉、遍正觉者,他们不引导[在家]弟子、出家[弟子],不对[在家]弟子、出家[弟子]教导法,不使[在家]弟子、出家[弟子]羡慕者,他们不引导[在家]弟子、出家[弟子],不对[在家]弟子、出家[弟子]教导法,不使[在家]弟子、出家[弟子]羡慕后,以身体的崩解,以生命断绝而被住立在胜妙身中。比丘!我对你这么说:「来吧!你,亲爱的先生!请你住于无为,专修当生乐的住处,亲爱的先生!不说善的,不要告诫其他人。」』
  当这么说时,比丘们!我对魔波旬这么说:『波旬!我知道你,你不要认为:「他不知道我。」你是魔波旬。波旬!你对我这么说不是怜愍心者;波旬!你对我这么说是无怜愍心者,波旬!你这么想:「凡受沙门乔达摩教导法者,他们必将超越我的境域。」波旬!你那些自称「遍正觉者」,他们是非遍正觉者,波旬!但,我自称「遍正觉者」,我是遍正觉者。波旬!当如来对弟子教导法时,他像那样[是如来];波旬!当如来不对弟子教导法时,他像那样[还是如来];波旬!当如来引导弟子时,他像那样[是如来];波旬!当如来不引导弟子时,他像那样[还是如来]。那是什么原因呢?波旬!对如来来说,污染的、再有的、不幸的、苦报的、未来被生老死的诸烦恼,那些已被舍断,根已被切断,就像无根的棕榈树,成为非有,为未来不生之物,波旬!犹如顶头已被切断的棕榈树不能再成长。同样的,波旬!对如来来说,污染的、再有的、不幸的、苦报的、未来被生老死的诸烦恼,那些已被舍断,根已被切断,就像无根的棕榈树,成为非有,为未来不生之物。』」
  像这样,因为魔的不说话与梵天的[开始]邀请,因此,这解说标明为梵天的邀请。
  梵天的邀请经第九终了。
汉巴经文比对(庄春江作):
  「此处有常,此处有恒,此处长存,此处是要,此处不终法,此处出要:此出要更无出要过其上,有胜、有妙、有最者」,《杂阿含1195经》译作「此处常、恒、非变易法、纯一,出离之处」,南传作「这是常的,这是坚固的,这是永恒的,这是全部的,这是不衰变法;确实,这是他不被生、不老、不死、不去世、不再生[之处],又,没有其它从这里超越出离者」。
  「爱有(MA.78)」,南传作「在欢乐于生存中」(Bhavarāmāya),菩提比丘长老英译为「在乐于生命的世代中」(in a generation that delights in being)。按:「生存」(bhava),另译为「有」,即「十二缘起」中的「有」。
  「无有见不惧(MA.78)」,南传作「以及生存者有离生存的寻求」(bhavañca vibhavesinaṃ),菩提比丘长老英译为「以及在生存的束缚中要停止」(And in being bound to cease to be),Thanissaro比丘英译为「以及生成者找寻非生成」(and becoming searching for non-becoming),并解说,找寻非生成或断灭的行为也是生存的一种形式。
  「行无为(MA.78)」,南传作「住于无为」(appossukko…viharassu),菩提比丘长老英译为「住于不活动」(to abide inactive)。
  「梵天请佛(MA.78)」,南传作「梵天的邀请」(brahmanimantanikaṃteva),菩提比丘长老英译为「一位梵天的邀请」(On the Invitation of a Brahmā)。
  「不要贬抑他」(metamāsado),菩提比丘长老英译为「不要贬抑他」(do not disparage him)。按:metamāsado含意不明,今依英译转译。
  「最高的神」(seṭṭho sajitā,直译为「最高的征服者」),菩提比丘长老英译为「最高的神(上帝)」(Most High Providence)。
  「在下劣身中」(hīne kāye),菩提比丘长老英译为「在下劣身中」(in an inferior body),并解说,本经说的「身」(kāye),这是指「众生生存处」(plane of existence)。
  「对你来说,这将会具足」(sampadamidaṃ…tuyhaṃ bhavissati),菩提比丘长老英译为「它会降临你」(it will befall you)。
  「能惩处」(bāhiteyyo,原意为「能拒斥」),菩提比丘长老英译为「处罚」(punish),并解说,相对于「成为住在我宅院的近住者」的恩宠,这是恐吓。
  「名叫征服天身」(abhibhū nāma kāyo),菩提比丘长老英译无,或为版本之异,但在后段译为「大君主」(the Overlord)。
  「证知那所有不被地之地性经验之所及后」(yāvatā pathaviyā pathavattena ananubhūtaṃ tadabhiññāya),菩提比丘长老英译为「直接地知其不与地之地性同量」(heaving directly known that which is not commensurate with the earthness of earth),Thanissaro比丘英译为「直接地知所有不经由地之地性被经验的范围」(having directly known the extent of what has not been experienced through the earthness of earth)。
  「我不自称是地」(pathaviṃ nāpahosiṃ),菩提比丘长老英译为「我不声称是地」(I did not claim to be earth)。
  「使羡慕」(gedhimakāsi),菩提比丘长老英译为「创造…向往」(create…yearning)。
  「解说」(veyyākaraṇassa),菩提比丘长老英译为「说教」(discourse)。
  「证知那不被一切之一切性经验后」(sabbassa sabbattena ananubhūtaṃ, tadabhiññāya ),菩提比丘长老英译为「那不被一切的一切性参与」(that is not partaken of by the allness of all),Thanissaro比丘英译为「直接地知所有不经由一切之一切性被经验的范围」(have directly known the extent of what has not been experienced through the allness of the all)。

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