汉译经文中部140经/界分别经(分别品[14])(庄春江译)

　　我听到这样：

　　有一次，世尊在摩揭陀国进行游行，抵达王舍城，去见陶匠薄加瓦。抵达后，对陶匠薄加瓦这么说：

　　「薄加瓦！如果对你不麻烦的话，我们想要在这住处住一晚。」

　　「大德！对我不麻烦，但，这里已有一位出家人是先来住者，大德！如果他允许，请你不必挂虑地住吧。」

　　当时，名叫补估沙地的善男子对世尊由于信，从在家出家，成为非家生活，他是在那陶匠住处的先来住者。那时，世尊去见尊者补估沙地。抵达后，对尊者补估沙地这么说：

　　「比丘！如果对你不麻烦的话，我们想要在这住处住一晚。」

　　「朋友！陶匠住处宽敞，尊者不必挂虑地住吧。」

　　那时，世尊进入陶匠住处后，在一旁设置草席，坐下，盘腿后，挺直身体，建立起面前的正念。那时，世尊多以禅坐度过该夜，尊者补估沙地也多以禅坐度过该夜。那时，世尊这么想：

　　「这位善男子举止端正，让我询问他。」

　　那时，世尊对这尊者补估沙地么说：

　　「比丘！你跟谁出家？你的大师是谁？你选择谁的法？」

　　「朋友！有位沙门乔达摩是释迦人之子、从释迦族出家，又，那位乔达摩尊师有这样的好名声被传播着：『像这样，那世尊是阿罗汉、遍正觉者、明与行具足者、善逝、世间知者、被调伏人的无上调御者、人天之师、佛陀、世尊。』我跟世尊出家，世尊是我的大师，我选择世尊的法。」

　　「但，比丘！现在，那位世尊、阿罗汉、遍正觉者住在哪里呢？」

　　「朋友！在北边地方有名叫舍卫城的城镇，那位世尊、阿罗汉、遍正觉者住在那里。」

　　「但，比丘！你以前见过那位世尊，看到后你会认得[他]吗？」

　　「朋友！我以前没见过那位世尊，看到后我不会认得[他]。」

　　那时，世尊这么想：

　　「这位善男子跟我出家，让我教导他法。」

　　那时，世尊召唤尊者补估沙地：

　　「比丘！我将教导你法，你要听！你要好好作意！我要说了。」

　　「是的，朋友！」尊者补估沙地回答世尊。

　　世尊这么说：

　　「比丘！这男子有六界、六触处、十八种意的近伺察、四种依处，住立该处者，则思惟之流不转起。当思惟之流不转起时，他被称为『寂静的牟尼』。不应该放逸于慧，应该守护真实，应该使舍弃增大，应该学寂静，这是对界分别的总说。

　　比丘！当像这样说：『比丘！这位男子有六界』时，缘于什么而说呢？(比丘！这些是六界：)地界、水界、火界、风界、虚空界、识界，当像这样说：『比丘！这位男子有六界』时，缘于此而说。

　　比丘！当像这样说：『比丘！这位男子有六触处』时，缘于什么而说呢？眼触处、耳触处、鼻触处、舌触处、身触处、识触处，当像这样说：『比丘！这位男子有六触处』时，缘于此而说。

　　比丘！当像这样说：『比丘！这位男子有十八种意的近伺察』时，缘于什么而说呢？以眼见色后，顺喜悦处近伺察色、顺忧处近伺察色、顺平静处近伺察色；以耳听声音后，……(中略)以鼻闻气味后，……以舌尝味道后，……以身接触所触后，……以意识知法后，顺喜悦处近伺察法、顺忧处近伺察法、顺平静处近伺察法，像这样，有种六喜悦近伺察、六种忧近伺察、六种平静近伺察。当像这样说：『比丘！这位男子有十八种意的近伺察』时，缘于此而说。

　　比丘！当像这样说：『比丘！这位男子有四种依处』时，缘于什么而说呢？慧的依处、真实的依处、舍弃的依处、寂静的依处，当像这样说：『比丘！这位男子有四种依处』时，缘于此而说。

　　比丘！当像这样说：『比丘！不应该放逸于慧，应该守护真实，应该使舍弃增大，应该学寂静』时，缘于什么而说呢？

　　比丘！怎样是不放逸于慧呢？比丘！有这六界：地界、水界、火界、风界、虚空界、识界。

　　比丘！什么是地界呢？地界会有自身内的，会有外部的。比丘！什么是自身内的地界？凡自身内、各自的、粗硬的、凝固的、执取的，即：头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤、肌肉、筋腱、骨胳、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺脏、肠子、肠间膜、胃、粪便，或凡任何其它自身内、各自的、粗硬的、凝固的、执取的，比丘！这被称为自身内的地界。又，凡自身内的地界、外部的地界，都只是地界，它应该以正确之慧被这样如实看作：『这不是我的，我不是这个，这不是我的真我。』以正确之慧这样如实看它后，他在地界上厌，他使心在地界上离染。

　　比丘！什么是水界？水界会有自身内的，会有外部的。比丘！什么是自身内的水界？凡自身内、各自的，是水、与水有关的、执取的，即：胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、眼泪、油脂、唾液、鼻涕、关节液、尿，或凡任何其它自身内、各自的，是水、与水有关的、执取的，比丘！这被称为自身内的水界。又，凡自身内的水界、外部的水界，都只是水界，它应该以正确之慧被这样如实看作：『这不是我的，我不是这个，这不是我的真我。』以正确之慧这样如实看它后，他在水界上厌，他使心在水界上离染。

　　比丘！什么是火界？火界会有自身内的，会有外部的。比丘！什么是自身内的火界？凡自身内、各自的，是火、与火有关的、执取的，即：依其而被弄热、被消化、被遍烧，依其而吃的、喝的、嚼的、尝的走到完全消化，或凡任何其它自身内、各自的，是火、与火有关的、执取的，比丘！这被称为自身内的火界。又，凡自身内的火界、外部的火界，都只是火界，它应该以正确之慧被这样如实看作：『这不是我的，我不是这个，这不是我的真我。』以正确之慧这样如实看它后，他在火界上厌，他使心在火界上离染。

　　比丘！什么是风界？风界会有自身内的，会有外部的。比丘！什么是自身内的风界？凡自身内、各自的，是风、与风有关的、执取的，即：上行风、下行风、腹部中的风、腹腔中的风、随行于四肢中的风、呼吸等，或凡任何其它自身内、各自的，是风、与风有关的、执取的，比丘！这被称为自身内的风界。又，凡自身内的风界、外部的风界，都只是风界，它应该以正确之慧被这样如实看作：『这不是我的，我不是这个，这不是我的真我。』以正确之慧这样如实看它后，他在风界上厌，他使心在风界上离染。

　　比丘！什么是虚空界？虚空界会有自身内的，会有外部的。比丘！什么是自身内的虚空界？凡自身内、各自的，是虚空、与虚空有关的、执取的，即：耳孔、鼻孔、口腔，食物、饮料、所吃的、所尝的由此吞下，与食物、饮料、所吃的、所尝的停留之处，食物、饮料、所吃的、所尝的由此向下排出，或凡任何其它自身内、各自的，是虚空、与虚空有关的、是空、与空有关的、是空隙、与空隙有关的、非被血肉接触的、执取的，比丘！这被称为自身内的虚空界。又，凡自身内的虚空界、外部的虚空界，都只是虚空界，它应该以正确之慧被这样如实看作：『这不是我的，我不是这个，这不是我的真我。』以正确之慧这样如实看它后，他在虚空界上厌，他使心在虚空界上离染。

　　又，更进一步只剩下清净的、皎洁的识。以那个识识知什么？识知『乐』，识知『苦』，识知『不苦不乐』。比丘！缘能被感受乐之触而生起乐受，当感受乐受时，他了知：『我感受乐受。』了知『就以那能感受乐之触的灭，则对应于它的受：缘能感受乐之触所生起的乐受，它被灭，它被平息。』比丘！缘能被感受苦之触而生起苦受，当感受苦受时，他了知：『我感受苦受。』了知『就以那能感苦乐之触的灭，则对应于它的受：缘能感受苦之触所生起的苦受，它被灭，它被平息。』比丘！缘能被感受不苦不乐之触而生起不苦不乐受，当感受不苦不乐受时，他了知：『我感受不苦不乐受。』了知『就以那能感不苦不乐之触的灭，则对应于它的受：缘能感受不苦不乐之触所生起的不苦不乐受，它被灭，它被平息。』

　　比丘！犹如两块木柴的结合磨擦，生热着火，就以那两块木柴的成为异离、分散，则对应于它的热，它被灭，它被平息。同样的，比丘！缘能被感受乐之触而生起乐受，当感受乐受时，他了知：『我感受乐受。』了知『就以那能感受乐之触的灭，则对应于它的受：缘能感受乐之触所生起的乐受，它被灭，它被平息。』比丘！缘能被感受苦之触而生起苦受，当感受苦受时，他了知：『我感受苦受。』了知『就以那能感苦乐之触的灭，则对应于它的受：缘能感受苦之触所生起的苦受，它被灭，它被平息。』比丘！缘能被感受不苦不乐之触而生起不苦不乐受，当感受不苦不乐受时，他了知：『我感受不苦不乐受。』了知『就以那能感不苦不乐之触的灭，则对应于它的受：缘能感受不苦不乐之触所生起的不苦不乐受，它被灭，它被平息。』

　　又，更进一步只剩下清净的、皎洁的平静，是柔软的、堪任的、极光净的平静。比丘！犹如熟练的金匠或金匠弟子会造锻冶炉；造好锻冶炉后，会在炉口点火；在炉口点火后，以钳子夹取黄金，然后会放进炉口，他会经常用力地吹，会经常以水喷洒，会经常旁观，那黄金成为善吹炼、完全吹炼、已除去、除净杂质、柔软的、适合加工的、极光净的，凡他希望的装饰品：如王冠、耳环、项链、金花鬘，它都能随其目的变成。同样的，比丘！更进一步只剩下清净的、皎洁的平静，是柔软的、堪任的、极光净的平静。

　　他这么了知：『如果我集中这个这么清净、这么皎洁的平静到虚空无边处，随该法修习心，这样，依止它、执取它，我的这个平静能长久地、长时间地住立。如果我集中这个这么清净、这么皎洁的平静到识无边处，随该法修习心，这样，依止它、执取它，我的这个平静能长久地、长时间地住立。如果我集中这个这么清净、这么皎洁的平静到无所有处，随该法修习心，这样，依止它、执取它，我的这个平静能长久地、长时间地住立。如果我集中这个这么清净、这么皎洁的平静到非想非非想处，随该法修习心，这样，依止它、执取它，我的这个平静能长久地、长时间地住立。』

　　他这么了知：『如果我集中这个这么清净、这么皎洁的平静到虚空无边处，随该法修习心，这是有为的。如果我集中这个这么清净、这么皎洁的平静到识无边处，随该法修习心，这是有为的。如果我集中这个这么清净、这么皎洁的平静到无所有处，随该法修习心，这是有为的。如果我集中这个这么清净、这么皎洁的平静到非想非非想处，随该法修习心，这是有为的。』他对有或无有既不造作，也不故意思。当他对有或无有不造作、不故意思时，他在世间中不执取任何事物，不执取则不战栗；不战栗就自证涅槃，他了知：『出生已尽，梵行已完成，应该作的已作，不再有这样[轮回]的状态了。』

　　如果他感受乐受，他了知：『它是无常的。』他了知：『它是不被固执的。』他了知：『它是不被欢喜的。』如果他感受苦受，他了知：『它是无常的。』他了知：『它是不被固执的。』他了知：『它是不被欢喜的。』如果他感受不苦不乐受，他了知：『它是无常的。』他了知：『它是不被固执的。』他了知：『它是不被欢喜的。』

　　如果他感受乐受，他离系缚地感受它；如果他感受苦受，他离系缚地感受它；如果他感受不苦不乐受，他离系缚地感受它。当他感受身体终了的感受时，他了知：『我感受身体终了的感受。』当他感受生命终了的感受时，他了知：『我感受生命终了的感受。』他了知：『以身体的崩解，死后生命耗尽，就在这里，一切被感受的、不被欢喜的都将成为清凉。』

　　比丘！犹如缘于油，与缘于灯芯，油灯才能燃烧，当油与灯芯耗尽了，其它的[燃料]又不带来，无食物，那油灯就会熄灭了。同样地，比丘们！当比丘感受身体终了的感受时，他了知：『我感受身体终了的感受。』当他感受生命终了的感受时，他了知：『我感受生命终了的感受。』他了知：『以身体的崩解，随后生命耗尽，就在这里，一切被感受的、不被欢喜的都将成为清凉。』由那样的缘故，这么具备的比丘具备这最高慧的依处，比丘！因为，这是最高圣慧，即：一切苦灭尽之智。

　　他被住立在真实的解脱是不动的，比丘！因为凡虚伪法者，那是虚妄的；凡非虚伪法的涅槃者，那是真实的。由那样的缘故，这么具备的比丘具备这最高真实的依处，比丘！因为，这是最高圣真实，即：非虚伪法的涅槃。

　　以前，当他是无智者时，他是依着的进入者、受持者，[现在，]那些已被舍断，根已被切断，就像无根的棕榈树，成为非有，为未来不生之物。由那样的缘故，这么具备的比丘具备这最高舍弃的依处，比丘！因为，这是最高圣舍弃，即：一切依着的断念。

　　以前，当他是无智者时，他有贪婪、欲、贪着，[现在，]那些已被舍断，根已被切断，就像无根的棕榈树，成为非有，为未来不生之物。以前，当他是无智者时，他有瞋害、恶意、邪恶，[现在，]那些已被舍断，根已被切断，就像无根的棕榈树，成为非有，为未来不生之物。以前，当他是无智者时，他有无明、痴蒙，[现在，]那些已被舍断，根已被切断，就像无根的棕榈树，成为非有，为未来不生之物。由那样的缘故，这么具备的比丘具备这最高寂静的依处，比丘！因为，这是最高圣寂静，即：贪瞋痴的寂静。

　　当像这样说：『不应该放逸于慧，应该守护真实，应该使弃舍增大，应该学寂静』时，缘于此而说。

　　当像这样说：『住立该处者，则思惟之流不转起。当思惟之流不转起时，他被称为「寂静的牟尼」。』时，缘于什么而说呢？比丘！『我是』，这是思量；『我是这个』，这是思量；『我将是』，这是思量；『我将不是』，这是思量；『我将是有色的』，这是思量；『我将是无色的』，这是思量；『我将是有想的』，这是思量；『我将是无想的』，这是思量；『我将是非想非非想的』，这是思量。比丘！思量是病，思量是肿瘤，思量是箭，比丘！以一切思量的超越，他被称为『寂静的牟尼』。又，比丘！寂静的牟尼不被生、不衰老、不死去、不动摇、不热望，比丘！因为他没有依据此而会被生者，当不被生时，怎将衰老？当不衰老时，怎将死去？当不死去时，怎将动摇？当不动摇时，怎将热望？当像这样说：『住立该处者，则思惟之流不转起。当思惟之流不转起时，他被称为「寂静的牟尼」。』时，缘于此而说。比丘！你要忆持这简要的六界分别。」

　　那时，尊者补估沙地心想：

　　「大师确实已到达我这里，善逝确实已到达我这里，遍正觉者确实已到达我这里。」

　　他起座，整理衣服到一边肩膀，以头落在世尊的脚上后，对世尊这么说：

　　「大德！我犯了过错，如愚者、如愚昧者、如不善者：我这么做：我认为应该以朋友之语与世尊交谈。大德！为了未来的自制，请世尊原谅我那样的罪过为罪过。」

　　「比丘！你确实犯了过错，如愚者、如愚昧者、如不善者：你这么做：你认为应该以朋友之语与我交谈。但，比丘！由于你对罪过见到是罪过后如法忏悔，我们原谅你。比丘！凡对罪过见到是罪过后如法忏悔者，未来做到自制，在圣者之律中，这是增长。」

　　「大德！愿我得在世尊面前出家受具足戒。」

　　「比丘！但你的衣钵完全了吗？」

　　「大德！我的衣钵未完全。」

　　「比丘！如来不令衣钵未完全者授具足戒。」

　　那时，尊者补估沙地欢喜、随喜世尊所说后，起座向世尊问讯，然后作右绕，接着离开去遍求衣钵。那时，当尊者补估沙地走路遍求衣钵时，迷乱的母牛夺走[他的]生命。那时，众多比丘去见世尊。抵达后，向世尊问讯，接着在一旁坐下。在一旁坐好后，那些比丘对世尊这么说：

　　「大德！那位被世尊简要教诫所教诫，名叫补估沙地的善男子死了，他往生哪一趣呢？未来的命运怎样呢？」

　　「比丘们！补估沙地善男子是贤智者，他依法、随法而行，在法上不困扰我。比丘们！补估沙地善男子以五下分结的灭尽而为化生者，在那里入了究竟涅槃，不从彼世转回。」

　　这就是世尊所说，那些悦意的比丘欢喜世尊所说。

　　界分别经第十终了。

「游行」(cārikaṃ，另译为「旅行；徘徊」)，菩提比丘长老英译为「在旅程中；在游历中」(on tour)。南传的「进行游行」(cārikaṃ caramāno; cārikaṃ carati，直译为「行游行；步行游行」)，菩提比丘长老英译为「游走；游走在旅程中」(wandering; wandering on tour)。汉巴经文比对(庄春江作)：

　　「我无所违(MA.162)」，南传作「对我不麻烦」(Na kho me…garu，另译为「对我不妨碍」)，菩提比丘长老英译为「那对我无不方便」(It is not inconvenient for me)。

　　「十八意行；十八行(MA.162)」，南传作「十八种意的近伺察」(aṭṭhārasamanopavicāro)，菩提比丘长老英译为「十八种心理的探索」(eighteen kinds of mental exploration)。

　　「四住处(MA.162)」，南传作「四种依处」(caturādhiṭṭhāno)，菩提比丘长老英译为「四个基础」(four foundations)，并解说，注释书将「依处」(adhiṭṭhāna，另译为「确立；决意；受持；加持；摄持」)以「依所」(patiṭṭhā，另译为「依止；立足处」)解说。

　　「长养惠施(MA.162)」，南传作「应该使舍弃增大」(cāgamanubrūheyya)，菩提比丘长老英译为「应该锻炼断念」(should cultivate relinquishment)。按：「舍弃」(cāga)的另一个意思是「施舍(惠施)」，但，从整个经文前后内容研判，北传经文以施舍论述，显得隔隔不入。

　　「息住处(MA.162)」，南传作「寂静的依处」(upasamādhiṭṭhāno)，菩提比丘长老英译为「平和的基础」(the foundation of peace)。

　　「分别身界(MA.162)」，南传作「对界分别」(dhātuvibhaṅgassa)，菩提比丘长老英译为「(六)元素的解说」(the exposition of the six elements)。

　　「节节[行]风(MA.162)」，南传作「随行于四肢中的风」(aṅgamaṅgānusārino vātā)，菩提比丘长老英译为「行经四肢的风」(winds that course through the limbs)。

　　「息出风、息入风(MA.162)」，南传作「呼吸」(assāso passāso，另译为「入息、出息」)，菩提比丘长老英译为「吸气与呼气」(in-breath and out-breath)。

　　「不复有为(MA.162)」，南传作「既不造作」(So neva taṃ abhisaṅkharoti)，菩提比丘长老英译为「他不形成任何条件」(He does not form any condition)。

　　「亦无所思(MA.162)」，南传作「也不故意思」(na abhisañcetayati)，菩提比丘长老英译为「或[不]产生任何意志趋向」(or generate any volition tending)。

　　「有及无(MA.162)」，南传作「对有或无有」(bhavāya vā vibhavāya vā)，菩提比丘长老英译为「无论存在还是非-存在」(towards either being or non-being)。按：「有」(bhavāya)，即十二缘起的「有支」。

　　「虚妄法(MA.162)」，南传作「虚伪法」(mosadhammaṃ，另译为「虚妄法」)，菩提比丘长老英译为「欺骗的本质」(a deceptive nature)。

　　「是自举(MA.162)」，南传作「这是思量」(maññitametaṃ)，菩提比丘长老英译为「是在构想中」(is a conceiving)。

　　「我当有(MA.162)」，南传作「我将是」(bhavissanti)，菩提比丘长老英译为「我将是」(I shall be)。

　　「不必挂虑地」(yathāsukhanti，逐字直译为「如+乐」，另译为「安乐无挂虑地」)，菩提比丘长老英译为「只要你喜欢；你要多久就多久」(as long as you like)。

　　「思惟之流不转起」(maññassavā nappavattanti)，菩提比丘长老英译为「构思之潮不扫过」(The tides of conceiving do not sweep over)。

　　「眼触处」(Cakkhusamphassāyatanaṃ)，菩提比丘长老英译为「眼-接触的基地」(the base of eye-contact)。

　　「观色喜住」，南传作「顺喜悦处近伺察色」(somanassaṭṭhānīyaṃ rūpaṃ upavicarati)，菩提比丘长老英译为「一个人探索产生喜悦的色」(one explores a form productive of joy)或「一个人检查喜悦基础的色」(one examines a form that is a basis for joy, AN.3.61)。

　　「热望」(piheti，另译为「羡慕」)，菩提比丘长老英译为「被扰动」(agitated)。