汉译经文长部29经/清净经(波梨品[第三])(庄春江译)

　　我听到这样：

　　有一次，世尊住释迦族人中，名叫伟达岭释迦族人的芒果园中。

尼干陀若提子之死

　　当时，尼干陀若提子刚死在波婆城。他的死，尼干陀破裂为二，发生争论、争吵，走向争端，他们将住于彼此以舌锋互刺：

　　「你不了知这法、律，我了知这法、律；你了知这法、律什么！你是邪行者，我是正行者；我的是一致的，你的是不一致的：应该先说的而后说，应该后说的而先说；一直以来你所熟练的是颠倒的；你的理论已被论破，去救理论；你已被折伏，请你拆解，如果你能。」

　　在尼干陀若提子中似乎只存在打杀，尼干陀若提子的白衣在家人弟子对尼干陀若提子厌恶、沮丧、失望，一如对那恶说、恶教导、不出离、不导向寂静、不被遍正觉者教导、坏掉的塔庙、无归依所的法、律。

　　那时，在波婆城过雨季的沙弥纯陀到沙么村去见尊者阿难。抵达后，向尊者阿难问讯，接着在一旁坐下。在一旁坐好后，沙弥纯陀对尊者阿难这么说：

　　「大德！尼干陀若提子刚死在波婆城。他的死，尼干陀破裂为二，……(中略)坏掉的塔庙、无归依所的法、律。」

　　当这么说时，尊者阿难对沙弥纯陀这么说：

　　「纯陀学友！这是一个应该去见世尊的谈论主题，来！纯陀学友！让我们去见世尊。抵达后，告诉世尊这件事。」

　　「是的，大德！」纯陀沙弥回答尊者阿难。

　　那时，尊者阿难与纯陀沙弥去见世尊。抵达后，向世尊问讯，接着在一旁坐下。在一旁坐好后，尊者阿难对世尊这么说：

　　「大德！这位纯陀沙弥对我这么说：『大德！尼干陀若提子刚死在波婆城。他的死，尼干陀破裂为二，……(中略)坏掉的塔庙、无归依所的法、律。』」

不被遍正觉者教导的法律

　　「纯陀！这恶说、恶教导、不出离、不导向寂静、不被遍正觉者教导的法、律正是这样，纯陀！这里，大师是非遍正觉者，并且法是恶说、恶教导、不出离、不导向寂静、不被遍正觉者教导的，而弟子在那个法中住于不法、随法行，不恭敬实行，不随法行动，从该法脱离后转起，他能被这么说：『朋友！那是你的获得，那是你的好获得，你的大师是非遍正觉者，并且法是恶说、恶教导、不出离、不导向寂静、不被遍正觉者教导的，而你在那个法中住于不法、随法行，不恭敬实行，不随法行动，从那个法脱离正轨后转起。』像这样，在这里，大师是应该被呵责的，在这里，法也是应该被呵责的，但，在这里，弟子是应该被这么赞赏的，纯陀！如果有人对像这样的弟子这么说：『尊者！请你如这位大师教导、安立的法实行。』则凡劝导者、受劝导者、被劝导而像那样实行者，他们全都招致许多非福德，那是什么原因呢？纯陀！这恶说、恶教导、不出离、不导向寂静、不被遍正觉者教导的法、律正是这样。

　　又，纯陀！这里，大师是非遍正觉者，并且法是恶说、恶教导、不出离、不导向寂静、不被遍正觉者教导的，而弟子在那个法中住于法、随法行，恭敬实行，随法行动，受持该法后转起，他能被这么说：『朋友！那不是你的获得，那是你的恶得，你的大师是非遍正觉者，并且法是恶说、恶教导、不出离、不导向寂静、不被遍正觉者教导的，而你在那个法中住于法、随法行，恭敬实行，随法行动，受持该法后转起。』像这样，在这里，大师是应该被呵责的，在这里，法也是应该被呵责的，在这里，弟子也是应该被呵责的，纯陀！如果有人对像这样的弟子这么说：『尊者！趣向真理的行者必定将到达真理。』则凡称赞者、受称赞者、被称赞而发动更多活力者，他们全都招致许多非福德，那是什么原因呢？纯陀！纯陀！这恶说、恶教导、不出离、不导向寂静、不被遍正觉者教导的法、律正是这样。

被遍正觉者教导的法律

　　但，纯陀！这里，大师是遍正觉者，并且法是善说、善教导、出离、导向寂静、被遍正觉者教导的，而弟子在那个法中住于不法、随法行，不恭敬实行，不随法行动，从该法脱离后转起，他能被这么说：『朋友！那不是你的获得，那是你的恶获得，你的大师是遍正觉者，并且法是善说、善教导、出离、导向寂静、被遍正觉者教导的，而你在那个法中住于不法、随法行，不恭敬实行，不随法行动，从该法脱离后转起。』像这样，在这里，大师是应该被赞赏的，在这里，法也是应该被赞赏的，但，在这里，弟子是应该被呵责的，纯陀！如果有人对像这样的弟子这么说：『尊者！请你如这位大师教导、安立的法实行。』则凡劝导者、受劝导者、被劝导而像那样实行者，他们全都招致许多福德，那是什么原因呢？纯陀！纯陀！这善说、善教导、出离、导向寂静、被遍正觉者教导的法、律正是这样。

　　又，纯陀！这里，大师是遍正觉者，并且法是善说、善教导、出离、导向寂静、被遍正觉者教导的，而弟子在那个法中住于法、随法行，恭敬实行，随法行动，受持该法后转起，他能被这么说：『朋友！那是你的获得，那是你的好获得，你的大师是遍正觉者，并且法是善说、善教导、出离、导向寂静、被遍正觉者教导的，而你在那个法中住于法、随法行，恭敬实行，随法行动，受持该法后转起。』像这样，在这里，大师是应该被赞赏的，在这里，法也是应该被赞赏的，在这里，弟子是应该被赞赏的，纯陀！如果有人对像这样的弟子这么说：『尊者！趣向真理的行者必定将到达真理。』则凡称赞者、受称赞者、被称赞而发动更多活力者，他们全都招致许多福德，那是什么原因呢？纯陀！纯陀！这善说、善教导、出离、导向寂静、被遍正觉者教导的法、律正是这样。

大师的后悔弟子

　　又，纯陀！这里，大师、阿罗汉、遍正觉者出现于世间，并且法是善说、善教导、出离、导向寂静、被遍正觉者教导的，而弟子们是对正法的不知者，其唯独圆满的梵行未被明了清楚，相应正理的一切已作结集的句子未被澄清，直到被天、人善知道，那时，其大师灭没，纯陀！像这样，当大师死时，则有弟子的后悔，那是什么原因呢？『我们的大师、阿罗汉、遍正觉者出现于世间，并且法是善说、善教导、出离、导向寂静、被遍正觉者教导的，而我们是对正法的不知者，我们的唯独圆满的梵行未被明了清楚，相应正理的一切已作结集的句子未被澄清，直到被天、人善知道，那时，我们的大师灭没。』纯陀！像这样，当大师死时，则有弟子的后悔。

大师的不后悔弟子

　　又，纯陀！这里，大师、阿罗汉、遍正觉者出现于世间，并且法是善说、善教导、出离、导向寂静、被遍正觉者教导的，而弟子们是对正法的知者，其唯独圆满的梵行已被明了清楚，相应正理的一切已作结集的句子已被澄清，直到被天、人善知道，那时，其大师灭没，纯陀！像这样，当大师死时，则没有弟子的后悔，那是什么原因呢？『我们的大师、阿罗汉、遍正觉者出现于世间，并且法是善说、善教导、出离、导向寂静、被遍正觉者教导的，而我们是对正法的知者，我们的唯独圆满的梵行已被明了清楚，相应正理的一切已作结集的句子已被澄清，直到被天、人善知道，那时，我们的大师灭没。』纯陀！像这样，当大师死时，则没有弟子的后悔。

梵行未完成等谈说

　　又，纯陀！如果梵行具备这些部分：没有有经验且已长久出家的上座，年迈，已到了老人期的大师，这样，以这部分，那梵行是不完全的。

　　但，纯陀！因为梵行具备这些部分：有有经验且已长久出家的上座，年迈，已到了老人期的大师，这样，以这部分，那梵行是完全的。

　　又，纯陀！如果梵行具备这些部分：有有经验且已长久出家的上座，年迈，已到了老人期的大师，但没有聪明的、已被教导的、有自信的、已得离轭安稳的上座比丘弟子们足以说明正法，足以以正法制止、善制止已生起的异论后教导有神变的法，这样，以这部分，那梵行是不完全的。

　　但，纯陀！因为梵行具备这些部分：有有经验且已长久出家的上座，年迈，已到了老人期的大师，而且有聪明的、已被教导的、有自信的、已得离轭安稳的上座比丘弟子们足以说明正法，足以以正法制止、善制止已生起的异论后教导有神变的法，这样，以这部分，那梵行是完全的。

　　又，纯陀！如果梵行具备这些部分：有有经验且已长久出家的上座，年迈，已到了老人期的大师，而且有聪明的、已被教导的、有自信的、已得离轭安稳的上座比丘弟子们足以说明正法，足以以正法制止、善制止已生起的异论后教导有神变的法，但没有中腊比丘弟子们……(中略)而且有中腊比丘弟子们……(中略)但没有新比丘弟子们……(中略)而且有新比丘弟子们……(中略)但没有上座比丘尼女弟子们……(中略)而且有上座比丘尼女弟子们……(中略)但没有中腊比丘尼女弟子们……(中略)而且有中腊比丘尼女弟子们……(中略)但没有新比丘尼女弟子们……(中略)而且有新比丘尼女弟子们……(中略)但没有在家白衣梵行的优婆塞弟子们……(中略)而且有在家白衣梵行的优婆塞弟子们……(中略)但没有在家白衣受用欲的优婆塞弟子们……(中略)而且有在家白衣受用欲的优婆塞弟子们……(中略)但没有在家白衣梵行的优婆夷女弟子们……(中略)而且有在家白衣梵行的优婆夷女弟子们……(中略)但没有在家白衣受用欲的优婆夷女弟子们……(中略)而且有在家白衣受用欲的优婆夷女弟子们……(中略)但没有成功的、繁荣的、广大流传的、人多的、广大的，直到被天、人善知道的梵行……(中略)而且有成功的、繁荣的、广大流传的、人多的、广大的，直到被天、人善知道的梵行，但没到达最高利养、最高称誉，这样，以这部分，那梵行是不完全的。

　　但，纯陀！因为梵行具备这些部分：有有经验且已长久出家的上座，年迈，已到了老人期的大师，而且有聪明的、已被教导的、有自信的、已得离轭安稳的上座比丘弟子们足以说明正法，足以以正法制止、善制止已生起的异论后教导有神变的法，而且有中腊比丘弟子们……(中略)而且有新比丘弟子们……(中略)而且有上座比丘尼女弟子们……(中略)而且有中腊比丘尼女弟子们……(中略)而且有新比丘尼女弟子们……(中略)而且有在家白衣梵行的优婆塞弟子们……(中略)而且有在家白衣受用欲的优婆塞弟子们……(中略)而且有在家白衣梵行的优婆夷女弟子们……(中略)而且有在家白衣受用欲的优婆夷女弟子们……(中略)而且有成功的、繁荣的、广大流传的、人多的、广大的，直到被天、人善知道的梵行，到达最高利养、最高称誉，这样，以这部分，那梵行是完全的。

　　又，纯陀！现在，我是大师、阿罗汉、遍正觉者出现于世间，并且法是善说、善教导、出离、导向寂静、被遍正觉者教导的，而弟子们是对正法的知者，其唯独圆满的梵行已被明了清楚，相应正理的一切已作结集的句子已被澄清，直到被天、人善知道，又，纯陀！现在，我是有经验且已长久出家的上座，年迈，已到了老人期的大师，又，纯陀！现在，有我有聪明的、已被教导的、有自信的、已得离轭安稳的上座比丘弟子们足以说明正法，足以以正法制止、善制止已生起的异论后教导有神变的法，又，纯陀！现在，有我中腊比丘弟子们……(中略)又，纯陀！现在，有我新比丘弟子们……(中略)又，纯陀！现在，有我上座比丘尼女弟子们……(中略)又，纯陀！现在，有我中腊比丘尼女弟子们……(中略)又，纯陀！现在，有我新比丘尼女弟子们……(中略)又，纯陀！现在，有我在家白衣梵行的优婆塞弟子们……(中略)又，纯陀！现在，有我在家白衣受用欲的优婆塞弟子们……(中略)又，纯陀！现在，有我在家白衣梵行的优婆夷女弟子们……(中略)又，纯陀！现在，有我在家白衣受用欲的优婆夷女弟子们……(中略)又，纯陀！现在，有我成功的、繁荣的、广大流传的、人多的、广大的，直到被天、人善知道的梵行。

　　又，纯陀！现在，所有已出现于世间的大师，纯陀！我不见其他一位大师像我这样到达最高利养、最高称誉的，又，纯陀！现在，所有已出现于世间的僧团或团体，纯陀！我不见其他一个僧团，纯陀！像这个比丘僧团这样到达最高利养、最高称誉的，纯陀！当正确地说时，他能说：『全部行相具足、全部行相完成、不缺、不多、唯独圆满的梵行被善说、被善知道。』就是这个他能说：『全部行相具足、……(中略)被善知道。』

　　纯陀！巫大葛-辣么之子说这样的话：『当看见时，他没看见。』什么是『当看见时，他没看见。』呢？他看见剃刀很利之面，但没看见刀锋，这被称为：『当看见时，他没看见。』纯陀！凡这被巫大葛-辣么之子所说关于剃刀者，是下劣的、粗俗的、一般人的、非圣的、不具利益的，纯陀！当正确地说时，他能说：『当看见时，他没看见。』就是这个他能说：『当看见时，他没看见。』什么是『当看见时，他没看见。』呢？这么全部行相具足、全部行相完成、不缺、不多、唯独圆满的梵行被善说、被善知道，像这样，他看见这个，他想：『在这里，这个应该被去掉，这样，那会更清净。』像这样，他没看见这个，他想：『在这里，这个应该被加入，这样，那会是完全的。』像这样，他没看见这个，纯陀！这被称为：『当看见时，他没看见。』纯陀！当正确地说时，他能说：『全部行相具足、……(中略)被善知道。』就是这个他能说：『全部行相具足、全部行相完成、不缺、不多、唯独圆满的梵行被善说、被善知道。』

应该被结集的法

　　纯陀！因此，在这里，凡被我证知后教导你们的法，在这里，全部会合、聚会后，道理与道理、字句与字句应该结集，不应该争论，以便这梵行会是长时间、长久地住立的，那会是为了众人的福利、为了众人的安乐、从对世间的怜愍；为了天与人的利益、福利、安乐。纯陀！什么是那些法被我证知后教导你们的法，在那里，全部会合、聚会后，道理与道理、字句与字句应该结集，不应该争论，以便这梵行会是长时间、长久地住立的，那会是为了众人的福利、为了众人的安乐、从对世间的怜愍；为了天与人的利益、福利、安乐呢？即：四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道，纯陀！这些是那些法被我证知后教导你们的法，在那里，全部会合、聚会后，道理与道理、字句与字句应该结集，不应该争论，以便这梵行会是长时间、长久地住立的，那会是为了众人的福利、为了众人的安乐、从对世间的怜愍；为了天与人的利益、福利、安乐。

应该教导的方法

　　纯陀！你们应该学那些和合、喜悦的、无诤的：如果某位同梵行者在僧团中说法，在那里，如果你们这么想：『这位尊者错误地把握道理，错误地说字句。』对他既不应该欢喜，也不应该斥责，不欢喜、不斥责后，他应该被这么说：『学友！对这个道理，这些字句或那些字句哪一个是比较适当的呢？对这些字句，这个道理或那个道理哪一个是比较适当的呢？』如果他这么说：『学友！对这个道理，这些字句比起那些是较适当的，对这些字句，这个道理比起那个是较适当的。』他既不应该被称扬，也不应该被贬低，不称扬、不贬低后，对那个道理与那些字句，他应该被用心地彻底教导。

　　另外，纯陀！如果同梵行者在僧团中说法，在那里，如果你们这么想：『这位尊者错误地把握道理，正确地说字句。』对他既不应该欢喜，也不应该斥责，不欢喜、不斥责后，他应该被这么说：『学友！对这些字句，这个道理或那个道理哪一个是比较适当的呢？』如果他这么说：『学友！对这些字句，这个道理比起那个是较适当的。』他既不应该被称扬，也不应该被贬低，不称扬、不贬低后，对那个道理，他应该被用心地彻底教导。

　　另外，纯陀！如果同梵行者在僧团中说法，在那里，如果你们这么想：『这位尊者正确地把握道理，错误地说字句。』对他既不应该欢喜，也不应该斥责，不欢喜、不斥责后，他应该被这么说：『学友！对这个道理，这些字句或那些字句哪一个是比较适当的呢？』如果他这么说：『学友！对这个道理，这些字句比起那些是较适当的。』他既不应该被称扬，也不应该被贬低，不称扬、不贬低后，对那些字句，他应该被用心地彻底教导。

　　另外，纯陀！如果同梵行者在僧团中说法，在那里，如果你们这么想：『这位尊者正确地把握道理，正确地说字句。』应该欢喜，应该随喜地对他说：『好！』欢喜、随喜地对他说：『好！』后，他应该被这么说：『学友！这是我们的获得，这是我们的好获得，我们看见像那样的同梵行尊者这么具备道理、具备字句。』

允许的条件与原因

　　纯陀！我非只为你们当生无烦恼的自制而教导法，又，纯陀！非只为来世无烦恼的防卫而教导法，纯陀！我为当生无烦恼的自制，也为来世无烦恼的防卫而教导法，纯陀！因此，在这里，凡你们被我允许的衣服，对你们来说，这是适合的：只为了寒冷的防御，暑热的防御，虻、蚊、风、日、蛇接触的防御，只为了阴部的覆藏，凡你们被我允许的施食，对你们来说，这是适合的：只为了这个身体的存续、生存，为了止息伤害，为了资助梵行。这样，我将击退之前的感受，不激起新的感受，健康、无过失，乐住，凡你们被我允许的住处，对你们来说，这是适合的：只为了寒冷的防御，暑热的防御，虻、蚊、风、日、蛇接触的防御，只为了气候危难的除去、静坐禅修的快乐，凡你们被我允许的受用病人的需要物、医药必需品，对你们来说，这是适合的：只为了已生起恼害感受的防御，最多为了不瞋心。

快乐的实行

　　纯陀！这是可能的：其他外道游行者会这么说：『属于释迦人之子的沙门们住于从事快乐的实行。』纯陀！当其他外道游行者这么说时，应该能这么回答：『道友们！什么是那快乐的实行？快乐的实行有许多种种不同种类。』

　　纯陀！有这四种快乐的实行是下劣的、粗俗的、一般人的、非圣者的、无益的，不导向厌、离贪、灭、寂静、证智、正觉、涅槃，哪四种呢？

　　纯陀！这里，某类愚者杀害生类后使自己快乐、喜悦，这是第一种快乐的实行。

　　再者，纯陀！这里，某类未给予而取后使自己快乐、喜悦，这是第二种快乐的实行。

　　再者，纯陀！这里，某类说虚妄后使自己快乐、喜悦，这是第三种快乐的实行。

　　再者，纯陀！这里，某类具备、具有五种欲自娱，这是第四种快乐的实行。

　　纯陀！这些是四种快乐的实行是下劣的、粗俗的、一般人的、非圣者的、无益的，不导向厌、离贪、灭、寂静、证智、正觉、涅槃。

　　纯陀！这是可能的：其他外道游行者会这么说：『属于释迦人之子的沙门们住于这四种快乐的实行。』纯陀！他们应该被回答：『不！』当他们不正确地说你们时，他们会这么说。

会以不实、不存在的诽谤

　　纯陀！有这四种快乐的实行导向一向涅槃、离贪、灭、寂静、证智、正觉、涅槃，哪四种呢？

　　纯陀！这里，比丘从离欲、离不善法后，进入后住于有寻、有伺，离而生喜、乐的初禅，这是第一种快乐的实行。

　　再者，纯陀！这里，比丘以寻与伺的平息，……(中略)第二禅，这是第二种快乐的实行。

　　再者，纯陀！这里，比丘以喜的褪去……(中略)第三禅，这是第三种快乐的实行。

　　再者，纯陀！这里，比丘以乐的舍断与苦的舍断，……(中略)第四禅，这是第四种快乐的实行。

　　纯陀！这些是四种快乐的实行导向一向涅槃、离贪、灭、寂静、证智、正觉、涅槃。

　　纯陀！这是可能的：其他外道游行者会这么说：『属于释迦人之子的沙门们住于这四种快乐的实行。』纯陀！他们应该被回答：『是的！』当他们正确地说你们时，他们会这么说，他们不会以不实、不存在的诽谤你们。

快乐实行的效益

　　纯陀！这是可能的：其他外道游行者会这么说：『道友们！住于这四种快乐的实行之实践者，有多少果、多少效益应该可以被预期呢？』纯陀！当其他外道游行者这么说时，应该能这么回答：『道友们！住于这四种快乐的实行之实践者，有四果、四效益应该可以被预期，哪四种呢？道友们！这里，比丘以三结的灭尽，为入流者，不堕恶趣法、决定、以正觉为彼岸，这是第一果、第一效益。再者，道友们！这里，比丘以三结的灭尽，以贪、瞋、痴薄，为一来者，只来此世一回后，得到苦的结束，这是第二果、第二效益。再者，道友们！这里，比丘以五下分结的灭尽而为化生者，在那里入了究竟涅槃，为不从彼世转回者，这是第三果、第三效益。再者，道友们！这里，比丘以诸烦恼的灭尽，以证智自作证后，在当生中进入后住于无烦恼的心解脱、慧解脱，这是第四果、第四效益。道友们！住于这四种快乐的实行之实践者，有这四果、四效益应该可以被预期。』

烦恼已尽的不可能处

　　纯陀！这是可能的：其他外道游行者会这么说：『属于释迦人之子的沙门们住于不确立法。』纯陀！当其他外道游行者这么说时，应该能这么回答：『道友们！有被那有知、有见的世尊、阿罗汉、遍正觉者对弟子们教导、宣说有生之年不应该逾越的法，犹如因陀罗柱或铁柱是有深基础的、被善埋的、不动的、不被震动的，同样的，道友们！有被那有知、有见的世尊、阿罗汉、遍正觉者对弟子们教导、宣说有生之年不应该逾越的法。道友们！凡烦恼已尽、修行已成、应该作的已作、负担已卸、自己的利益已达成、有之结已被灭尽、以究竟智解脱的阿罗汉比丘，有九处他不可能犯：道友们！烦恼已尽的比丘不可能故意夺取生类的生命；道友们！烦恼已尽的比丘不可能未给予而取而被称为偷盗；道友们！烦恼已尽的比丘不可能从事淫欲法；道友们！烦恼已尽的比丘不可能有故意虚妄的言说；道友们！烦恼已尽的比丘不可能在欲上受用贮藏物犹如以前在家时一样；道友们！烦恼已尽的比丘不可能到欲的不应该行处；道友们！烦恼已尽的比丘不可能到瞋的不应该行处；道友们！烦恼已尽的比丘不可能到痴的不应该行处；道友们！烦恼已尽的比丘不可能到恐惧的不应该行处，道友们！凡烦恼已尽、修行已成、应该作的已作、负担已卸、自己的利益已达成、有之结已被灭尽、以究竟智解脱的阿罗汉比丘，有这九处他不可能犯。』

问题的解答

　　纯陀！这是可能的：其他外道游行者会这么说：『沙门乔答摩安立关于过去世的无岸智见，而不安立关于未来世的无岸智见：这是什么？这是如何的？』 那些正如愚者、不聪明的其他外道游行者想：其它被整理的智见应该被其它[另一个]被整理的智见安立，纯陀！关于过去世，如来有念随行智，他[能]如其希望所及地回忆，关于未来世，如来生起觉生智：『这是我最后一次的生，现在，不再有再生了。』纯陀！如果过去是不真实的、不如实的、不具利益的，如来不解答它，纯陀！如果过去是真实的、如实的、不具利益的，如来不解答它，纯陀！如果过去是真实的、如实的、具利益的，在那里，对他的问题之解答，如来是识时机者；纯陀！如果未来是不真实的、不如实的、不具利益的，如来不解答它，……(中略)对他的问题之解答，如来是识时机者；纯陀！如果现在是不真实的、不如实的、不具利益的，如来不解答它，纯陀！如果现在是真实的、如实的、不具利益的，如来不解答它，纯陀！如果现在是真实的、如实的、具利益的，在那里，对他的问题之解答，如来是识时机者。

　　纯陀！像这样，在过去、未来、现在法上，如来是适当时机之说者、事实之说者、有益处之说者，合法之说者、合律之说者，因此被称为『如来』；纯陀！包括有诸天、魔、梵的世间；包括有诸沙门、婆罗门、天、人的世代中，凡其所见、所闻、所觉、所识、所得、所求、被意所随行，一切都已被如来现正觉，因此被称为『如来』；纯陀！凡在这如来现正觉无上遍正觉之夜，到般涅槃于无余涅槃界之夜中间，他说、谈、表明，一切都如实不异，因此被称为『如来』；纯陀！如来行如其言；言如其行，因此被称为『如来』；纯陀！包括有诸天、魔、梵的世间；包括有诸沙门、婆罗门、天、人的世代中，如来是征服者、不被征服者、全见者、自在者，因此被称为『如来』。

不被记说处

　　纯陀！这是可能的：其他外道游行者会这么说：『道友！死后如来存在，这才正确，其它都错吗？』纯陀！当其他外道游行者这么说时，应该能这么回答：『道友们！这不被如来记说：「死后如来存在，这才正确，其它都错。」』

　　纯陀！这是可能的：其他外道游行者会这么说：『道友！死后如来不存在，这才正确，其它都错吗？』纯陀！当其他外道游行者这么说时，应该能这么回答：『道友们！这不被如来记说：「死后如来不存在，这才正确，其它都错。」』

　　纯陀！这是可能的：其他外道游行者会这么说：『道友！死后如来存在且不存在，这才正确，其它都错吗？』纯陀！当其他外道游行者这么说时，应该能这么回答：『道友们！这不被如来记说：「死后如来存在且不存在，这才正确，其它都错。」』

　　纯陀！这是可能的：其他外道游行者会这么说：『道友！死后如来既非存在也非不存在，这才正确，其它都错吗？』纯陀！当其他外道游行者这么说时，应该能这么回答：『道友们！这不被如来记说：「死后如来既非存在也非不存在，这才正确，其它都错。」』

　　纯陀！这是可能的：其他外道游行者会这么说：『道友！为何这不被如来记说呢？』纯陀！当其他外道游行者这么说时，应该能这么回答：『道友们！因为这不具利益、不具法，无关梵行的基础，不导向厌、离贪、灭、寂静、证智、正觉、涅槃，因此，这不被如来记说。』

被记说处

　　纯陀！这是可能的：其他外道游行者会这么说：『道友！什么被如来记说呢？』纯陀！当其他外道游行者这么说时，应该能这么回答：『道友们！「这是苦」被如来记说；道友们！「这是苦集」被如来记说；道友们！「这是苦灭」被如来记说；道友们！「这是导向苦灭道迹」被如来记说。』

　　纯陀！这是可能的：其他外道游行者会这么说：『道友！为何这被如来记说呢？』纯陀！当其他外道游行者这么说时，应该能这么回答：『道友们！因为这具利益，这具法，这是梵行的基础，这导向厌、离贪、灭、寂静、证智、正觉、涅槃，因此这被如来记说。』

前际俱行的见之依止

　　纯陀！凡被我记说之前际俱行的见之依止，那些应该被记说，而那些不应该被记说，我将(会)为你们记说吗？纯陀！凡被我记说之后际俱行的见之依止，那些应该被记说，而那些不应该被记说，我将(会)为你们记说吗？纯陀！什么是被我记说之前际俱行的见之依止呢？纯陀！有一些沙门、婆罗门是这么说、这么见者：『我与世界是常恒的，这才正确，其它都错。』纯陀！有一些沙门、婆罗门是这么说、这么见者：『我与世界是非常恒的，……(中略)我与世界是常恒的且非常恒的，……我与世间是既非常恒的也非非常恒的，……我与世间是被自己所作的，……我与世间是被其他所作的，……我与世间是被自己所作的且被其他所作的，……我与世间是既非被自己所作的也非被其他所作；自然生的，这才正确，其它都错。』『苦、乐是常恒的，……苦、乐是非常恒的，……苦、乐是常恒的且常恒的，……苦、乐是既非常恒的也非非常恒的，……苦、乐是被自己所作的，……苦、乐是被其他所作的，……苦、乐是被自己所作的且被其他所作的，……苦、乐是既非被自己所作的也非被其他所作；自然生的，这才正确，其它都错。』

　　纯陀！在这里，凡那些这么说、这么见的沙门、婆罗门：『我与世界是常恒的，这才正确，其它都错。』我去见他后，这么说：『道友！这被说：「我与世界是常恒的，这才正确，其它都错。」吗？』他们这么说：『这才正确，其它都错。』我不同意他们的那个[观点]，那是什么原因呢？纯陀！因为，在这里，有一类其他不同想的众生，纯陀！我不见这安立与我完全相同，从哪里而更好呢？而在这里，我有更好的增上安立。

　　纯陀！在这里，凡那些这么说、这么见的沙门、婆罗门：『我与世界是非常恒的，……我与世界是常恒的且非常恒的，……我与世间是既非常恒的也非非常恒的，……我与世间是被自己所作的，……我与世间是被其他所作的，……我与世间是被自己所作的且被其他所作的，……我与世间是既非被自己所作的也非被其他所作；自然生的，苦、乐是常恒的，……苦、乐是非常恒的，……苦、乐是常恒的且常恒的，……苦、乐是既非常恒的也非非常恒的，……苦、乐是被自己所作的，……苦、乐是被其他所作的，……苦、乐是被自己所作的且被其他所作的，……苦、乐是既非被自己所作的也非被其他所作；自然生的，这才正确，其它都错。』我去见他后，这么说：『道友！这被说：「苦、乐是既非被自己所作的也非被其他所作；自然生的。」吗？』他们这么说：『这才正确，其它都错。』我不同意他们的那个[观点]，那是什么原因呢？纯陀！因为，在这里，有一类其他不同想的众生，纯陀！我不见这安立与我完全相同，从哪里而更好呢？而在这里，我有更好的增上安立。纯陀！这些是被我记说之前际俱行的见之依止，那些应该被记说，而那些不应该被记说，我将(会)为你们记说吗？

后际俱行的见之依止

　　纯陀！什么是被我记说之后际俱行的见之依止呢？纯陀！有一些沙门、婆罗门是这么说、这么见者：『我是有色的，死后无病，这才正确，其它都错。』纯陀！有一些沙门、婆罗门是这么说、这么见者：『我是无色的，……(中略)我是有色的且无色的，……我是既非有色的也非无色的，……，我是有想的，……我是无想的，……我是有想的且无想的，……我是既非有想的也非无想的，……我被断灭、消失；死后就不存在，这才正确，其它都错。』

　　纯陀！在这里，凡那些这么说、这么见的沙门、婆罗门：『我是有色的，死后无病，这才正确，其它都错。』我去见他后，这么说：『道友！这被说：「我是有色的，死后无病，这才正确，其它都错，这才正确，其它都错。」吗？』他们这么说：『这才正确，其它都错。』我不同意他们的那个[观点]，那是什么原因呢？纯陀！因为，在这里，有一类其他不同想的众生，纯陀！我不见这安立与我完全相同，从哪里而更好呢？而在这里，我有更好的增上安立。

　　纯陀！在这里，凡那些这么说、这么见的沙门、婆罗门：『我是无色的，……我是有色的且无色的，……我是既非有色的也非无色的，……，我是有想的，……我是无想的，……我是有想的且无想的，……我是既非有想的也非无想的，……我被断灭、消失；死后就不存在，这才正确，其它都错。』我去见他后，这么说：『道友！这被说：「我被断灭、消失；死后就不存在，这才正确，其它都错。」吗？』他们这么说：『这才正确，其它都错。』我不同意他们的那个[观点]，那是什么原因呢？纯陀！因为，在这里，有一类其他不同想的众生，纯陀！我不见这安立与我完全相同，从哪里而更好呢？而在这里，我有更好的增上安立。纯陀！这些是被我记说之后际俱行的见之依止，那些应该被记说，而那些不应该被记说，我将(会)为你们记说吗？

　　纯陀！为了舍断、超越这些前际俱行的见之依止与这些后际俱行的见之依止，这样，四念住被我教导、安立，哪四个呢？纯陀！这里，比丘住于在身上随观身，热心、正知、有念，能调伏对于世间的贪与忧；住于在受上随观受，……(中略)住于在心上随观心，……住于在法上随观法，热心、正知、有念，能调伏对于世间的贪与忧，纯陀！为了舍断、超越这些前际俱行的见之依止与这些后际俱行的见之依止，这样，这些四念住被我教导、安立。」

　　当时，尊者优波哇那站在世尊背后为世尊搧着风，那时，尊者优波哇那对世尊这么说：

　　「不可思议啊，大德！未曾有啊，大德！大德！这法门确实是清净的，大德！这法门确实是善清净的，大德！这个法门的名称是什么呢？」

　　「优波哇那！因此，在这里，这个法门，请你持它为『清净的』。」

　　这就是世尊所说，悦意的尊者优波哇那欢喜世尊所说。

　　清净经第六终了。