德宝法师

你可以期待从禅修中获得某些帮助。最初是实际的事物，以后的阶段则更深奥，是超越实际功能的。它们从简单到深奥都有。我们在这里会提出一些，你自己的运作会告诉你事实，只有你自己的经验才算数。

那些我们称为五盖或烦恼的事，不只是令人讨厌的心理习惯而已，它们是自我过程本身的示现。自我感觉本身基本上是一种疏离的感觉，介于“我”和“他”之间的认知距离。这个认知只有在它经常被运作时才会发生，而那个运作则是由五盖所构成。

正念好比是反射动作

贪心与欲望试图为我“得到一些东西”，嗔恨与厌恶则试图拉开“我与他”的距离。一切烦恼都由自他之间的认知障碍而产生，每一次它们开始运作时，就会更加深这个认知。正念深入且非常清楚地觉知事物，能把注意力带到烦恼的根部，让它们的机制暴露出来。正念了解它们对我们造成的后果与影响。正念不会被愚弄，一旦你看清楚贪心的真面目，以及它对你和其他人做了什么，你自然就不会再执著它。当一个小孩被热炉子烫到手，你不用告诉他要把手缩回去，他自然会去做，而且是不假思索与判断。神经系统会自动做出反射动作，反应的速度比思考还快。当孩子感知到烫并开始哭的时候，手已经快速抽离疼痛的源头。正念运作的方式与此类似：它是无言、自发与高效率的。清晰的正念遏止了五盖的成长，持续的正念则会将它们熄灭。因此，当真实的正念被建立起来时，自我的墙就会瓦解。渴爱减少了，防御与固执也变小了，你变得更开放，更能接受，也更有弹性。你学会了与他人分享你的慈心。

正念去除你的五盖，让生命鲜活起来

在传统上，佛教徒不太愿意谈有关人的真实本性，而那些愿意谈论的人通常都说，我们的真实本性或佛性是清净、神圣与本善的。人之所以会迷失，是因为他们真心的经验被障蔽了，就像水坝里的水被堵住了一样。五盖就是建设那个水坝的砖块，当正念分解砖块时，水坝就出现了破洞，慈悲与同情的喜悦就汩汩流出。当禅修的正念发展出来时，你的整个生活经验都会改变。你的经验变得鲜活起来，意识的感觉也变得清晰而明确，不再只是作为不知不觉的成见背景，它成为持续被认知的事。

每一个消逝的时刻都独立而鲜明，这些时刻不再被含混地漠视。没有东西是被掩盖起来或者视为理所当然的，没有经验被贴上“普通”的标签。每件事看起来都明亮而特别，你不再把经验分门别类放进心灵鸽巢里。描述与诠释都被摆在一边，每一个时刻都被允许替它自己发言。你实际聆听它到底说些什么，就像是第一次听见它一样。当你的禅修变得真实而有力时，它也会变得更持久。你持续以正念正知观察呼吸与每一个心理现象，你感到愈来愈稳定，心愈来愈牢固地停留在完全而单纯的当下经验上。

正念让你不受限

一旦你的心不再受到思维的限制，就会变得比较清醒，依止在一个最单纯的觉知上。这个觉知无法被充分描述，言语难以形容，只能去体会。呼吸不再只是呼吸，也不再受限于你过去所持有的静止与熟悉的概念。你不再只是将它视为连续的吸气与呼气——一个不重要的单调经验。呼吸变成一个活泼与变化的过程，是活跃而迷人的事。它不再是发生在时间上的事，而被认为当下的时刻本身。时间被认为是一种概念，而非被经验到的事实。

这是一种简化与初步的觉知，去除一切无关的细节。它建立在当下活泼流动的基础上，以显著的实相感觉为其特色。你完全了解这是真实的，你有一个新的优势据点，一个据以衡量你一切经验的新标准。在这个认知之后，你清楚了解那些觉醒的时刻，以及那些迷惘的时刻。你看见自己正在以判断、印象与个人意见扭曲实相。你了解自己正在做什么，以及何时在做它。对于遗失实相的方式，你愈来愈敏感，并被吸引向简单客观的观点：既不增添，也不删减。你变成一个非常敏锐的人。从这个优势据点向外看，一切都看得一清二楚。身与心的无数活动发出闪耀的光芒，你以正念观察呼吸持续不断的起伏，你看到一个无尽的身体感受与运动之流，并且感觉到时间稳定前进的节奏。在这一切不停的运动之中，没有观看的人，只有观看本身存在。

面对生命无常，我们以喜悦代替悲伤

在这个认知的状态，没有一样事物可以在两个相续的时刻维持相同。每一件看到的事都在持续转变。所有事物都脱离不了出生、变老与死亡，无一例外。你觉知到自己的生命不停地在变化，你环顾四周，看见一切事物都在流动。它一直在生起与落下、增强与减少、出生与消逝。生命里的一切，从小到极微细到大到太平洋，每一部分都在持续地变动。你觉察到这个世间就像一条流动的经验大河。你最钟爱的财物在流逝，你的生命也是一样，但是没有理由要为这个无常感到悲伤。你站在那里愣住了，瞧着这不停奔流的活动，你的反应是一种惊奇的喜悦。一切都在腾移、舞动，并充满了生命。

一再看见内心的自己

当你持续观察这些改变时，你了解到一切因缘是如何聚在一起的，也觉察到一切心理、感觉与感情之间紧密的联结。你看见一个思维引发另一个，你看见破坏所引起的感情反应，以及感觉所引发更多的思维。活动、思维、感觉与欲望，你看见一切都以一种微妙的因果关系，紧密地结合在一起。你看见欢乐的经验生起又落下，也看见它们从来都不持久；你看见痛苦不请自来，也看见自己急着想把它抛开；你看见自己失败。当你静静地站在一旁看着它运作时，一切都在反复地发生。

从这个生活本身的实验中，一个内在与无懈可击的结论自己跳了出来。你看到你的生命标示着失望与挫折，并且清楚地看到其源起何处。这些反应来自于你没有能力得到自己想要的东西，又害怕失去已经得到的，以及对于拥有的永远无法感到满足的习惯。这些都不再只是理论性的概念，你已经亲眼看见它们，并且知道它们是真实的。你察觉自己的恐惧，以及面对死亡时的不安。那是一种源自思维根部的深刻压力，让生命变得很难受。你看见自己焦虑地摸索，恐惧地追求坚实与值得信赖的基础。你看见自己无止境地执著某些东西，任何在这些变动沙层中可以抓得住的事物，然而你觉知到什么也掌握不住，没有东西是不变的。

你看见失落与悲伤的痛苦，也看见自己在平常经验中，日复一日被迫去适应痛苦的发展。你目击日常生活中潜藏的压力与冲突，并且了解你真正关心的许多事物是多么的肤浅。你看见痛苦、疾病、衰老与死亡的进展。你惊讶地了解到，这些恐怖的事情根本一点也不可怕，它们只是实相而已。透过对于负面生命的透彻研究，你逐渐熟悉苦，一切存在不圆满的本质。你开始觉察人生各种层次的苦，从最明显的到最微细的。你了解执著与痛苦的因果关系，当你执著于任何事物时，痛苦亦必尾随而至。一旦你完全熟悉欲望的驱动力，就会对它更加敏感。你了解它从哪里生起，何时生起，以及它如何影响着你。你看见它反复操作，透过每一个感官管道表现出来，控制心并让意识成为它的奴隶。

“我”究竟是谁？

在每一次欢乐的经验中，你看见自己生起渴爱与执著；在讨厌的经验中，你看见自己强力的抗拒。然而，你并不防止这些现象，你只是看着它们，了解它们是人类的思维素材。你寻找那个被你称为“我”的东西，结果发现了一个躯体，以及你如何将这副皮囊认同为“我”。进一步再找，你发现了各种心理现象，例如感情、思维模式与种种意见，而且也看见你如何将它们认同为“我”。你看见自己多么想拥有、保护以及防卫这些可鄙的事情，也看见了那有多么疯狂。你在各种项目之间热切地搜寻，一直在找寻自己，从物质、感受、感觉与情感等方面下手。当你盯着角落与缝隙眼巴巴地瞧，无止境地追求“我”时，一切都在持续转个不停。

体会生命中的无常、苦与无我……

你找不到任何东西。在这个不断变化的无尽经验之流的心灵集合中，你能找到的只有数不尽的客观过程，而那也是延续前面过程的因缘而来。没有固定的自我可以被发现，一切都只是过程。你发现思维，但是没有思维的人；你发现感情与欲望，但是没有执行的人。房子本身是空的，没有人在家。

你的整个自我观点至此彻底改变，你开始看待自己就像报纸上的相片一样。以肉眼看时，看到的相片上有一个明确的形象；但是透过放大镜看时，它却分解成复杂的点状结构。同样的，在正念的透视下，自我的感觉，一个“我”或“人” 的东西，失去了它的坚硬实体，并且分解开来。你进入内观禅修的关键，存在的三个特征(无常、苦与无我)，在概念枯竭时出现眼前。你清楚地体会到生命的无常、人间苦的本质，以及无我的实相。如此鲜明地经历这些事之后，让你惊觉到渴爱、执著与抗拒的虚假与无益。在这个清明与纯净的关键时刻，我们的意识被转化。自我消失了，只剩下无限相关的无我现象，那是因缘所生而且是无常的。渴爱被熄灭，重担也解除了，只剩下一种轻松的流动，没有抗拒或压力的痕迹。唯有留下寂灭、涅槃和无生的觉悟。