第十五章 阿姜朱连 ACHAAN JUMNIEN

　　　　 在山中，我教导革命军正法，
　　　　 也教导巿镇的政府军，
　　　　 但祇在他们放下武器后。
　　　　 真正和平，真正快乐，
　　　　 不是来自社会秩序的改变，
　　　　 这些战斗的双方可能有合法上的争执，
　　　　 但真实的和平是内在的，
　　　　 仅能经由法而体验到。

　　阿姜朱连(Achaan Jumnien)出生在一个乡村，早年从学于村中民俗医生。这位医生是位失明的在家传道士和占星家。阿姜朱连六岁开始禅修。他最先学习的是专注禅修和慈悲禅修。他被训练为一名民俗治疗师，被训诫持续禅修，并保持独身。到了青少年时期，许多当地人向他求助，到了二十岁，他在上座部佛教出家为僧。他跟随泰国许多有名的师父，修习各种专注和禅修，他四处云游，然后在托国寺(WatTow Kote)追随阿姜达摩答罗密集的内观禅修。

　　八年前，阿姜朱连被要求教学时，才三十出头，已渐被当地人知道他阐述佛法的智慧和慈悲愿力。世康塔瓦斯寺(Wat Sukontawas)的人，特别延请他前去教导，因为他们那时有很大的问题。这个在泰国南部，树林、橡胶树茂盛的山区，是政府军和山区共产党叛军，长期以来偶有激烈冲突的焦点。当他到达那里开始教学时，别人告诉他，离开这地方，否则会被枪杀。经由他的佛法愿力，他继续教学，他终于能够教导镇上政府军，随后也受邀教导山区的叛军，各方因此要提议「保护」他的寺庙。他回答，他所要保护的，是与正法保持和谐。阿姜朱连是个非常开明的师父，使用许多修习方法。他研究不同技巧，并依学生的需要、品格和主要黏着，开示不同禅修法。但无论发展哪种技巧，他最终指导学生回到内观修习，看清身心过程的真正本质，是变异的、不能满足的和无我的。不祇传授一条正确途径，是他教学人们在正法中成长，就好比在实验和省察我们的渴望和痛苦，视我们禅修过程为内观发展的另一面。虽然他密切的指导学生，尤其是当他们发展高层次的禅定，或正突破密集修习中的痛苦时(这是他特殊方法其中两种)。但他常提醒你，你的法门之道，就是持续观察和省察。就如他所说：「人对自己在正法中成长负起责任，是很重要的。」修习对他和我们都是个终生过程，我们可能采某段时间使用特别的禅修技巧，但是永远止息所有的渴望──这最终的祥和才是我们精神修习的真正结果。

　　世康塔瓦斯寺是座落在山坡上的建筑，在橡胶树间，设有行者的小木屋。雨季期间，有一至二百位的僧尼，在阿姜朱连的指导下一起学习。有六个西方人曾在此学习，虽然阿姜朱连不会讲英语，但通常可找到翻译者。阿姜朱连年轻、笑颜常开、容易亲近。现在，出版本书之际，我听说阿姜朱连已将他的寺院移到泰国南部有很多洞窟的克拉比(Krabi)山上。
采访回忆录

　　于泰国苏拉塔尼(Surrathani)的世康塔瓦斯寺，阿姜朱连主答。

　　问：你在此教授何种禅修？
　　 答：在这里，你会发现学生修习许多禅修技巧。佛陀对他的门徒开示四十种以上的技巧。并不是每个人都有相同背景、相等能力，所以我并不祇教一种禅修，而是许多种，为每个学生选择合适的一种。有些人修习出入息念，其它人观照身体的感觉，有些人则修慈悲观。来这里的人，有些人我教授初步的内观修习，其它的则教授专注方法，最后引导他们进入更高的内观练习和智慧。

　　问：你说有许多好的修习途径。有些老师宣称他们的途径或方法是真正佛陀的途径，而其它修习并不能导致解脱，这种说法如何？
　　 答：整个佛教的修习可以归纳成一句话：不要执着。通常即使是很有智慧的人，仍然会执着一种对他们有效的方法，他们仍不能完全不执着他们的方法、他们的老师。他们仍未达到我们所有修习的共通性。这不是说，他们不是好老师。你必须小心，不可对他们武断，或执着自以为一个师父应该如何的想法。智慧不是我们可以抓住的。祇要很简单地去除执着，就可让智慧流动。

　　我是幸运的！在开始教学之前，我已精通许多师父的修习方法，有很多好方法。重要的是你自己要用信心尽全部精力在你的修习上。那时你自己会知道结果。

　　问：你是否通常用内观禅修或专注修习来开始教导你的学生？
　　 答：最通常的是学生开始内观修习。然而，有时我开始是教专注修习，尤其是如果学生曾有禅修经验或是他们的心容易倾向专注。最后最重要的是每个人回到内观修习。

　　在巴利文经典中有段谈话，是佛陀在接见一些在家居士时所说的法。他指出在小树林中坐在他面前僧众的各种本质：

　　看那些有大智慧的僧众和我最有智慧的徒弟舍利弗聚会在一起，还有那边，最有力量倾向的人和我的大弟子大目犍连聚会在一起。而有修持戒律倾向的人和戒律大师优婆离聚会在一起，同时，有专注倾向的人……。

　　所以，我们看到，从佛陀时代起老师就允许根据性向协助行者选用适当的修习方法。

　　问：选用适当修习方法时，还有哪些其它考虑因素？
　　 答：指导学生时，我参考他过去的修习和习性。我也考量学生必须投入禅修多少时间和精力。他是每天修习一小时的在家居士，还是希望整天密集修习的出家人？这个人有否修习资质？对一些易怒的人，慈爱是个开始的好方法。对于太在意周遭的人，却不关心自己修行的人，舍(平衡)禅则有帮助。在选用禅修方法时，要考虑许多因素。事实上禅修是种生活方式，我们在此讨论禅修是种用于更进一步的生活方式的技巧，但是我们必须记住，生活中每件事，都可以禅修。谈到技巧，假如你选用任何一种导致内观的基本佛教修习法，且诚摰修习，你就不可能出错。

　　问：你能否给我们更多的指导，如何引导我们修习？
　　 答：修习应朝向你主要的阻碍或执着的相反方向。假如你对自己诚实，你就能容易辨识这些。例如，你的性向冷漠，那你需特别努力于修习慈悲；假如问题是贪欲，那就利用厌离身体的禅思，直到你能更清楚的看到本质，消除你贪欲的阻碍；假如你受惑迷糊，就培养省察和敏感力、清楚研究及观照来克服这倾向。但你必须真诚尽全力修习，用永不停止追求真理的愿望来追求。否则，你的修习会停滞，变成一种仪式。祇有止息心中的贪婪、瞋恨和迷惑才有用。你必须一点一滴，时时刻刻，持续进行，无畏的进入你执着的方向来修习，直到解脱。就是这样。

　　问：那么，单独或群体禅修那样较好？
　　 答：因人而异。假如是新行者，认真又热诚，那最好分开他们，仔细指导他们初始的修习。对于那些不认真或不能自律的人，或那些特别不平衡，需要接近老师的人，他们必须以有组织的互助的群体方式来修习。这样，他们才能被帮助、激励，且可利用团体的力量来增强修习。至于较有经验的学生，假如他们严谨真诚，单独寂静是最好的。这些学生能自助，不需老师或团体督促来深植自己的道路。至于较未能自制者，即使有经验，最好是让他们一起集体禅修。戒律和认真修习会帮助他们突破他们内在的抗拒，直到他们自己亲证真法。那时，他们的修习会单独的或在团体中开花结果。

　　问：你是否常常建议以隔离方式实施真正的密集禅修？
　　 答：当然。对于那些已准备好的人而言，严格密集的禅修是特别有用的。假如加上隔离，那行者可以很快发展强固的专注和清晰的内观。即使现在，我自己每年离开一个月，祇带着袈裟和钵，单独住在森林中，密集的修习。这里大多数学生被鼓励这样做。当他们获得经验，那么他们就能在定期避静密集静修和每日禅修生活之间，找到自己的平衡。

　　至于密集避静修习，较长的避静，我的学生通常修习简单的内观，观照身心的变化。较短期间，他们通常致力于某种专注练习，或尝试突破一个姿势。然而，最后修习回到内观和放下。这是佛陀所有教法的目标。

　　问：你可否说明突破姿势的过程？
　　 答：我们害怕痛苦和黏着身体妨碍了清晰和智慧。对于那些有精力和意愿的学生，我建议内观修习，专注于身体感觉的移动。这是在固定某一姿势时做的──如坐、站、躺或走一段长时间。在行者固定任何姿势，注意身体时，痛苦增加了。当他继续保持不动时，痛苦会继续加大，他必须直接专注这些感觉。身体的痛苦就是要精确专注的目标。最后，心知觉痛苦不是痛苦，而是个清楚的感觉，既不是可意也不是不可意，仅是在身体内出生和消灭。通常行者要坐或站在同一位置二十四小时。我们一停止移动，我们身体内的苦就显现。有时四或五个小时，有时八小时或更久过后，行者才会突破对身体痛苦的黏着。那时就不需移动。心变得特别清晰、专注、调顺。许多的喜悦和极乐伴随这突破而来。行者可以平静清楚地观照身体和心理的生灭现象。因为身体渴望已静止，强固专注已开展，智慧就生起。突破姿势是我们这里使用许多修习的方法之一。它仅用于在严密的指导认真的学生。

　　问：许多毗婆舍那老师强调从知觉某特定方面开始，例如感觉、感受或意识。依这些方面发展而成的正念，不会导致相同结果：一个深刻、全般的正念吗？
　　 答：当然。每个剎那每个经验都反应了整个法。这是说，不管我们观照身体或心的那方面，都可导致专注的深化，并了解我们是谁。在看到我们是谁的全体时，也看到整个宇宙也有相同的特性。我们看到无常所有经验的变迁，我们看到坚守任何状态的不可靠，最重要的是我们会认识所有事物的空无。人可以在我们直接经验的任何一部分，看、声音、味、嗅、感觉、感受或心法上观照。专心于这些范围中的任何一个，是一齐加深专注和内观的好方法。但在某些程度，心变得如此清楚和平衡，以致不管生起什么，都可看到，且不受干扰的离去。人停止专心于任何特定的内容，看到的所有一切祇是单纯的心和物质，自身生起和消灭的空无过程，或看到的祇是振动或能源、空无的经验。在这完美平衡、不再随境动摇的心，我们发现真解脱、超越痛苦、超越自我。诸行止息，不再有一「能觉知者」的感觉，一切如其本然，空无所有。

　　问：在思考上禅观，使用思想在禅修上有无帮助？
　　 答：当我们开始修习时，看到我们平常思想过程的本质。川流不止的意念、空想、懊悔、计画、判断、恐惧、渴望、评语、忧虑等等。用思考来进行，将思考的心导向修习，可以有所帮助，尤其是在禅修初期。这意思是说培养有关法的观念，例如思考四大元素。禅思我们所知一切祇是持续改变的色蕴，我们的世界祇是不断变化的元素。我们也可在日常生活的所有状况中思惟无常、苦、无我三种特性。就法而言，我们可以想想生命和即将发生的死亡，作为了解我们的经验的方法。这所有一切就是培养正见。从书籍和教义，我们转到我们自己引导的观念和思惟，最后到禅修，以求从内心深处寂静的领悟。

　　问：讨论法是否对修习有任何价值？
　　 答：假如心专注和寂静，那当我们从那些用智慧说话的人听到法时，智慧就能真正的成长。当然，假如你必须说话，谈论法门是最适当的交谈。但祇是论说会使我们加大缺乏清晰度。祇有在心寂静时，我们才能以生动真实的方式听到在我们身内和其他已了解的人的话中的法。对大多数人而言，心中已充满过多文字和观念，最好的方法是培养专注和寂静。

　　问：说到这里，有各个修习方法，你如何建议学生饮食？
　　 答：饮食内容不是特别重要，祇要是足够维持身体健康。重要的是，如何饮食。通常在吃的时候我们会有强烈的渴望。我们禅修是个超越渴望的方式。食物的接受、准备和食用，应特别注意其过程。有些饮食禅修的种类，包括检视所有食物和在你周遭所谓四大元素的物质(土、空气、火、水)。那时你能知晓元素流动出入你的身体，或你能在吃时警觉着接触。手上嘴内触觉到食物，鼻子嗅觉到，手中有碗的触觉。清楚地注意力集中在接触，整个吃的过程，然后你会超脱你的欲望。假如你的欲望特别强烈，你可在食物准备、消化、排泄期间，作食物的不净观，或是禅思食物从农田到胃中持续的改变。最简单的就是清楚的知道得到和食用的整个过程。当意识变化、欲望生灭、想吃、咀嚼、品尝等时，观察心，不管意识到什么，就观照那个过程。任何饮食禅修会帮助我们突破渴望，到达超脱渴望的明晰和解脱。

　　问：那么哈达(Hatha)瑜伽和其它身体导向的修习呢？
　　 答：这对保持身体健康或许有用，但这类修习不是我们努力的重点。随着禅修进步，身体自动开始平衡，专注和正念自然的增加，自然导致更好的姿势以及体内能源更畅流。随着禅修的加深，你会感到身体更轻巧、更平衡、更有活力。你不须担心这个，或有这种欲望。它会自然来到。

　　我自己从未修习哈达瑜伽，或任何像它的东西，但我现在发现，不到三小时的睡眠已足够了。我总感觉身体轻松有活力，可以几天不吃，不停止的在山里走动，没有感到不舒服，这些都是利用禅修来训练我的心。当然，务必照顾身体，但不可认为身体的成就就是我们修习的必要基石。

　　问：我们修习中，美德和道德的修养，其重要性如何？
　　 答：绝对不可避免。有三种重要层次的美德。首先是避免做拙劣的行为，保持这个基本戒律。其次是克制感官的德性。将包括意的六根导入修习，远离渴望。第三是超越规矩或戒律的内在美德，它来自寂静、净化的心。在其中，智慧连同六根生起，在这世界中，存在的每一刻都具有正念，且超脱自私。我们必须开始修习前面两种美德，而随着我们的心澄清和寂静时，内在美德就会产生。它来自身心的和谐，放下欲望，和深入了解世界的空无。

　　问：你建议在家人要修习多少时间？
　　 答：对仍存怀疑或修习功行薄弱的人，他们应每次修习一小时，在任何他们喜欢的时间，不强迫的，但要持续到足以令他们自己看到益处。那些已更清楚看到修习成果的人，在他们工作的日子里，应尽可能禅修，也许每个早晨及晚上静坐一小时。对于那些知道修习本质的人，在世俗的工作没有阻碍的情况下，整日都可以培养正念和清晰。他们了解所有状况是如何的教法，真正禅修不脱离生活，而是在所有的环境中，培养内在平静和智慧。那时，个人的法的修习就超越时间或状况的领域。

　　问：我听到许多有关专注状态(注：请看附录的「佛学常见术语」和阿姜摩诃布瓦)的冲突的故事。有人说，几乎无人可在这个时代达到禅定；有人说这专注是要进入涅槃所必须具备的；至于其它的人则说，它阻碍智慧。究竟哪个正确？
　　 答：当今仍有人达到专注禅定。虽然它不是进入涅槃所必要的，对某些人专注是最佳途径。也有人用毗婆舍那达到涅槃而不需专注禅定。我自己的学生两种皆修习。

　　那些修习禅定的人，利用呼吸或可视化禅定(kasi&na 遍处，注：请看附录的「佛学常见术语」和孙伦西亚多第一页)，直到他们到达专注。那时，他们在专注出来之后，换到内观修习。有时，我会和他们一起禅修，停留在相同的层次上，来督导他们的修习。假如一个人可以同样达到专注和内观，会有额外的益处。在经典中，有很多关于佛陀各种解脱弟子进入禅定的参考。甚至在他们完全正觉后，他们清楚的从这种修习中获益。所以，对我们也是同样，获致专注成果的心理强度，是有利于增加平静、身体健康，和透视法。

　　问：在未完全正觉前，人一见法，是否在预流果、一来果、不还果、阿罗汉果的阶段，而每一阶段祇经验一次涅槃的寂静？(注意：这觉悟的四阶段是传统佛经所说，下列渐渐断除束缚，有进一步说明。)
　　 答：他可以重复亲证完全见法(涅槃)，而不必切断更多的束缚。这十个束缚我们于轮回的结是：

　　一、身见结(我见)
　　 二、疑结(疑惑和不确定)
　　 三、戒禁取结(固执于典礼和仪式)
　　 四、欲爱结
　　 五、瞋结
　　 六、色界爱结
　　 七、无色界爱结
　　 八、慢结(骄傲和自满)
　　 九、掉举结(兴奋和好奇)
　　 十、无明结

　　初证预流果者于他首次见法时，可以完全断除最初的三结。一来果者减弱其它结的束缚，不还果者断除前五结。阿罗汉果则完全免于染污，不受后有，断尽所有结。

　　问：你寺庙周遭的省份，一直陷于东南亚常有的政府和共产党的政治斗争。你认为僧众或像你这样的老师，在这斗争中，有可担当的角色吗？
　　 答：佛陀教义留存两千五百多年的方式，是僧众不介入政治，正法在政治之上。我们的寺庙是战场的避难所，就如同正法是欲望战场的避难所。我跟所有来此的人平等分享我的指导，且当我外出时，我教导所有求法的人。在山中，我教导革命军正法，也教导巿镇的政府军，但祇在他们放下武器后。真正和平，真正快乐，不是来自社会秩序的改变，这些战斗的双方可能有合法上的争执，但真实的和平是内在的，仅能经由法而体验到。对出家人和在家人也一样，安全来自法，来自看清世界中万物无常的智慧。

　　问：我们需要一位老师来指导我们修习，或是可以自己修习呢？
　　 答：假如他已阅读许多，且听到好的、正确的法，那也许可以修习不需进一步指导。然而，即使有完整的知识，他可能很容易因心微细处受困惑、受骗。我一直坚决的建议，修习应在了解途径和陷阱的老师指导下进行。同时，成为正法团体的一份子也是有帮助的，在团体中，精神朋友可以相互帮助。我们的渴望和含糊一直控制我们生命这么久，最好的技巧是获得所有我们可得的支持和指导，来发掘我们真实的本质，然后解脱。

　　问：来到寺庙禅修时，有极纯净意向是否重要呢？
　　 答：很多原因让人修法。有时我们看得到，有时不能，有可能是不健康的欲望让你听到法或禅修，然后你得到健全的结果。这里有尼众曾告诉我，他们来此的一部分原因，是他们发现我或我的助教特别英俊或有吸引力。但来此之后，他们放弃原来来此原因，现在是好的行者和正法的认真学生。对一个修习者而言，现在才是重要的。你必须试着警觉不是什么让你接触法，而是要知道，此刻你的心、你的渴望、你的意向。正念和内观修习，有切除过去业的力量。我们有真正的正念，放下我们的渴望，且停止造新业。我们一些旧业会结果，但正念可以让我们打破沦入过去业或行为模式的锁链之中。

　　问：你常运用法、本质和平常。你可否解释？
　　 答：这些有相同基础。本质以自然自发方式显露出来。平常是无干预地发生。法是万物如实存在的真理，是以文字反应真理作为教导。法指导心回到自然之处，回到我们真实的本质。那么，我们看到的一切，就是它原来样子──在最深的感觉里，没有什么特别，祇是普通、平常。所以，法以平常方式让我们返璞归真。我们更清楚地看到本质和我们的一般存在，更能深入了解法。这循环继续到心和心理本质合一，直到本质和我们的存在各方面变得明白，就如法的显露一样简单。

　　问：对你自己的修行，你认为什么事情仍是问题？
　　 答：我刚开始教学时，非常担心学生做得如何。我要他们很快去了解法，并从中获益。相同地，我担心寺庙周遭的一般规矩。重要的是，在家支持者觉得寺庙看起来很好，每个人认真禅修。我觉得，我必须严格督导一切正在进行中的事。现在我几乎完全放下这些。寺庙自己运作得很好。我的弟子以自然、最适合的速度在学习和进步。我则提供教学和良好的环境，其它就看他们的了。我仍遗有这问题。从小我就修习慈爱禅，这仍是我生命中一股强大的力量，并伴随着助人的黏着。我希望他们由法受益，快点禅修，我要他们痛苦止息。现在我试着将这慈爱和黏着转换到更精细的怜悯和平静。知道人必须负责自己法的成长，是重要的，它是个自然过程。佛法就是种智慧自然成长的催化剂。现在就在于你了。

　　愿众生快乐，愿众生止息痛苦。