《四无量心》简要开示

上师：尊贵的第十世桑杰年巴仁波切

地点：香港当卡菩提佛学中心

时间：2011年9月30日

翻译整理：桑杰年巴仁波切法语

首先，我很高兴能够来到这个美丽和殊胜的道场，同时尊贵的巴桑仁波切在几个月之前就邀请我来到这里，所以这次我很高兴可以在此与大家见面。

就历史渊源上而言，我同尊贵的都穆曲杰仁波切有着特殊的因缘，因此说实话，来到此地对我来说很特别，并不是一次普通的讲课，我感到非常高兴。

生命无常，但是佛陀的加持仍在

就我自己而言，你们都已经非常熟悉我了，我本身并没有太大的改变，去年我也同样在这里，唯一的不同只是白头发更多了。但对我来说，这非常好，它告诉我无常。在佛陀的教法中无常是非常重要和根本的修持，特别是在噶当派的传承中。无常是以前伟大的上师们最根本和精要的修持，所以对我来说他们是很好的榜样，我希望对你们来说也是如此，尽管我看到除我之外这里并没有坐着其他有白头发的人(众笑)。

能够在此，用我对佛法仅有的一些了解，来为大家分享以前伟大上师们的教导，我觉得非常欢喜，这来自于佛法的加持，来自于整个传承的加持，也来自于那些伟大上师们的教诲的加持。这些加持仍然在世间不断兴盛着，不断利益着他人。虽然你们不能代表全部的人类，但是通过听闻这些教导和加持的精要，毫无疑问的，你们将会利益到许许多多众生。所以虽然我所了解的只有一点点，但是我无法保持沉默，我想与你们大家分享这些伟大的教导。

“四无量心”成就无法测度的遍知佛果

今晚的主题是“四无量心”，这是大乘佛法非常重要的教导与修持。我们说为何要称之为“无量”，因为“无量”意味着我们无法去测度它的利益，无法去思议这个修持本身，因为通过四无量心的修持，行者可以成就遍知的佛果，且这是唯一的修持道路。

通常在每一次修法前，我们都会以四无量心作为开始的偈颂。为什么？因为这不仅仅是唱诵和祈愿而已，这是我们需要深入自心中去培养的，如此我们才能够利益到我们自己，也利益到他人。所以把四无量心的教导深入自心，比只是嘴上念诵要重要的多。

首先我先以藏文念诵：

愿一切众生具乐及乐因(慈)

愿一切众生离苦及苦因(悲)

愿一切众生不离无苦之妙乐(喜)

愿一切众生远离怨亲爱憎常住大平等舍(舍)

慈无量心的修持

第一句提到的是慈无量心，慈心、慈爱。它的意思是，愿一切众生具乐及乐因。

这里提到了因果，因果是佛法最根本的教授，也是佛陀证悟后初转*轮时所说的四圣谛中的内容。所以因果是最根本的修持，这就是为什么你们看到这里提到说愿一切众生具乐及乐因。

我们都渴望获得快乐，但是我们从来不思考快乐来自哪里，它的因是什么？由于缺乏对快乐之因的了解，无论我们如何努力的修行，我们总是不了解快乐来自于哪里，这就是为什么我们很难获得快乐的原因。所以这里特别强调快乐之因，行者必须去了解，去培养，去建立快乐之因。如果你在寻找快乐的话，必须去思考什么是快乐之因。

因此，佛陀的任何教授，任何开示和指引都是在告诉我们快乐之因是什么。他教导了我们不同程度的内容，有小乘的、有大乘的，也有金刚乘的。这些内容并没有太大的不同，都是教导我们如何获得究竟的快乐。如果没有诸佛菩萨和伟大上师们的开示与教导，我们根本无法了解如何去发展和培养快乐。

尽管我们总是在寻找快乐，但是由于缺乏智慧，我们无法领会这些教导，无法将这些教导植入内心，所以无法去获得究竟的快乐。因此说到快乐之因，不仅仅是简单的运用这些教导，而是我们必须去思考佛陀所说的一字一句，我们必须珍视它们，珍视这些教导，珍视传承，发现它们真正的价值，因为这些才是能获得究竟快乐的因。

为了珍视佛陀和伟大上师们的教导，行者必须要实际修持，然而我们需要有智慧，才能如法的修持，我们需要有闻思修的智慧，而闻思修的智慧是快乐之因。如果你能够开展闻思修的智慧，你会发现，越是那么做，越能够感受到佛法的珍贵。所以当你能够看到佛法珍贵之所在时，对佛法的兴趣与喜悦自然就会生起。你会心怀喜悦的修持佛法，而不是觉得你必须那么做，感到很有压力，好像你不那么做就犯了什么错似的。然而当智慧生起时，你会感到很有兴趣，很喜悦的去修持佛法。因此，智慧帮助你去发展闻思修，然后快乐一定会随之而来。

这个修持，就是希望你和所有一切众生都能拥有快乐和快乐之因。同时我们也要培养真心诚意的祈愿，真心诚意的意思是，你不想要任何回报。如果你是为了获得什么回报，这就不真诚了。所以，如果你能够带着真心诚意的去发展自己对一切众生的慈爱心，那么这就是我们所说的慈无量心的修持。

因此，这个修持首先是从你身边最好的朋友，亲人开始。因为作为一个初学者，很难一开始就对一切众生生起慈爱心，因为你根本不知道什么是一切众生。所以先从你身边最亲爱的人，例如你的母亲、父亲、最好的朋友和亲人开始，他们是你观修慈爱的对象。

然后慢慢的、逐渐的、最终你可以扩大你慈爱之心的能力和力量，慢慢你可以扩大到对一切的众生。我这里所说的一切众生，包括你的敌人，你不喜欢的人在内。因此，先从你身边一直和你在一起的，你所挚爱的人开始，然后慢慢发展到一切众生，然后甚至是你的敌人，都可以是你慈爱心的对象。所以，如果你能够通过慈无量心的修持，达到这样坚定不移的境界，丝毫没有偏爱，遍及到一切众生之处，这就表示你真正在修持慈无量心。

悲无量心的修持

然后我们看第二句：愿一切众生离苦及苦因。

这是悲无量心的修持。说到悲心，有两个方面的特质，第一我们称之为平等的悲心，第二我们称之为互换的悲心。

首先谈到平等，平等的意思是，我在寻求快乐，避免悲伤与痛苦，同样的，他人也是如此，所有一切众生都在寻求快乐，避免悲伤与痛苦。所以我们之间有什么区别呢？没有区别。作为一个大乘行者，如果你忽略他人的幸福，忽略他人的痛苦与悲伤，你就违背了大乘的修行。

所以我们不能这样，这是不对的。因此如果你珍视你自己，同样你也应该珍视他人；你担心你自己的幸福，同样你也应该担心他人的幸福。我们都是平等的。在众生平等之下，我们不应忽略他人的幸福，我们要尽量去帮助他们避免悲伤和痛苦，清除悲伤与痛苦之因，就像你为你自己所做的那样。因此，这就是我们称之为平等的悲心。

平等意味着，无论你是我最亲近的朋友，还是陌生人，都没有什么区别。这里的修持最重要的就是要对一切众生，当你提到一切众生时，就表示没有偏爱。没有偏爱说，这是我的好朋友，那个不是，这样就不是真正的慈悲心。所以行者必须远离偏爱，不管对方的背景如何，长相怎么样，远离这些外在的特征，行者必须发展出对一切众生，真正虔诚的悲心与慈爱。

所以在大乘教法中提到说，一切众生都是我们的母亲。对我来说，这是修行的法门；对你们来说，能够帮助你们培养菩提心。我们都有偏爱，我们都无法一开始就毫无偏爱的开始修行，所以起初需要从你喜欢的对象开始，然后慢慢的远离这种偏爱，变得平等无私。

一旦你开展出全然的菩提心，那么不管他们是你的父母也好，你不喜欢的人也好，都没有什么区别。他人比你自己重要，这是很重要的一点。他人有那么多，而我自己只有一个；他人的痛苦远远比我自己的要多的多，你感到对他人的痛苦无法忍受，而不是对你自己。所以我们称之为平等。

诸恶莫做，众善奉行

现在，我想再做一个简单的总结。第一个谈到的是慈心，愿一切众生获得快乐。而快乐本身来自于行为上造作的善业，身、语、意三门所造的善业，而这三门所造的善业则来自于佛陀的教导。所以佛陀的教导是快乐最根本的来源。不去运用佛陀的教导，一个人根本无法获得快乐。所以如果能够去实践佛陀的教导，那么毫无疑问，我们就能获得快乐，这是第一点。

它告诉我们，如果你想要获得快乐，我们必须仰赖快乐之因，我们必须去行持善业，投入到良善的行为中去，例如身体的礼拜，语言上的唱诵和祈愿，内心中发展出慈悲与智慧。所以，我们所有身、语、意的行为都应该按照佛陀的教导来行持，如果没有这些善业，一个人很难获得快乐。这是非常显而易见的因果。

快乐来自哪里？来自于因，快乐之因就是善业，身、语、意三门行为之善业。所以我们需要修行，去实践各种行为上的善业，它给我们带来快乐。

然后第二点，如果你不想要痛苦和悲伤，那么一个人要放弃或避免投入恶业中去。如果你仅仅是向佛陀祈祷说，我不想要痛苦和悲伤，那并不足够。我们需要去做些什么，我们需要避免造作恶业。所以，当你越来越能够避免和远离恶业时，你的痛苦和悲伤自然而然就会减少。这在佛法修持中是显而易见的。

所以谈到说悲心，你对他人慈悲的同时，对自己也要慈悲，要尽量避免恶行，从而清除痛苦与悲伤。只是唱诵或祈祷并不足够，并没什么帮助，也没什么利益。因此，通过发展出智慧，一个人能够放弃恶行。但是如果没有闻思修的智慧，你是不可能轻而易举的放弃恶行的。所以在智慧的帮助下，如果一个人可以看到轮回以及轮回之因的过患与错谬，然后很自然的你就会很喜悦，也十分愿意去避免这样的恶行。

喜无量心的修持

一旦你获得了究竟的快乐，然后你便永远不会与这究竟的快乐分离。为什么？因为悲伤和痛苦之因被清除了，所以悲伤和痛苦便无法再存在。于是快乐之因便自然而然的与你相随，因为你的身、语、意始终投入在正面积极的善行中，发展悲心、慈爱、和所有的美德，例如谦虚、持戒等等，大乘修持中所有深奥广大的功德品质你都不断在修持，所以究竟快乐之因一直与你同在，你便与快乐永不分离。这就是第三点，我们说到喜无量心。第三个就是喜无量心，无尽的快乐，清除了悲伤和痛苦后的喜悦。

舍无量心的修持

然后最有一点就是舍，当你完全开展出菩提心之后，在智慧的帮助下，你毫无偏私的始终关心着他人，这就是我们称之为大平等舍。

但是从修行的角度而言，我们是初学者，很难直接就进入这样的修持。我们必须先从老师这里获得教授，学习教法，拥有对佛法全面的认识，这是非常重要的。而不只是简单的唱诵和祈祷，或持诵强有力的咒语。强有力的咒语有时候也不一定会起作用，因为你缺少一些最根本的品质。没有发展出智慧、悲心与慈爱这些最基本的品质，尽管你持诵这些强有力的咒语，但这根本不会对你和他人带来帮助。所以为了让修持变得有帮助，行者必须要有智慧，这是很重要的。

龙树菩萨曾说，“正念、警觉和智慧是三种武器。”有了这三样，正念、警觉和智慧，行者将毫无障碍、毫无阻挠的成就任何法门。这是佛法修持中非常精妙的方法，这很重要。

寂天菩萨在《入菩萨行论》中提到，如果你想要成为一个非常好的大乘行者，你就不能有所偏爱。这是很重要的教导，我们不能说他或她是我的朋友，我的亲人，所以有什么开示课程时，你就只是告诉他们，却对你身边遇见的朋友置之不理。这就是我们所说的偏爱。

觉察自己的起心动念，训练你自己

作为一个行者，尽管你只是一个初学者，但是你必须发展出这样的理解，这很重要。你不能等着说，有一天所有的理解都能突然的生起出现，那不可能。你越去学习，越要觉察自己的起心动念，这很重要。我不仅是在说大乘修持，小乘修持也是如此。

觉察，觉察自己的起心动念。如果你发现自己的心念中出现负面的念头，你应该马上消除它。这就是我们说的修持，修心。如果你不去训练你自己，没有人可以来训练你。来自伟大上师们的所有教导、开示和建议，都是让你去修心。

所以这个四无量心的修持包含了深奥的见地、深奥的禅修，和大乘与小乘的深奥见解。这四句偈子是佛法的精髓，所以我认为如果你能在每天早晨的功课前修持它，或者在白天的功课前，又或者当你走路或做任何事时，想着这四句偈子，我想这会非常有利益，帮助你圆满成就你的修行。这就是对四无量心所作的简要解释。(完)