夫，流浪三界之中，往何界乎？不遇释尊之出世；轮回四生之间，受何生乎？不闻如来之说法。
未参华严开讲之筵，亦未列般若演说之座；未临鹫峰说法之庭，亦未至鹤林涅槃之场。
我宿舍卫三亿之家乎？我住地狱八热之底乎？可惭可耻！可悲可伤！
今，经多生旷劫，生难生之人界；送无量亿劫，遇难遇之佛教。
不逢释尊说法之世虽可悲，得遇教法流布之时是可喜，譬如盲龟遇浮木之孔。
我国佛法之传布，始于钦明十三年壬申之岁(五五二)，冬十月一日。于此之前，如来教法未流布故，未闻菩提之觉路。
然而我等，报于何种宿缘，依于何种善业乎？生于佛法流布之时，得闻生死解脱之道。然则，今日难遇而得遇，若徒过日夜，则甚为可悲。
或游金谷之花，空暮迟迟春日；
或吟南楼之月，徒明漫漫秋夜。
或驰千里之云，猎山鹿而送年；
或浮万里之波，捕海族而积日。
或凌严寒之冰，度世路；
或拭炎天之汗，求利养。
或缠妻子眷属，恩爱之绊难断；
或遭仇敌怨类，瞋恚之炎不止。
总之，如斯昼夜朝暮，行住坐卧，无时或止；唯任凭欲望，始终累积三涂八难之业。是故《经》言：
一人一日中 八亿四千念 念念中所作 皆是三涂业
如是，昨日既徒暮，今日又空明。于今，几度之暮乎？几度之明乎？
夫，朝开之荣花，易散于晚风；夕结之露命，易消于明日。
不知此故，常思荣茂；不悟此故，永念长生。
然而，无常之风一吹，有为之露永灭。舍之旷野，送之远山；尸骨终埋于苔下，魂魄独迷于旅空。
妻子眷属在家，不能为伴；七珍万宝满藏，毫无其益，随身者唯有后悔之泪。
终至阎王之厅，定罪之深浅，考业之轻重。阎王问罪人曰：「汝生于佛法流布之世，何不修行，空然归来乎？」此时我等，如何作答？
应速求出要，莫空归三涂。
抑！一代诸教之中，显宗密宗、大乘小乘、权教实教之论家，部分八宗，义列万差。或说万法皆空之旨，或明诸法实相之意，或立五性各别之义，或谈悉有佛性之理。宗宗诤究竟至极之义，各各论甚深正义之宗；皆是经论之实语也，抑又如来之金言也；或调机而言之，或鉴时而教之。何者浅，何者深，难共辨是非；彼亦教，此亦教，莫互怀偏执。如说修行者，悉皆过度生死；如法修持者，共同证得菩提。不修行徒论是非，如盲人论色浅深，聋人说声好恶。故唯须修行，皆是解脱生死之道也。
然今，学彼之人者嫉此，诵此之人者谤彼；愚钝之人因此易迷，浅才之身为之难辨。偶趋一法而积功者，即诸宗之诤互至；广涉诸教而谈义时，一期之命易尽。
彼蓬莱、方丈、瀛州之三山，闻有不死之药，服之能得长寿，然而无寻求之方。秦皇、汉武，闻之而遣使寻求，然童男草女，亦于船中送其年月。彭祖七百岁之法，古代之事，今时难传。昙鸾法师为究佛法之奥，以人命难期故，欲学长生之法，此时遇菩提流支三藏。法师问曰：「佛法中有长生不死之法，胜于此土仙经乎？」三藏一闻，唾地而言：「此土何处有长生之法？纵得长年，暂时不死，终更轮回三有。长生不死，吾佛教始有之。」即以《观无量寿经》授之曰：「此大仙方，依之修行，必得解脱生死。」法师蒙教，遂焚仙经，而依《观经》修净土之行。此后直至昙鸾、道绰、善导、怀感、少康等，传布此流。
思其道而欲延命取大仙之法，则道绰禅师之《安乐集》亦立圣道、净土之二门者此意也。
其圣道门者，于秽土断烦恼至菩提也；净土门者，往生净土，于彼断烦恼至菩提也。
今就此净土宗而言之者，又《观经》所明，业因非一，三福九品、十
三定善；其行分品，其业列数。
先，定善十三观者：日想、水想、地想、宝树、宝池、宝楼、花座、像想、真身、观音、势至、普观、杂想是也。
次，散善三福者：一者：孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者：受持三归，具足众戒，不犯威仪。三者：发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者也。
九品者，开彼三福之业，以明其业因，具见《观经》。
总而言之，定散二善之中，不漏往生之行，但能就有缘之行而积功，依引心之法而勤行者，皆得往生，更莫生疑。
今，且就自法而言之，正今定善之观门者，数列十三；散善之业因者，类分九品。欲入其定善之门者，即意马驰六尘之境；欲窥彼散善之门者，又心猿移十恶之枝。欲静而不得，欲止而不能。今见下三品之业因者，言「十恶五逆之众生，临终遇善知识，十声一声，称念阿弥陀佛之名号而往生。」此岂非我等之份乎？
彼释雄俊者，七次还俗之恶人也，命终之后，狱卒带至阎王之庭，阎王责言：「南阎浮提第一之恶人，七次还俗之雄俊，今果来乎！」雄俊高声呼曰：「我在生时，见《观无量寿经》言：﹃五逆罪人，称念阿弥陀佛名号十声，往生极乐。﹄我虽七次还俗，于今未犯五逆；我虽善根薄少，念佛超过十声。雄俊若堕地狱者，三世诸佛堕妄语之罪！」阎王据理，立倾其玉冠而拜之；弥陀依愿，则使乘金莲而迎之。
何况非七次还俗乎？何况一生念佛乎？「男女贵贱，不简行住坐卧，不论时处诸缘，修之不难；乃至临终，愿求往生，得其便宜，不如念佛。」源信先德之言诚哉！
又善导和尚解释《观经》云：
娑婆化主，因其请故，即广开净土之「要门」；安乐能人，显彰别意之「弘愿」。
其「要门」者：即此《观经》定散二门是也。定即息虑以凝心，散即废恶以修善；回斯二行，求愿往生。
言「弘愿」者：如《大经》说：「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」
又，佛密意弘深，教门难晓；三贤十圣，弗测所窥；况我信外轻毛，敢知旨趣。
仰惟释迦此方发遣，弥陀即彼国来迎；彼唤此遣，岂容不去也。
然则建立定善、散善、弘愿之三门，其「弘愿」者，《大经》云：
设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，
乃至十念，若不生者，不取正觉。
唯除五逆，诽谤正法。
善导和尚释云：
若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉。
彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。
《观经》说毕定散二门之后而言：
佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。
此即前之弘愿之意也。
又《观经》之「真身观」言：
弥陀身色如金山 相好光明照十方
唯有念佛蒙光摄 当知本愿最为强
此亦前之弘愿之义也。
《阿弥陀经》言：
不可以少善根福德因缘得生彼国。
若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，乃至七日，一心不乱；其人临命终时，心不颠倒，即得往生。
其次经文言：
六方恒河沙诸佛，各出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言「应当信顺」而证诚之。
此亦前之弘愿之义也。
又《般舟三昧经》言：
跋陀和菩萨启问阿弥陀佛曰：「当修何法，得生彼国？」阿弥陀佛言：「欲来生我国，常念我名，莫有休息，如是得来生我国。」
此亦彼佛自言弘愿之旨也。
又，五台山之《大圣竹林寺记》云：法照禅师登清凉山，至大圣竹林寺，有二童子，一名善财，二名难陀。此二童子引法照禅师入于寺中，渐至讲堂，见文殊左右菩萨万众围绕而坐，普贤亦无数菩萨围绕而坐。法照至二圣前顶礼问曰：
末法凡夫，当修何法？
文殊答言：
汝今念佛，今正是时。
法照又问：
当念何佛？
文殊答言：
此世界西有阿弥陀佛，彼佛愿力不可思议，汝当继念。
此是大圣文殊于法照禅师之前所言也。
凡广言之者，遍修诸教之法门，不遑详举。然而此顷曾闻：「因念佛之弘传于世，佛法将消失。诸宗学者有此难破故，人多废念佛之行。」此不知其意也。
今之佛法将住万年，纵有使其消失之人，然而拥护佛法之诸天善神保护故，非人力所能。如彼守屋大臣虽欲破灭佛法，然而法命不绝，传承至今。何况以无智道俗、在家男女之力，因念佛故而使法相、三论隐没，天台、华严退失乎？不念佛者，此辈即能兴隆一宗乎？惟徒废念佛之业而已，丝毫未能窥探诸宗之奥，是故此非大损乎？汲取诸宗深流之南都北京学者，传承两部大法之本寺本山禅徒，虽百千万之念佛弘传于世，亦非因此则改变本宗。
又，欲佛法不失而废念佛者，然而念佛非佛法乎？譬如逃避虎狼之害而趋向狮子。诽谤余行与诽谤念佛，皆是逆罪也；被虎狼所害与被狮子所害，皆是死也。此不可谤，彼不可嫉，皆是佛法也，不可互相偏执。《像法决疑经》言：
三学行人相诽谤 入其地狱如箭射
又《大智度论》云：
爱染自法故 毁呰他人法
虽持戒行人 不免地狱苦
又，善导和尚云：
世尊说法时终了 殷懃付嘱弥陀名
五浊增时多疑谤 道俗相嫌不用闻
见有修行起瞋毒 方便破坏竞生怨
如此生盲阐提辈 毁灭顿教永沈沦
超过大地微尘劫 未可得离三涂身
欲修念佛者，不可诽谤余行，诽谤者背弥陀悲愿故；欲修余行者，不可诽谤念佛，诽谤者违诸佛本誓故。
然而，今真言止观之窗前，诽谤念佛之行；一向专念之座上，诽谤余行之法。共以我人偏执之心立义理，互住各各是非之想为会释，岂契正义乎？皆共背佛意！
又，难者曰：「今之念佛者立私义：以为怖恶业者不信弥陀之本愿也，积数目者怀疑一念之往生也。言行业者，一念十念已足，是故不可积数目；言恶业者，四重五逆尚生，是故不可惮恶业。」
此义完全不可，既不见释尊之说法，亦非善导之释义。若如是说者，总违诸佛之正意，别背弥陀之本愿。
其五逆十恶众生之依一念十念而往生彼国者，《观经》之所明也；但，非劝造五逆而称念十声，犯十恶而称念一声；是持十重而称十声，护四十八轻而凭四十八愿，此乃佛心所深切希冀也。
凡任何行门，若专一者，亦即心持戒行，如护浮囊；身有威仪，不倾油钵者，则行无不成就，愿无不圆满。然，我等或犯四重，或行十恶；彼亦犯，此亦行，无有一人具足戒行。诸恶莫作，众善奉行者，三世诸佛之通戒也；所谓修善者得善趣之报，行恶者感恶道之果。虽闻此因果之道理如不闻，然应随份止恶业，逢缘行念佛、期往生。既不舍恶人，何嫌善人乎？所言「畏罪者疑本愿」者，非本宗所说也。
次，依一念十念往生彼国者，释尊之金言也，观经所明之文也。善导和尚之释云：
下至十声一声等，定得往生；乃至一念，无有疑心，故名深心。
又云：
行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。
此即是劝导「信者取一念之往生，行者勤一形之称念」也。信弥陀之本愿而积念佛之功，运心久者，何可言不信本愿乎？凡薄地凡夫之往生弥陀净土，若非他力，则一切道绝。
凡十方世界之诸佛如来，为引导秽土众生，于秽土成正觉；为化益净土众生，于净土成正觉。阿弥陀佛于净土成正觉，而且发起救度众生之愿。
夫，秽土成正觉者，示现随类应同之相故，其命不久，疾入涅槃。
又，净土成正觉者，报佛报土是地上之大菩萨所居，非未断惑之凡夫立即能往生也。
然而，今阿弥陀佛庄严净土者，凡修行佛道，愿求成佛之本意者，乃为救度造恶不善之辈之轮回无尽，为怜愍破戒浅智之族之无出离之期也。若夫证三贤、穷十地之久行圣人，深位菩萨之具足六度万行、修行诸波罗密而往生者，非是大悲之本意也。
大慈大悲之心中，思惟此修因感果之理，年序积岁，星霜五劫，如是善巧方便，筹谋思惟而言：我以别愿居净土，引导薄地底下之众生。若依众生自己之业力而往生者困难，我须为众生，送永劫之修行，经僧祇之苦行，万行万善果德圆满，自觉觉他之觉行穷满，以此所成就之万德无漏之一切功德，作为我之名号，使众生称念；若众生于此，至信称念者，酬我之愿而得往生。发起「称念名号必往生」之别愿，其愿成就者则成佛之故也；此愿若不满足，虽经永劫亦不取正觉。
但，未来恶世众生，憍慢懈怠，于此难信，一佛二佛所说，犹恐不信；所愿者十方诸佛悉皆称扬此愿。如是思惟而发第十七之愿言：
设我得佛，十方世界，无量诸佛，
不悉咨嗟，称我名者，不取正觉。
次，第十八之愿言：
乃至十念，若不生者，不取正觉。
其所发无量诸佛称扬之愿已成就故，六方恒河沙之诸佛，各出广长舌相，遍覆三千大千世界，皆同证诚此事之真实。
善导和尚释此而言：
若不依此证得生者，六方诸佛舒舌，一出口以后，终不还入口，自然烂坏。
若不信之者，即是破十方恒沙诸佛之舌也，应深信之。尚有破坏一佛二佛之舌，何况十方恒沙诸佛乎！故言：「超过恒沙微尘劫，未可出离三涂身。」
弥陀四十八愿者：无三恶趣、不经恶趣，乃至念佛往生等愿是也。四十八愿之中，愿愿无不成就，每愿皆誓「不取正觉」，今已成正觉之故也。然则，非不信「无三恶趣愿」，而彼国有三恶道；非不信「不更恶趣愿」，而彼国众生，命终之后，又经恶道；非不信「悉皆金色愿」，而彼国众生有金色亦有白色；非不信「无有好丑愿」，而彼国众生形有好丑；乃至天眼、天耳、光明、寿命，及得三法忍愿等，疑此诸愿者，今尚未有；唯不信第十八念佛往生愿一愿也。若疑此愿者，余愿亦不信；若信余愿者，则此愿可疑乎？法藏比丘今若未成佛者，则不成为谤法；若已成佛者，何疑此愿乎？四十八愿之阿弥陀佛，成佛以来，于今十劫；六方恒沙之诸佛如来，舌相遍覆三千世界，谁不信之乎？善导和尚释此信曰：
纵使化佛报佛，若一若多，乃至遍满十方，各各辉光吐舌，遍覆十方，一一说言「此事虚妄」，亦毕竟不起一念疑退之心。
然则，今之行者，易被异学异见所破，何况报佛化佛之言乎！
抑！若舍此行者，将趋何行乎？
无智慧者，披圣教眼暗；无财宝者，行布施无力。
往昔波罗奈国有太子，名大施太子。怜愍贫人，大开宝藏，出诸宝而与之。然而，宝有尽，贫无尽。于是，太子闻海中有如意宝珠，誓愿入海求宝以济贫民。终至龙宫，龙王惊怪，知非凡人，乃亲自迎接，奉坐于宝床。问曰：「远来之志，为求何事？」太子曰：「阎浮提人贫穷多苦，为乞王之髻中宝珠而来也。」王言：「若然，请留七日，受我供养之后，当献宝珠。」太子经七日而得宝珠，龙神送之，即至本国之岸。于此，诸龙神叹言：「此珠者海中之宝也，当更取还。」遂化身为人，至太子前曰：「闻君得世间稀有之宝，愿能一见。」太子示现之，遂被夺取入于海中。太子悲叹，誓言：「汝若不还珠者，当汲尽海水。」海神出而笑曰：「汝最愚哉！空日可令落，疾风可令住，海水不可汲尽。」太子誓言：「恩爱难断更思断，生死难尽更思尽；何况海水虽多，亦有限量。若此世不能汲尽，当经世世，必有尽时。」乃取贝壳汲水，誓愿之心真实故，诸天之人皆来佐助，尽以天衣汲水，弃置铁围山外。太子一度二度以贝壳汲之，海水十分失八分。龙王惶怖，恐失住处．遂还其珠。太子取之，回归国都，降诸宝物，阎浮提内，无有不降宝之处。忍苦而不退，此名精进波罗密。
昔太子凌万里之波，得龙王如意宝珠；
今我等拨水火二河，得弥陀本愿宝珠。
彼因龙神之悔而被夺；
此因异学异见而被夺。
彼以鱼贝之壳汲大海之水，六欲四禅诸天齐来同汲；
此以信心之手汲疑谤之波，六方恒沙诸佛齐来同汲。
彼大海之水渐尽，龙宫忧惧，取还如意宝珠；
此疑难之波悉断，谤家忧惧，取还本愿宝珠。
彼取还归于阎浮提，怜愍贫穷之民；
此取还生于极乐国，引导薄地之辈。
愿诸行者，弥陀本愿之宝珠未被夺者，深纳信心之底；若已被取者，速以信心之手，汲疑谤之波；莫舍宝空手而回。
如何之弥陀乎？发十念之悲愿，摄取十方之众生；
如何之我等乎？称六字之名号，得遂三辈之往生。
永劫之修行是为谁乎？功让未来之众生；
超世之悲愿又何意乎？志赐末法之我等。
我等若不往生者，佛岂成正觉乎？
佛若已成正觉者，我等岂不生乎？
我等之往生依佛之正觉；
佛之正觉依我等之往生。
若不生者之誓可知；
不取正觉之言无限。
