菩萨学处
◎菩萨受学菩萨戒德行：
一、不念过去五欲之乐，不求未来五欲之乐，于现在五欲心不生着。
二、常乐寂静，破恶觉观，成就具足不放逸行。
三、一切众生不敢轻慢，成就忍辱，具足净心。
四、学净戒者，不惜身命，不财贿。
五、善知破戒烦恼因缘，善能调伏破戒烦恼，调伏瞋心，能调众生恼害之心，了知颠倒，知善因果。
六、菩萨受持利益他戒故，教化众生令行善业，共修善者而为伴侣，常教众生供养三宝。
七、若见离别，以善方便还令和合；
八、见有病苦，身自供给；
九、见盲瞽者，供给所须衣服、饮食，示导径路，善为说法；
十、见有聋者，画地示义；
十一、见有躄者，施其车乘，若无车乘，身自荷负；
十二、见有贪者，以贪受苦，能为说法，令除贪苦，瞋、恚、痴、疑亦复如是；
十三、行路疲乏，代其担负，施以水浆、床褥所须，调身按摩。
十四、复有众生乐为罪业，菩萨见已应善说法，善辞善义，辞合句合，辞义次第，增长善法，
说义圆足。
十五、为欲庄严菩提道故，以善方便教破恶业，为悭贪者说破悭法，增长善法及诸财物。
十六、若有众生不信佛法，善为说法令生信心。
十七、为破众生烦恼恶业，得八正道故而为说法。

◎菩萨受持菩萨戒者，如何住菩萨戒？。
一、所有功德应当覆藏，诸所犯罪应当发露；
二、少欲知足，堪忍众苦；
三、常乐寂静，心无悔恨；
四、不自高，不轻躁；
五、修寂灭行及微细行，破坏邪命。
菩萨成就如是法者，是名菩萨住菩萨戒。

◎复次菩萨学菩萨戒发大誓愿，为破众生诸恶邪见，知恩报恩，忍语、软语，先意问讯，供养师长、耆旧、有德，能破愁怖，所谓师子、虎、狼、水、火、王难、怨贼。

◎若有众生丧失父母、兄弟、眷属、妻子、僮仆，捐弃财物，亲爱别离，能以方便如应说法，除其苦恼，常施众生所须之物，所谓衣服、食饮、房舍、卧具、病瘦医药、香华、璎珞、灯烛等物。

◎若菩萨受持菩萨戒者，畜养弟子不能善教、说法、示导，令其调伏贪、瞋、痴等，不能供给衣服、饮食、房舍、医药，不能为求善厚檀越，若为檀越善说法要，所得财物不能等分，当知是人为名誉故，畜养弟子，不名为法。

◎若能随时说法、教告，为性、为力、为菩萨藏、为欲具足菩萨禁戒，修八正道，得阿耨多罗三藐三菩提。是名菩萨真畜弟子，不为名誉。

◎菩萨受学菩萨戒者：
一、先当观知众生性界，然后共住；
二、为转性界，如应说法，随意共行；
三、令其调伏，不造诸恶；
四、能破恶法，增长善法；
五、所须之物，能以惠施；
六、见作恶者，深生怜愍；
七、不受语者，深生悲恼；
八、于己所作诸恶业等，心不生愁；
九、见他造作，特生悲愍。何以故？
菩萨自于身、口、意恶能疾调伏，开心忏悔，以有大智因缘力故。
十、菩萨为他亦复造作身、口恶业，为欲调伏他恶业故，随他心故。菩萨或时现受欢乐，为调他故。
菩萨摩诃萨以为他故，不早取阿耨多罗三藐三菩提。

◎菩萨摩诃萨随缘度众：
一、虽随众生，不轻、不笑、不打、不骂，不说恶事，不赞己德，以自高人。
二、不亲近人非不亲近，虽复亲近非时不为。
三、他所爱着，不说其过；所不爱者，复不赞叹。
四、未知人根，不说深义。
五、不从求乞，他虽多施，应生知足。心不甘乐受人供养。
六、常乐舍财，供给他人。
七、常乐赞叹他人善事。
八、见犯禁者不为说戒；无信心者，不赞于信。
九、有贪心者，不赞惠施、不乐读诵、不赞多闻；
十、痴暗之人，不赞智慧。

◎菩萨若学菩萨戒者有五不放逸：
一者、观已犯罪如法忏悔；
二者、观当犯罪如法忏悔；
三者、观现犯罪如法忏悔；
四者、至心坚持不作犯想；
五者、犯已至心忏悔。是名五不放逸。

◎菩萨若为犯禁赞叹戒者，不喜不乐，生于瞋恚、羞耻之心；以瞋恚故，于佛法中及说者所生大恶心；以恶心故，增长地狱。菩萨摩诃萨若如是者，则施众生地狱因缘，不名菩萨。随意说法，乃至痴者为赞智慧，亦复如是。

◎菩萨具足四功德戒能作四事。何等四？一者、不犯；二者、设犯寻悔；三者、心生惭愧；四者、不生悔恨。
是名性戒。

◎性戒菩萨名真实戒，名自、他利戒，名饶益众生戒，名利益众生义戒，名增长人、天戒，名无量功德戒。
菩萨成就如是戒者，生心怜愍则能教化无量众生。

◎菩萨若以客尘烦恼不忏悔者，应常为人赞叹持戒，呵责破戒，说毁禁者所得过罪。
若能如是，虽名毁犯，罪过轻微，亦能毕竟得阿耨多罗三藐三菩提。
是名自性戒。以上整理自《菩萨善戒经．菩萨地戒品》

菩萨戒法详解
◎在家、出家所受持者，名一切戒。在家、出家戒有三种：
一者、戒，二者、受善法戒，三者、为利众生故行戒。

◎云何名戒？所谓七种戒：比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷。
菩萨摩诃萨若欲受持菩萨戒者，先当净心受七种戒。
七种戒者，即是净心趣菩萨戒。如世间人欲请大王，先当净持所居屋宅。是七种戒俱是在家、出家所受；菩萨戒者亦复如是：俱是出家、在家所受。是名为戒。

◎云何名受善法戒？
一、善法戒者，菩萨摩诃萨离七种戒，为菩提故修身、口、意十种善法，是名受善法戒。
二、身、口、意十种善法者：
(一)若菩萨摩诃萨住戒地已，读诵、书写、分别、解说，思惟修集舍摩他、毗婆舍那，恭敬、供养、尊重、赞叹师长、和尚、耆旧、有德，时时供给，瞻视走使，若病、若老，或道路疲顿代担衣。
(二)若见说法及经呗者，称叹善哉；
(三)见持戒者尽力拥护，赞叹于戒，愿诸众生悉持净戒；见破戒者，深生怜愍，善语呵责，教令忏悔；
(四)身、口、意业所作诸善，悉发誓愿回向阿耨多罗三藐三菩提；
(五)随身、口、意有气力时，勤心供养佛、法、僧宝；
(六)为增善法勤修精进，为得一切诸善法故修不放逸；
(七)常当至心念戒、护戒，调伏诸根，饮食知足，不乐眠卧，初夜、后夜读诵经典，忆念三宝，亲近善友；
(八)乐闻其说，自省已过；
(九)知已忏悔，深生惭愧，至心忆念，更不毁犯；
(十)向佛、法、僧、同师、同法、同戒、同学发露忏悔。是名受善法戒。

◎为利众生行戒者，有十一种：
(一)若有众生欲修善者，即往劝喻，共为伴侣，共作善业，有瞻病者亦往劝喻，共为伴侣。
(二)若有众生欲解世法、出世法义，即以方便而为解说。
(三)有受恩处，念欲酬报。酬报者，所谓坚持禁戒，读诵、书写十二部经，思惟正义，分别、解说。
(四)能救众生种种恐怖，所谓师子、虎、狼、水、火、王、贼，拥护众生，令得远离如是等畏。
(五)若有众生丧失所亲，捐弃财物，所爱别离，心生愁忧，能为说法令离苦恼。
(六)若有众生贫穷困苦，则能施其所须之物。
(七)为持法故，受畜弟子，不为名利。
为持法故，往来四众，与共讲论，不为利养。
为持法故，亲近国王、大臣、长者，不为利养，不为檀越，曲从人情，造作非法身、口、意业。
(八)不得非时往来他家，在家、出家俱有非时。
非时者，所谓贪时、恚时、痴时、大风时、大雨时、嫁娶时、欢会时、发行时。除上非时，则名为时。
(九)随已所得善法功德，悉以转教一切众生，心无贪。
(十)见毁戒者，深生怜愍，以清净心善语教告，犹如父母教告诸子：『汝所犯者宜应发露，如法忏悔！』若彼不受，不宜如本受其供给身力作役，复应随事举处谪罚。
A.若故不受，应当驱遣，令出寺庙，为令佛法得增长故。
如其不能教呵、罚摈故共住者，是名破戒，名非沙门、非婆罗门，佛法中臭名旃陀罗，名为屠儿。
B.旃陀罗等及以屠儿，虽行恶业不能破坏如来正法，不必定堕三恶道中；为师不能教诃弟子则破佛法，必定当堕地狱之中。
为名誉故聚畜徒众，是名邪见，名魔弟子。
C.不畜弟子不能破坏如来正法，畜恶弟子则坏佛法，坏佛法故名魔弟子。
为利养故聚畜徒众，是名邪见。
(十一)若有神通及他心智、识宿命智，然后乃能以菩萨戒教化他人，是人则能畜恶弟子。何以故？知方便故。
一、知方便故，二、破坏恶法，三、开示善法。

◎若有比丘不具如是三种智慧，而言我具是三种智、堪能受畜恶弟子者，当知是人则为犯重。若离此事，名利他戒。

◎菩萨摩诃萨成就如是戒、善戒、利益他戒，名为好戒、摄一切戒，名到彼岸戒，名解脱戒，名无上戒，名无因果戒，名常乐我净戒，名毕竟无边戒，名一切善方便戒。

◎菩萨若能至心忆念菩萨戒者，胜于一切声闻、缘觉。

◎若能具足菩萨戒者，亦得胜于六地菩萨。

◎若有菩萨舍转轮王位，出家学道，受解脱戒，放舍五欲如弃涕唾，不念、不求、不生悔惜，
乃至天上五欲之乐，亦复如是。

◎不为人、天受快乐故受持禁戒，观五欲乐如火毒蛇，如三恶趣。
得他供养，观如吐食，心不贪着。
世人若为人、天受乐、利养、名誉受禁戒者，当知是人不名得戒。

◎成就戒者，若住僧中、若住空处，是名寂静。以下九法是名破戒，名不寂静。
(一)不能教化诸众生故，不能护法；
(二)惜身命故，不能护法；
(三)贪利养故，不能护法；
(四)为怨隙故，不能护法；
(五)为怖畏故，不能护法；
(六)为憍慢故，不能护法；
(七)不受法故，不能护法；
(八)怜愍心故，不能护法；
(九)惧惭耻故，不能护法。

◎若有于戒生知足者，当知是人不名持戒。
知因戒故，得诸菩萨无量三昧。
若无戒者，则不增长无量三昧。
为三昧故，护持禁戒。

◎菩萨受持菩萨戒者，宁失身命，终不听用非法之言，与恶人住，不念、不起诸恶觉观。
如其起者，心生惭愧，呵责忏悔。

◎若坐众中设闻恶语、恶事、恶法、恶声、恶义，即应起去。
若力能制、置不教呵而舍去者，名之为犯。
若力不能制而住听者，是亦名犯。

◎若得不听心，是名持戒。作听心者，是名破戒。若乐听者，是名破戒。
不乐听者，是名持戒。生悔心者，是名持戒。心不悔者，是名破戒。

◎菩萨受持菩萨戒者，终不自念我所受戒齐从和上师边受得，自念乃从十方诸佛、菩萨边受。
我若从师及和上边受得戒者，不名菩萨戒；若从十方佛、菩萨边所受得者，乃名菩萨戒。

◎菩萨摩诃萨若分别十八部僧，不名得菩萨戒；若能等观悉是十方诸佛、菩萨弟子者，是名得菩萨戒。

◎若观一切悉是十方诸佛、菩萨弟子住于大地。
以住大地因缘故，悉得阿耨多罗三藐三菩提。
众生界不可思议，众生法界不可思议，众生性不可思议，众生戒不可思议。
『我既未得一切智，云何分别是十八部？我若分别则不能得一切戒、无碍戒、无上戒！』以能如是观故得菩萨戒，如过去菩萨所得禁戒。

◎菩萨若能如是观者，则得无量无边福德，能知十方佛、菩萨心，亦知具足菩萨戒者得无上道。

◎菩萨摩诃萨观过去诸佛及诸菩萨，未得成就无上道时，具足烦恼学菩萨戒。
具足成已，得无上道：『我今此身亦是众生，亦有五阴，亦具烦恼，亦受菩萨戒修集菩提，亦应当得阿耨多罗三藐三菩提，我亦能调身、口、意恶，必亦当得阿耨多罗三藐三菩提！』

◎菩萨受持菩萨戒者，至心专念，自省已过，不讼彼短。
见行恶者，心不瞋恨；见破戒者，心生怜愍，无有瞋恼。

◎菩萨受持菩萨戒者，若为恶人之所打掷、手拳、刀杖、恶声骂詈，于是人所不起恶心，言加报。以上整理自《菩萨善戒经．菩萨地戒品》

《杂阿含经》的忍辱观
◎1151经如是我闻：一时佛住舍卫国。
时有年少阿修罗来诣佛所，于佛面前恶不善语，瞋骂呵责。
尔时世尊即说偈言：不怒胜瞋恚，不善以善伏；惠施伏悭贪，真言坏妄语。
不骂亦不虐，常住贤圣心；恶人住瞋恨，不动如石山。
起瞋恚能持，胜制狂马车；我说善御士，非彼摄绳者。
时年少阿修罗白佛言：「瞿昙！我今悔过，如愚如痴，不辩不善，于瞿昙面前诃骂毁辱。」
如是忏悔已，时阿修罗闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

◎1153经如是我闻：一时佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。
尔时世尊晡时从禅觉，诣讲堂东荫荫中，露地经行。
时有健骂婆罗豆婆遮婆罗门来诣佛所，世尊面前作恶不善语，骂詈呵责。
世尊经行，彼随世尊后行。
世尊经行已竟，住于一处，彼婆罗门言：「瞿昙伏耶？」
尔时世尊即说偈言：胜者更增怨，伏者卧不安；胜伏二俱舍，是得安隐眠。
婆罗门白言：「瞿昙！我今悔过，如愚如痴，不辩不善，何于瞿昙面前作恶不善语，骂詈呵责？」时婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，复道而去。

◎1154经如是我闻：一时佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。
世尊晨朝着衣持，入舍卫城乞食。
时健骂婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊，作恶不善语，瞋骂呵责，把土坌佛。
时，有逆风，还吹其土，反自坌身。
尔时世尊即说偈言：若人无瞋恨，骂辱以加者；清净无结垢，彼恶还归己；犹如土坌彼，逆风还自污。
时彼婆罗门白佛言：「悔过！瞿昙！如愚如痴，不善不辩，何于瞿昙面前恶不善语，瞋骂呵责？」时婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，复道而去。

◎1108经如是我闻：一时佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时世尊晨朝着衣持，入舍卫城乞食。
乞食已，还精舍，举衣，洗足已，持尼师坛，着右肩上，至安陀林，布尼师坛，坐一树下，入昼正受。
尔时祇桓中有两比丘诤起，一人骂詈，一人默然。其骂詈者，即便改悔，忏谢于彼，而彼比丘不受其忏。
以不受忏故，时精舍中众多比丘共相劝谏，高声闹乱。
尔时世尊以净天耳过于人耳，闻祇桓中高声闹乱。
闻已，从禅觉，还精舍，于大众前敷座而坐，告诸比丘：「我今晨朝乞食，还至安陀林，坐禅，入昼正受，闻精舍中高声大声，纷纭闹乱，竟为是谁？」
比丘白佛：「此精舍中有二比丘诤起，一比丘骂，一者默然。时骂比丘寻向悔谢，而彼不受。缘不受故，多人劝谏，故致大声，高声闹乱。」
佛告比丘：「云何──比丘！愚痴之人！──人向悔谢，不受其忏？若人忏而不受者，是愚痴人，长夜当得不饶益苦。诸比丘！过去世时，释提桓因有三十三天共诤，说偈教诫言：于他无害心 瞋亦不缠结
怀恨不经久　于瞋以不住
虽复瞋恚盛　不发于言
不求彼阙节　扬人之虚短
常当自防护　以义内省察
不怒亦不害　常与贤圣俱
若与恶人俱　刚强犹山石
盛恚能自持　如制逸马车
我说为善御　非谓执绳者
佛告诸比丘：「释提桓因于三十三天为自在王，常行忍辱，亦复赞叹行忍者。
汝等比丘正信、非家、出家学道，当行忍辱，赞叹忍者，应当学！」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

◎1119经如是我闻：一时佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时世尊告诸比丘：「时有天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王，有绝妙之容，于晨朝时，俱诣佛所，稽首佛足，退坐一面。
时天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王，身诸光明，普照祇树给孤独园。
尔时鞞卢阇那阿修罗王说偈白佛：
人当勤方便　必令利满足
是利满足已　何须复方便
时天帝释复说偈言：
若人勤方便　必令利满足
是利满足已　修忍无过上
说是偈已，俱白佛言：『世尊！何者善说？』世尊告言：『汝等所说，二说俱善。』
然今汝等复听我说：
一切众生类　悉皆求己利
彼彼诸众生　各自求所应
世间诸和合　及与第一义
当知世和合　则为非常法
若人勤方便　必令利满足
是利满足已　修忍无过上
尔时天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。」
尔时世尊告诸比丘：「释提桓因于三十三天为自在王，修行于忍，赞叹于忍。汝等比丘正信、非家、出家学道，亦应如是修行于忍，赞叹于忍！」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

◎1107经如是我闻：
一时佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。
尔时世尊告诸比丘：「过去世时，有一夜叉鬼，丑陋恶色，在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色，在帝释空座上坐。见已，咸各瞋恚。诸天如是极瞋恚已，彼鬼如是、如是随瞋恚渐渐端正。时三十三天往诣天帝释所，白帝释言：『憍尸迦！当知有一异鬼，丑陋恶色，在天王空座上坐，我等诸天见彼鬼丑陋恶色，坐天王座，极生瞋恚，随彼诸天瞋恚，彼鬼随渐端正。』
释提桓因告诸三十三天：『彼是瞋恚对治鬼。』尔时天帝释自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌三称名字而言：『仁者！我是释提桓因。』随释提桓因如是恭敬下意，彼鬼如是、如是随渐丑陋，即复不现。
时释提桓因自坐已，而说偈言：
人当莫瞋恚，见瞋莫瞋报；于恶莫生恶，当破坏憍慢。
不瞋亦不害，名住贤圣众；恶罪起瞋恚，坚住如石山。
盛瞋恚能持，如制逸马车；我说善御士，非谓执绳者。」
佛告诸比丘：
「释提桓因于三十三天为自在王，叹说不瞋。汝等如是正信、非家、出家学道，亦应赞叹不瞋，当如是学！」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

◎《长阿含经》
一、若人有大力，能忍无力者；此力为第一，于忍中最上。愚自谓有力，此力非为力；如法忍力者，此力不可沮。
二、彼愚无知见，谓我怀恐怖；我观第一义，忍默为最上。恶中之恶者，于瞋复生瞋；能于瞋不瞋，为战中最上。
三、夫人有二缘，为己亦为他；众人有诤讼，不报者为胜。夫人有二缘，为己亦为他；见无诤讼者，反谓为愚騃。
四、佛告比丘：
「我于尔时修习忍辱，不行卒暴，常亦称赞能忍辱者。若有智之人欲弘吾道者，当修忍默，勿怀忿诤。」

◎1109经如是我闻：
一时佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时世尊告诸比丘：「过去世时，天、阿修罗对阵欲战，释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王：『莫得各各共相杀害，但当论议，理屈者伏。』
毗摩质多罗阿修罗王言：『设共论议，谁当证知理之通塞？』
天帝释言：『诸天众中自有智慧明记识者，阿修罗众亦复自有明记识者。』
毗摩质多罗阿修罗言：『可尔。』释提桓因言：『汝等可先立论，然后我当随后立论，则不为难。』
时毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言：
我若行忍者 于事则有阙
愚痴者当言 怖畏故行忍
释提桓因说偈答言：
正使愚痴者　言恐怖故忍
及其不言者　于理何所伤
但自观其义　亦观于他义
彼我悉获安　斯忍为最上
毗摩质多罗阿修罗复说偈言：
若不制愚痴　愚痴则伤人
犹如凶恶牛　舍走逐触人
执杖而强制　怖畏则调伏
是故坚持杖　折伏彼愚夫
帝释复说偈言：
我常观察彼　制彼愚夫者
愚者瞋恚盛　智以静默伏
不瞋亦不害　常与贤圣俱
恶罪起瞋恚　坚住如石山
盛瞋恚能持　如制逸马车
我说善御士　非谓执绳者
尔时天众中有天智慧者，阿修罗众中有阿修罗智慧者，于此偈思惟称量观察，作是念：『毗摩质多罗阿修罗所说偈，终竟长夜起于讼战诤，当知毗摩质多罗阿修罗王教人长夜讼战诤；释提桓因所说偈，长夜终竟息于讼战诤，当知天帝释长夜教人息于讼战诤，当知帝释善论得胜。』」
佛告诸比丘：
「释提桓因以善论议伏阿修罗。诸比丘！释提桓因于三十三天为自在王，立于善论，赞叹善论。汝等比丘亦应如是，正信、非家、出家学道，亦当善论，赞叹善论，应当学！」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

◎1152经如是我闻：
一时佛住舍卫国祇树给孤独园。
时有年少宾耆迦婆罗门来诣佛所，于世尊面前作恶不善语，瞋骂呵责。
尔时世尊告年少宾耆迦：「若于一时吉星之日，汝当会诸宗亲眷属耶？」宾耆白佛：「如是，瞿昙！」
佛告宾耆：「若汝宗亲不受食者，当如之何？」宾耆白佛：「不受食者，食还属我。」
佛告宾耆：「汝亦如是，如来面前作恶不善语，骂辱呵责，我竟不受，如此骂者，应当属谁？」
宾耆白佛：「如是，瞿昙！彼虽不受，且以相赠，则便是与。」
佛告宾耆：「如是不名更相赠遗，何得便为相与？」
宾耆白佛：「云何名为更相赠遗，名为相与？云何名不受相赠遗，不名相与？」
佛告宾耆：「若当如是骂则报骂，瞋则报瞋，打则报打，则报，名相赠遗，名为相与。若复，宾耆！骂不报骂，瞋不报瞋，打不报打，不报，若如是者，非相赠遗，不名相与。」
宾耆白佛：「瞿昙！我闻古昔婆罗门长老宿重行道大师所说：『如来．应．等正觉面前骂辱，瞋恚呵责，不瞋不怒。』而今瞿昙有瞋恚耶？」
尔时世尊即说偈言：
无瞋何有瞋　正命以调伏
正智心解脱　慧者无有瞋
以瞋报瞋者　是则为恶人
不以瞋报瞋　临敌伏难伏
不瞋胜于瞋　三偈如前说

尔时年少宾耆白佛言：「悔过！瞿昙！如愚如痴，不辩不善，而于沙门瞿昙面前恶不善语，瞋骂呵责。」闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。