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米觉多杰教言(第五天)
 
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米觉多杰教言(第五天)

课程:《无死甘露妙树》又称《百段引导文》
时间:2012年11月27日
藏译中:伦多祖古

如果打从内心想要修持佛法,首先心中要生起[死亡无常]的概念。但是现在自称是修行者的这些人,因为没有去思惟死亡,平时总是忙于此生事业,为了成就世间法,他们才想要去修持,然后住在山洞内闭关,用泥封住山洞门(这称为封泥闭关);或者是,只吃化缘来的食物,而不去贮存食物,住在偏僻的地方,住在仅能容身一人的帐棚内,在一个地方打坐修行,而不去其他地方,声称自己已断除世法,住在山间不下来,而说自己终身闭关,有很多各色各样的修行者。

但是,就像一个水管口如果进不了水,水管底也不可能进得了水;一支箭如果箭端没有羽毛也不可能射得很远。同理,如果没有[死亡无常]的思惟,对来世的修持不会有任何意义,思惟死亡无常是我们修法的鞭子,就如我们骑马时为了让马儿奔跑,会用鞭子抽打它一样,思惟[死亡无常]即是最初激励修法的鞭策,如此才会精进去修持。

如果不厌离此生,就没有任何利益,即使你可以把佛法倒背如流,并且口若悬河的说给大家听。或者你修持生起次第与圆满次第直至老死,但若没有死亡无常的思惟,你就和一个从来没有修过法的人一样,你的自相续中根本就没有佛法,只是一个修法表像而已,实际上根本未趋入佛门,也未趋入佛法。

大乘小乘是以发心作区别;要看一个人是否佛教徒,则要看他是否有皈依;而要区分辨识一个人是否真正是一位修行者,就要看他是否厌离此生,一个尚未厌离此生与世间之人,即使他再怎么修法也无法获得解脱,更不可能获证佛果。

如果你想成就世间法,不如就用世间法去承办世间法,而并非用出世间法去承办。现今有一个奇怪的现象,外国人平常很忙碌,也有极大的工作压力,加上内心被各种问题所困扰,根本静不下心来,心情就非常的不好。因此,他们想去修法,目的是为了让自己的心能够得到安宁,他们觉得佛教可以控制他们的压力,让心情可以得到缓和,对他们非常有利,是让他们的心情平静与快乐的一个好方法,所以他们就去修持佛法。他们的心中并没有解脱与获证佛果的期望。

平时我会和国外信众们说,佛法现在好像变成了养生按摩一般,当你在按摩时,擦上油,使劲的按身体各穴道,我们就会很舒服的睡着了。因此,佛法好像也成为这种医疗养生的方法,他们不会去想要自己解脱获证佛果。总之,佛法并非就是很安逸很舒适的坐在那里,修法须要谴除一些违缘与障碍。当你遇上违缘与障碍之时,你可以接受它们,可以用佛法来改变及转变自己的心念,将心念转化为修持善法的顺缘,就像训练军人一样,佛法也是需要去训练,需要去努力的,并非是很安逸地坐在那里。对于那些只想着今生的人而言,应该只能说这也是可以啦;但是,真正的佛法,一定要如道次第中三士夫的发心,至少也要畏惧三恶趣的痛苦。

佛法有助于暂时的利益,也有利于究竟的利益。倘若想要获得究竟利益,就不要迷惑在此生暂时的安乐上。现在就要开始作准备,为了自己的目标去修持,而不是为了此生的富贵,让自己困扰其中。

我们虽然说因果和恶趣的痛苦,却总是以人的角度去看,比方说:朝外去看一只狗或者其它众生的痛苦,如果我们以不会投生恶趣的角度去看它们,那很难对因果产生想法;我们应该以一种感同身受的心态去看待因果。如果我们不好好去取舍善恶,将来自己也有可能会投生为狗等遭受无比的痛苦。将会有难以忍受的痛苦,所以,我们才必须去相信因果。看待三恶趣的痛苦并非朝外指向别人,而是要指向自己。想到三恶趣的痛苦,相信如果自己不好好去修持,有朝一日也会落到自己的头上,那将是多么的痛苦啊!

善知识藏语又称格西,往昔指的是噶当派的善知识,现今是善知识的统称。但是到后来,获得格西学位变成是藏地的传统和风气。曾经有人问我:尼众能不能获得格西学位?针对此,我有一个建议:所谓的格西(善知识),并非拿到某一学位,只要是自己具足善知识的功德,如此自然就成了善知识,自然就成了格西。

我们依止善知识,求授皈依的学处,经过一段时间之后,在言行举止各方面如果和这位善知识不合时,又会想:这个人不能成为自己的上师,然后不认他为自己的上师。但因为畏惧破坏了上师和自己的誓言会堕恶趣,于是当有人问他,你之前不是在他那里求过皈依吗?那他不就是上师吗?他会说我只在那里求过皈依,其他什么都没求过,只是一个皈依而已。皈依,是一切诸法的基础,但是现在他说只求过皈依,把皈依视为非常低下的法,真是可悲啊!像这种人,在五浊恶世这样的师徒关系真是非常可悲的一件事!

对于一个平时都时时刻刻修持佛法之人来说,没有人比善知识更加重要的了。若是世间的一位男士,对他而言,娶妻子要看她是否门当户对,各方面都有要求,都会好好地去观察;即使是买一匹马,也要看它的牙齿,看毛皮等等。反观我们修行者,我们如果要寻找一个真实的救怙主,从此生直至最后获证佛果都可以去依靠依止,可以准确无误的引导自己的上师、善知识,首先,应观察他是否为一个具德的正士,然后才可以去依止。如果你一开始不去观察,就把他视为上师去求法,到后来就会产生上师和弟子之间三昧耶戒的问题,这是弟子不去观察上师的原因,人云亦云地去依止,视为自己的皈依处,还不懂得真实的依止方式就去依止他。盲目地以迷信的方式去依止。

为什么要观察上师,这是有理由的。比方说,观察上师身语意的功德,自己就会生起坚定的信念,只要你生起坚定信念,之后不论遇上任何的违缘与障碍,你都不会对上师退失信心,不会生起邪见。

当然,如果是一位真正具德的上师就不需去观察他是否具足功德。一位具德的上师,只要弟子去精进修持佛法,他就会非常地欢喜。但如果是一位不具功德的上师,他就会对世间的承侍看得很重,而弟子为了令这种上师欢喜,就必须去做世间法。这样的上师,不应该去依止。

现今有很多的上师,不去修续部的上师相应法,反而自己开创一些咒语,他会把自己的名字加入在咒语中,然后去念诵,比如说上师名字是[扎西],他就会说[嗡班扎扎西阿吽]。虽然也会有上师名号的咒语,但是国外很多这种现象,对这些,我不知道该说好,还是该说不好。

所谓具德的上师,他一定要有令自他皆获得解脱的方法,可以自度度他。首先,他一定要自己懂得解脱之道,同时也能善巧地为他人指引,令其步入解脱之道。如果上师连自己都深陷在轮回的痛苦之中,那就更别提为别人指引出解脱之道了。格西波多瓦说,他从来没有依止过一个不具德的上师,而且依止具德的上师之后,在上师座下即使只有求得一句法,他也会精进去修持这个法门,而不只是口头上说说而已。

所谓的修法,并非知道或能讲就可以了,一定要让法融入自己的自相续,这才叫修法。而让法融入自相续的真正含义,是实践佛法,将佛法落实到自己的实际行动中,这才是真正的融入佛法。

其实,既是具德的上师,你不可能不会生起信心;如果你没有生起信心,那是因为你不能舍弃此生;如果你没有厌离此生舍弃此生,即使遇上了具德的上师,也不可能对你有任何的改变。比方说,饭菜做得不好我们可以去找厨师,世间法有什么不圆满,可以叫别人来处理,想打官司就要请律师;可是,如果你不舍弃此生的话,那么上师对你就没有什么作用了。上师的专业和上师要做的事业,是为他人指引解脱与获证佛果之路;如果弟子不需要这样的指引,上师对他就没有任何的作用。如果他不需要上师,他又怎么可能对此具德的上师生起信心呢?

过去有一位僧人名叫久任,他去参见格西间雅瓦时,格西告诉他要懂因果,修持佛法一定要依止一位具德的上师,他就想这些上师总是在欺骗人。有一次格西冈巴瓦正在讲说有关地狱的偈子,说离此十八由旬之地下,有地狱名为无间地狱。当时久任就说:有谁会去向地下挖十八由旬去看地狱呢?格西冈波瓦听了之后,对他生起极大的悲心,也不知要如何对他说,然后突然地流下了泪水,他也就没有再说什么了。

后来有一位僧人问他:你对格西冈巴瓦有没有生起信心呢?久任说:格西冈波瓦真是一个吹牛大王啊,他说了这么大的谎言,还在我面前装模作样的哭,像他这样假惺惺的,他再怎么哭,再怎么装模作样,也欺骗不了我。他又说:我不知道什么叫信心,但是,进入佛门求授戒律,求授佛法,这些法还不如睡一晚的觉更来得舒服呢。格西冈巴瓦听了这件事后,连续十天都无法入睡,每天都很伤心地哭泣着。

格西波多瓦说,我一直在想,如果我今晚就会死去的话,我要做什么呢?根本没有对明后天作任何打算和计划。有人就说,格西波多瓦你很差劲,你如果对明天后天不作准备,你会找不到任何食物,你可能会饿死。格西波多瓦说,他们可怜我,其实同时我也可怜着他们,如果不反观自心,即使你对暂时的止观非常的纯熟也是无益的。就如平时我们辩经时,不要总是向外去辩论,其实,我们应该向内心去自我辩论:自己是否无常?是否能了知一切皆是无常的本性?

有很多人对格西波多瓦说,虽然你说要舍弃此生,但你舍弃此生的方式也真的太过头了,你不能这样。但是格西波多瓦说:就我个人而言,如果能够这样,我的愿望就已经满足了;即使我穷困潦倒地死去,我也不会有任何的悔意,这就是我的愿望。

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