米觉多杰教言(第五天)

课程：《无死甘露妙树》又称《百段引导文》
时间：2012年11月27日
藏译中：伦多祖古

如果打从内心想要修持佛法，首先心中要生起［死亡无常］的概念。但是现在自称是修行者的这些人，因为没有去思惟死亡，平时总是忙于此生事业，为了成就世间法，他们才想要去修持，然后住在山洞内闭关，用泥封住山洞门(这称为封泥闭关)；或者是，只吃化缘来的食物，而不去贮存食物，住在偏僻的地方，住在仅能容身一人的帐棚内，在一个地方打坐修行，而不去其他地方，声称自己已断除世法，住在山间不下来，而说自己终身闭关，有很多各色各样的修行者。

但是，就像一个水管口如果进不了水，水管底也不可能进得了水；一支箭如果箭端没有羽毛也不可能射得很远。同理，如果没有［死亡无常］的思惟，对来世的修持不会有任何意义，思惟死亡无常是我们修法的鞭子，就如我们骑马时为了让马儿奔跑，会用鞭子抽打它一样，思惟［死亡无常］即是最初激励修法的鞭策，如此才会精进去修持。

如果不厌离此生，就没有任何利益，即使你可以把佛法倒背如流，并且口若悬河的说给大家听。或者你修持生起次第与圆满次第直至老死，但若没有死亡无常的思惟，你就和一个从来没有修过法的人一样，你的自相续中根本就没有佛法，只是一个修法表像而已，实际上根本未趋入佛门，也未趋入佛法。

大乘小乘是以发心作区别；要看一个人是否佛教徒，则要看他是否有皈依；而要区分辨识一个人是否真正是一位修行者，就要看他是否厌离此生，一个尚未厌离此生与世间之人，即使他再怎么修法也无法获得解脱，更不可能获证佛果。

如果你想成就世间法，不如就用世间法去承办世间法，而并非用出世间法去承办。现今有一个奇怪的现象，外国人平常很忙碌，也有极大的工作压力，加上内心被各种问题所困扰，根本静不下心来，心情就非常的不好。因此，他们想去修法，目的是为了让自己的心能够得到安宁，他们觉得佛教可以控制他们的压力，让心情可以得到缓和，对他们非常有利，是让他们的心情平静与快乐的一个好方法，所以他们就去修持佛法。他们的心中并没有解脱与获证佛果的期望。

平时我会和国外信众们说，佛法现在好像变成了养生按摩一般，当你在按摩时，擦上油，使劲的按身体各穴道，我们就会很舒服的睡着了。因此，佛法好像也成为这种医疗养生的方法，他们不会去想要自己解脱获证佛果。总之，佛法并非就是很安逸很舒适的坐在那里，修法须要谴除一些违缘与障碍。当你遇上违缘与障碍之时，你可以接受它们，可以用佛法来改变及转变自己的心念，将心念转化为修持善法的顺缘，就像训练军人一样，佛法也是需要去训练，需要去努力的，并非是很安逸地坐在那里。对于那些只想着今生的人而言，应该只能说这也是可以啦；但是，真正的佛法，一定要如道次第中三士夫的发心，至少也要畏惧三恶趣的痛苦。

佛法有助于暂时的利益，也有利于究竟的利益。倘若想要获得究竟利益，就不要迷惑在此生暂时的安乐上。现在就要开始作准备，为了自己的目标去修持，而不是为了此生的富贵，让自己困扰其中。

我们虽然说因果和恶趣的痛苦，却总是以人的角度去看，比方说：朝外去看一只狗或者其它众生的痛苦，如果我们以不会投生恶趣的角度去看它们，那很难对因果产生想法；我们应该以一种感同身受的心态去看待因果。如果我们不好好去取舍善恶，将来自己也有可能会投生为狗等遭受无比的痛苦。将会有难以忍受的痛苦，所以，我们才必须去相信因果。看待三恶趣的痛苦并非朝外指向别人，而是要指向自己。想到三恶趣的痛苦，相信如果自己不好好去修持，有朝一日也会落到自己的头上，那将是多么的痛苦啊！

善知识藏语又称格西，往昔指的是噶当派的善知识，现今是善知识的统称。但是到后来，获得格西学位变成是藏地的传统和风气。曾经有人问我：尼众能不能获得格西学位？针对此，我有一个建议：所谓的格西(善知识)，并非拿到某一学位，只要是自己具足善知识的功德，如此自然就成了善知识，自然就成了格西。

我们依止善知识，求授皈依的学处，经过一段时间之后，在言行举止各方面如果和这位善知识不合时，又会想：这个人不能成为自己的上师，然后不认他为自己的上师。但因为畏惧破坏了上师和自己的誓言会堕恶趣，于是当有人问他，你之前不是在他那里求过皈依吗？那他不就是上师吗？他会说我只在那里求过皈依，其他什么都没求过，只是一个皈依而已。皈依，是一切诸法的基础，但是现在他说只求过皈依，把皈依视为非常低下的法，真是可悲啊！像这种人，在五浊恶世这样的师徒关系真是非常可悲的一件事！

对于一个平时都时时刻刻修持佛法之人来说，没有人比善知识更加重要的了。若是世间的一位男士，对他而言，娶妻子要看她是否门当户对，各方面都有要求，都会好好地去观察；即使是买一匹马，也要看它的牙齿，看毛皮等等。反观我们修行者，我们如果要寻找一个真实的救怙主，从此生直至最后获证佛果都可以去依靠依止，可以准确无误的引导自己的上师、善知识，首先，应观察他是否为一个具德的正士，然后才可以去依止。如果你一开始不去观察，就把他视为上师去求法，到后来就会产生上师和弟子之间三昧耶戒的问题，这是弟子不去观察上师的原因，人云亦云地去依止，视为自己的皈依处，还不懂得真实的依止方式就去依止他。盲目地以迷信的方式去依止。

为什么要观察上师，这是有理由的。比方说，观察上师身语意的功德，自己就会生起坚定的信念，只要你生起坚定信念，之后不论遇上任何的违缘与障碍，你都不会对上师退失信心，不会生起邪见。

当然，如果是一位真正具德的上师就不需去观察他是否具足功德。一位具德的上师，只要弟子去精进修持佛法，他就会非常地欢喜。但如果是一位不具功德的上师，他就会对世间的承侍看得很重，而弟子为了令这种上师欢喜，就必须去做世间法。这样的上师，不应该去依止。

现今有很多的上师，不去修续部的上师相应法，反而自己开创一些咒语，他会把自己的名字加入在咒语中，然后去念诵，比如说上师名字是［扎西］，他就会说［嗡班扎扎西阿吽］。虽然也会有上师名号的咒语，但是国外很多这种现象，对这些，我不知道该说好，还是该说不好。

所谓具德的上师，他一定要有令自他皆获得解脱的方法，可以自度度他。首先，他一定要自己懂得解脱之道，同时也能善巧地为他人指引，令其步入解脱之道。如果上师连自己都深陷在轮回的痛苦之中，那就更别提为别人指引出解脱之道了。格西波多瓦说，他从来没有依止过一个不具德的上师，而且依止具德的上师之后，在上师座下即使只有求得一句法，他也会精进去修持这个法门，而不只是口头上说说而已。

所谓的修法，并非知道或能讲就可以了，一定要让法融入自己的自相续，这才叫修法。而让法融入自相续的真正含义，是实践佛法，将佛法落实到自己的实际行动中，这才是真正的融入佛法。

其实，既是具德的上师，你不可能不会生起信心；如果你没有生起信心，那是因为你不能舍弃此生；如果你没有厌离此生舍弃此生，即使遇上了具德的上师，也不可能对你有任何的改变。比方说，饭菜做得不好我们可以去找厨师，世间法有什么不圆满，可以叫别人来处理，想打官司就要请律师；可是，如果你不舍弃此生的话，那么上师对你就没有什么作用了。上师的专业和上师要做的事业，是为他人指引解脱与获证佛果之路；如果弟子不需要这样的指引，上师对他就没有任何的作用。如果他不需要上师，他又怎么可能对此具德的上师生起信心呢？

过去有一位僧人名叫久任，他去参见格西间雅瓦时，格西告诉他要懂因果，修持佛法一定要依止一位具德的上师，他就想这些上师总是在欺骗人。有一次格西冈巴瓦正在讲说有关地狱的偈子，说离此十八由旬之地下，有地狱名为无间地狱。当时久任就说：有谁会去向地下挖十八由旬去看地狱呢？格西冈波瓦听了之后，对他生起极大的悲心，也不知要如何对他说，然后突然地流下了泪水，他也就没有再说什么了。

后来有一位僧人问他：你对格西冈巴瓦有没有生起信心呢？久任说：格西冈波瓦真是一个吹牛大王啊，他说了这么大的谎言，还在我面前装模作样的哭，像他这样假惺惺的，他再怎么哭，再怎么装模作样，也欺骗不了我。他又说：我不知道什么叫信心，但是，进入佛门求授戒律，求授佛法，这些法还不如睡一晚的觉更来得舒服呢。格西冈巴瓦听了这件事后，连续十天都无法入睡，每天都很伤心地哭泣着。

格西波多瓦说，我一直在想，如果我今晚就会死去的话，我要做什么呢？根本没有对明后天作任何打算和计划。有人就说，格西波多瓦你很差劲，你如果对明天后天不作准备，你会找不到任何食物，你可能会饿死。格西波多瓦说，他们可怜我，其实同时我也可怜着他们，如果不反观自心，即使你对暂时的止观非常的纯熟也是无益的。就如平时我们辩经时，不要总是向外去辩论，其实，我们应该向内心去自我辩论：自己是否无常？是否能了知一切皆是无常的本性？

有很多人对格西波多瓦说，虽然你说要舍弃此生，但你舍弃此生的方式也真的太过头了，你不能这样。但是格西波多瓦说：就我个人而言，如果能够这样，我的愿望就已经满足了；即使我穷困潦倒地死去，我也不会有任何的悔意，这就是我的愿望。