贰、应当发愿，愿生彼国 

一、应当发愿，愿生极乐

《阿弥陀经》的宗旨，是要我们往生极乐世界。不只是极乐世界的救主－－ 阿弥陀佛，祂成佛以来十劫之间，伸着佛手一直在呼唤我们，祈求我们让祂救度到极乐世界；释迦牟尼佛也在好几部经典中，劝导我们一定要发愿，愿生极乐世界。譬如在这短短的一千八百五十八个字的《阿弥陀经》里面，释迦牟尼佛就三次很殷勤恳切的劝导我们，一定要往生极乐世界。第一段劝往生的是：

众生闻者，应当发愿，愿生彼国。

第二段是：

闻是说者，应当发愿，生彼国土。

第三段是：

若有信者，应当发愿，生彼国土。

可说释迦牟尼佛婆心深切，一而再、再而三的强调、劝导，希望我们务必要往生极乐世界。

(《慧净法师讲演集一》之〈阿弥陀经两文解释〉五○－五一页)

二、一般对「善根福德因缘」的误解

往生极乐世界的方法从消极上来讲，是「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。那么，这十四个字是什么意思呢？一般解释说，善根是指菩提心，福德是指六度万行，以菩提心的善根为因，以六度万行的福德为缘，因缘和合，就能够往生极乐世界。而且善根不可以少，必须要多，所谓的「多善根」，就是要发无上菩提心；因为刚才提到，善根一般解释是菩提心，那么菩提心不可以少，什么叫少呢？以成就阿罗汉果位来说，就是属于少善根，因为他没有发菩提心，不在行菩萨道，所以不能成佛。往生极乐世界无非是为了成佛，因此一般的解释是，必须要自己发无上菩提心，做为往生之因；既然发了菩提心就必须行菩萨道，因此要广行六度万行，这叫做福德。以无上菩提心的因，加上六度万行福德的缘，因缘和合，才能够往生极乐世界。

这样的解释从另一个角度来讲，并没有错。可是必须要了解，这个菩提心跟六度万行的福德因缘，是众生自己必须累积成就呢？还是阿弥陀佛为我们累积成就？问题就在这里。

(《慧净法师讲演集一》之〈阿弥陀经两文解释〉五一－五二页)

注：经文「不可以少善根福德因缘，得生彼国」的其他译文

1.梵文汉译(玄奘)－－

非少善根诸有情类，当得往生无量寿佛极乐世界。

2.梵文英译(穆勒)－－

众生不因此世所做善行，得生彼国。

3.梵文日译(中村元)－－

不得仅以微小善行，往生无量寿如来佛国。

4.藏文日译(寺本婉雅)－－

不得以少量善根，往生彼世尊无量寿如来国。

三、何谓「善男子、善女人」

再看下面这一句：「舍利弗！若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号」，这就是针对上面那句的回答。也就是所谓的「善男子、善女人」，包括出家、在家，包括善人、恶人，甚至六道四生的所有众生，只要他听闻到阿弥陀佛这个名号，此后一向专称弥陀佛名，都可以称为「善男子、善女人」，所以善男子善女人指的是阿弥陀佛第十八愿所讲的「十方众生」。

(《慧净法师讲演集一》之〈阿弥陀经两文解释〉五二－五三页)

四、多善根、多福德，就是执持名号

十方众生闻说阿弥陀佛，这「闻说阿弥陀佛」，并不只是听人家念了一声阿弥陀佛，就叫做闻说阿弥陀佛，并不是！

而是听闻善知识讲解传授阿弥陀佛救度十方众生的第十八愿的内涵，阿弥陀佛救度十方众生的来龙去脉、因果道理，信受在心，这才是「闻说阿弥陀佛」。所谓信受在心，就是「信受弥陀救度」，而「愿生弥陀净土」，此后「专称弥陀佛名」，这叫做信受在心，也叫做「执持名号」。执持的「执」，就是坚牢，信仰坚定，不会移转；「持」就是不散不失。意思是说，这个道理信受在心中，永远不会怀疑、改变，亦即彻底信受弥陀救度，愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，这就是「执持」。

内心信受阿弥陀佛的救度，口中自然就称念南无阿弥陀佛的名号。所以，所谓的「多善根、多福德」，就是「闻说阿弥陀佛，执持名号」。等于说往生极乐世界必须具足多善根、多福德，而这些阿弥陀佛已经为我们完成，容纳在阿弥陀佛这句名号当中，让我们心中信受，口中称念，自自然然就具足多善根多福德。所以从这里来讲，多善根多福德，不是我们所累积，是阿弥陀佛所累积，我们只要称念祂的名号，愿生祂的净土就可以。因此莲池大师说：「称念弥陀名号，就是善中之善，福中之福。」又说：「执持名号，愿见弥陀，诚多善根、最胜善根、不可思议善根」，这是莲池大师的解释。藕益大师也解释说：「只要信受弥陀，愿生极乐，执持名号，那么每一声、每一声，都是具足多善根、多福德。」可见所谓多善根、多福德，是只要我们「专称弥陀佛名」。

「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，这段经文的梵文，(我们经典都是由梵文翻译过来的，现在普遍受持的这部《阿弥陀经》，是鸠摩罗什所翻译，目前已经发现《阿弥陀经》的梵文本)如果翻译成汉文，也是十四个字。学者是这样翻译的，请大家注意听：

众生不因此世所做善行，得生彼国。

也就是说十方众生要往生极乐世界，必须靠阿弥陀佛的功德，而不是靠我们在这里所做的善行。鸠摩罗什所翻译为「善根、福德因缘」的经文，梵文本只有「善行」两个字，以善行来包括善根、福德。

此处并不是说我们念佛愿生极乐世界，不必去行善积德，譬如说孝顺父母、奉侍师长的善德；同时也不是不要我们去行六度万行。而是虽然孝顺父母、奉侍师长这些我们应尽的本份，以及随缘随分能够做得到的六度万行，我们都理所当然应该去做；只是要往生极乐世界，必须靠弥陀的功德力量，专称弥陀名号，而不是回向我们在世间所做的。因为我们在世间所做的，都谈不上多善根，谈不上大善根、殊胜善根、不可思议的善根福德，都是少善根、少福德，唯有阿弥陀佛祂累积了兆载永劫修行的功德，才是最殊胜的善根福德。

我们要往生极乐世界，极乐世界是阿弥陀佛以真实心、清净心所建设完成的，可以说是无我的、涅槃的、不生不灭的境界。我们凡夫有贪瞋痴，怎么能够进入祂的国土呢？因果不相吻合、不相应。必须以阿弥陀佛无我无漏的善根功德，才可以进入极乐世界。因此《阿弥陀经》才说，要我们「闻说阿弥陀佛」之后，就「执持名号」，道理也在这里。为什么这么讲呢？阿弥陀佛建设极乐世界，必须完成我们往生的功德，然后回向给我们。所以《无量寿经》里面说：

我于无量劫，不为大施主，
普济诸贫苦，誓不成正觉。

这是阿弥陀佛的愿。阿弥陀佛说，祂从无量劫以来，都要做一个大施主，所以阿弥陀佛另一个名称，叫做「大施主」－－ 大布施的主人。阿弥陀佛平等地、普遍地救度十方众生的贫苦，我们是在肉体存在的这个世间，受尽种种的贫穷困苦，死后还会轮回六道，苦不堪言。阿弥陀佛就是要做一个大施主来救度我们，从这一点来讲，功德是从阿弥陀佛那里来的，所以叫做佛力，我们以念佛乘佛力而往生极乐。

另外一段经文阿弥陀佛说：

为众开法藏，广施功德宝。

阿弥陀佛是为我们十方众生开发往生成佛的法藏，所以说「为众开法藏，广施功德宝」。布施广大的功德之宝给我们，让我们能离开娑婆，往生极乐，而成就佛果。另一段经文《无量寿经》说：

令诸众生，功德成就。

是阿弥陀佛使我们十方众生，成就往生成佛的功德。《无量寿经》另一段经文又说：

以不请之法，施诸黎庶。

阿弥陀佛以我们十方众生不晓得领受的法－－ 往生之法，来布施给我们。因此我们这个法门，是讲弥陀救度的法门，是讲我们信受弥陀救度的法门，是讲我们信受而专称弥陀名号的法门。

(《慧净法师讲演集一》之〈阿弥陀经两文解释〉五三－五八页)

五、一心不乱

现在再解释「一心不乱」。很多著作都解释为众生念佛，功夫上成就的一心不乱。譬如要达到「事一心不乱」啦！甚至能够「理一心不乱」，就是最高的境界。否则至少也要「功夫成片、梦寐一如、净念相继」，这叫「一心不乱」。其实这是完全错误、不正确的，是依一般教理来解释净土的教理。这一心不乱，其实意义很简单，也就是刚刚所讲的，我们闻说阿弥陀佛，心中信受弥陀的救度，口中称念弥陀的名号，若一日……若七日；这若一日……若七日是指我们的生命，随着我们生命的延长，而专念这句名号。如果还有一天的生命，就专念一天的名号；有七天的生命，就专念七天的名号；有七个月、七年、七十年，我们就尽这一辈子来专念这句名号，不必假借其他的功行。虽然我们有累积其他的善根福德，但是不假借这些善根福德来往生，因为这是不够格的，往生都是依靠「阿弥陀佛」这句名号。

称念名号也是随我们的根性，每个人根性不同，士农工商，都以他本身的岗位、根机来念佛就好。能念几万就念几万，不能几万能念几千就几千，能念多少就念多少，也就是说，有时间就称念这句名号。至于在念佛当中，心有没有散乱，有没有妄想，这个不成问题，因为往生不是靠我们的功夫，与有没有妄想杂念，有没有达到功夫上的一心无关。是否要一心才能往生，否则不能往生；或者必须临终正念现前才能往生，没有正念不能往生；或者说临终要有助念，没有助念就不能往生－－ 都不讲这些，因为一切都是阿弥陀佛的力量。只要我们愿生极乐世界的心一辈子不变，专念弥陀名号，临终的时候，阿弥陀佛自然就会现身接引我们到极乐世界，根本不存在功夫上的「一心不乱」、「不一心不乱」的问题。

所以这里的「一心不乱」，就是专信阿弥陀佛、专念弥陀名号的心，没有其他的心；而且不变动、不杂乱，这就是「一心不乱」。人家如果说：「某某人啊！有一个法门非常殊胜哦！你来学学看吧！」我们也不好奇，任何法门我们都会觉得不如这句弥陀名号，只要有这一句弥陀名号，就万德具足，往生的事情当下成就，不必依靠其他，所以我们不会好奇，而动乱我们对阿弥陀佛信受的心，这叫做一心不乱。当我们烦恼起来了，妄想杂念起来了，我们也不会因此而顾虑说：「糟糕了！我要往生极乐世界，可是有这样的心念，阿弥陀佛怎么会救度我呢？恐怕会被阿弥陀佛舍弃吧！」完全不会，不要顾虑。

请问大家有没有贪瞋痴？有没有妄想杂念？如果你没有贪瞋痴、妄想杂念，那就是阿罗汉了！阿弥陀佛为了救阿罗汉，经过五劫的思惟来发愿，经过兆载永劫来修行，岂不是没有价值吗？阿罗汉本身就可以离开三界六道轮回，何必要阿弥陀佛救度？所以阿弥陀佛要救度的是五浊的众生。所谓「五浊」，就是「劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊」，我们众生本来就是有见浊、烦恼浊，才是凡夫呀！如果我们没有见浊，没有烦恼，没有贪瞋痴慢疑，我们就不是凡夫了，不是凡夫，也就不是阿弥陀佛所要救度的对象了！

所以一方面，我们因为有烦恼而惭愧、欢喜来念这一句阿弥陀佛；同时因为我们有烦恼，所以才更加感恩阿弥陀佛的救度。因此，凡是念佛要往生极乐世界的莲友们，请大家不要因为自己有烦恼、有杂念而感到退怯，感到往生不够格而怀疑阿弥陀佛。如果这样的话，等于是拿一把刀，插在阿弥陀佛的胸膛上，让阿弥陀佛伤心流泪。阿弥陀佛本来就是不嫌弃我们，才为我们发愿修行、救度我们，所以只要任凭弥陀的救度，只要专称弥陀佛名，不管自己有没有清净的心，有没有一心的功夫，都不管。

(《慧净法师讲演集一》之〈阿弥陀经两文解释〉五八－六一页)

六、《阿弥陀经》要旨－－三段文两重因果

一、经文、祖释、注解

(一)经文

不可以少善根福德因缘，得生彼国。
闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日……若七日，一心不乱。
其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。
是人终时，心不颠倒，即得往生，阿弥陀佛极乐国土。

(二)祖释

善导大师《法事赞》释此经文言：

极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生，
故使如来选要法，教念弥陀专复专；
七日七夜心无间，长时起行倍皆然，
临终圣众持花现，身心踊跃坐金莲；
坐时即得无生忍，一念迎将至佛前，
法侣将衣竞来着，证得不退入三贤。

(三)注解

1.不可以少善根福德因缘，得生彼国。

多以为发菩提心、广行六度、修诸万行、积善累德，谓之多善根多福德；而不知「只要‘执持名号’，即是多善根多福德。」

2.执持名号、一心不乱。

多以圣道法门之观点，曲解净土特别法门「一心不乱」之真义，以为念佛功深，证入三昧，或者伏断惑业，不生烦恼，谓之一心不乱。而不知「执持名号」即是「心信弥陀救度，口称弥陀名号」；而「一心」即是「不二心」，不二即是「专」；「不乱」即是「不杂乱」，不杂亦是「专」；是故善导和尚解释「执持名号、一心不乱」谓之「念弥陀专复专」。故，不论何人，但能尽其形寿(若一日若七日之意，亦是乃至十念、乃至一念之意)，专念弥陀名号、愿生极乐世界者，即是乘佛愿力，已得往生，甚为易解易行，毫无别义玄义也。

3.是人终时，心不颠倒。

多以为命终之时，必须自己保持正念，心不颠倒，方能感得弥陀现前，接引往生。而不知「因佛现前而住正念，非住正念而佛现前」，所谓「慈悲加佑，令心不乱」也。盖「平生专持佛名故，临终佛必现前；因佛现前故，自然心住正念而不颠倒。」此两重因果，经文分明，祖释显然，若静心思维，则其义自现。

   (「慧净法师讲义」之〈阿弥陀经要旨(二)〉)

七、《阿弥陀经》两译对照

(「慧净法师讲义」之〈阿弥陀经要旨(二)〉)

八、苦海众生

昙鸾大师是一个老实修行的人，在他的《赞阿弥陀佛偈》里面，有首偈子说：

我从无始循三界，为虚妄轮所回转，
一念一时所造业，足系六道滞三涂。

昙鸾大师说，他从无始以来就循着三界，也就是在欲界、色界、无色界轮回，所以说「我从无始循三界」。

「为虚妄轮所回转」，三界就是六道轮回，而六道轮回本身是虚妄的，不是真实的，我们居然把虚妄当做真实，一直在轮回，永无休止，直到今天。

到了今天，「一念一时所造业，足系六道滞三涂。」一念一时，也就是心心念念，现在的心心念念都在造业、结业。虽说业有善业跟恶业，可是昙鸾大师说，这个业「足系六道」，足够被绑在六道里面；同时「滞三涂」，被堵在三恶道之中。

意思是说，昙鸾大师自认是一个造罪造业的凡夫，他念念所造的不是善业，反而是让他停留在三恶道之业。

释迦牟尼佛说六道是苦海，这个「海」就显示无边无底。六道的轮回，是无边又无底。我们在六道里面，所谓「头出头没」，头出就是偶而生而为人，在大海里面露出头来，呼吸几口空气，之后又沉下去了。

连昙鸾大师都自认是在六道里面头出头没，而且是滞留在三恶道比较多，遑论我们！昙鸾大师在南北朝时，梁武帝都要向他所在的方向顶礼，尊称他「鸾菩萨」；北朝的北魏皇帝，又尊称他为「神鸾」。这样的人，还自认是罪恶众生，何况我们呢！

以此而言，我们可说没有出离六道的能力、机缘。若没有阿弥陀佛为我们发下第十八愿，我们就永远地在六道轮回，永无出期了。

众生起心动念都是如何呢？在《净度菩萨经》里说：

一人一日中，八亿四千念，
念念之所为，皆是三涂业。

每个人在一天当中，念头有多少呢？有八亿四千。这个八亿四千，不是数目字，是一种表法。也就是无量无边，数不清的念头。这念念之所为，却不是让我们可以生而为人，上升天堂，或脱离六道轮回的，反而都是在造三涂业，造地狱、饿鬼、畜生之业。

我们心心念念居然是这样，想来是很恐怖的。诚如《地藏经》所说：

南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。

也就是说，我们的起心动念、言语行为，身口意三业行为，都是业，都是罪。

《地藏经》又说：

业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道。

众生的业力，「能敌须弥」，宇宙最高的山是须弥山，而我们的罪业比须弥还高；「能深巨海」最深的是大海，而我们的罪业比大海还深。像这样的众生，如果没有阿弥陀佛，「设我得佛」的愿的话，就只有永远在三界六道轮转了。

这个「三界」，昙鸾大师如何来形容呢？昙鸾大师说：三界是「虚假的，是污染的，是颠倒的，是破坏的，是轮转的，是无穷的」。

也就是说，三界众生他的因与果，都是虚假，不是真实的；都是污染，不是清净的；都是颠倒，而不是正知正见的；都是破坏，念念都在无常转变，不是永恒存在的。

而且是一直在轮转，不是地狱，就是饿鬼，就是畜生，一直在轮转，无有穷尽。这真是非常恐怖，非常可怕。

又说：「三界是生死凡夫流转之暗宅」，三界就好像很广大的屋子，而这屋子却没有一点点光明，非常黑暗。等于是说我们三界六道的凡夫，都是迷而不悟的。

又说：「三界皆是有漏邪道所生，长寝大梦，莫知悕出」。也就是说，永远在大梦当中，不晓得出离。

轮转在三界里面，如果没有遇到佛法，或是遇到佛法，没有遇到弥陀的救度，就永远沉沦在黑暗的三界，在大梦的六道里面，不能脱离了。

(〈第十八愿之义〉之三(二○○五．三．二十))