三、敦伦尽分

敦伦尽分，不悖佛教之人乘天乘。
信愿念佛，实行佛教之横超法门。

(续编上．覆杨树枝居士书二〔民二十年〕)

(一)孝敬父母

我爱自身应孝父母
身体发肤，受之父母，
父母与我，实为一体。
我爱自身，应孝父母，
能不辱身，便是荣亲。

(三编下．德育启蒙/ 孝亲)

孝之为道    其大无外

        孝之为道，其大无外。一切诸善，无不弥纶。然有世出世间、大小本迹之异。

        世间之孝：服劳奉养以安其身，先意承志以悦其心，乃至立身行道以扬名于后世。虽其大小不同，皆属色身边事。纵令大孝格天，究于亲之心性生死，无所裨益。所谓徒徇其迹而不究其本。况乎杀生以养以祭，俾亲之怨对固结，永劫酬偿不已者乎？

        出世间之孝：其迹亦同世间服劳奉养，以迄立身扬名。而其本则以如来大法，令亲熏修。亲在，则委曲劝谕，冀其吃素念佛，求生西方。吃素则不造杀业，兼灭宿殃。念佛则潜通佛智，暗合道妙。果能深信切愿，求生西方，必至临命终时，蒙佛接引，托质九莲也。从兹超凡入圣，了生脱死。永离娑婆之众苦，常享极乐之诸乐。亲没，则代亲笃修净业，至诚为亲回向。心果真切，亲自蒙益。若未往生，可即往生；若已往生，高增莲品。既能如是发心，则与四宏誓愿相应，菩提觉道相契。岂独亲得蒙益，而己之功德善根，莲台品第，当更高超殊胜矣。而况以身说法，普令同伦发起孝思乎？此其孝方为究竟实义，非若世间只期有益于色身及现世，竟遗弃其心性与未来而不论也。是知佛教，以孝为本。故《梵网经》云：「孝顺父母，师僧三宝。孝顺至道之法，孝名为戒。」又于杀盗淫各戒中，皆言应生慈悲心、孝顺心。于不行放救戒中，则云：「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。」故六道众生，皆是我父母。而杀而食者，即杀我父母。由是言之，佛教之孝，遍及四生六道。前至无始，后尽未来，非只知一身一世之可比也。知是而不戒杀放生，吃素念佛者，岂究竟至极无加之孝乎哉？(增广下．循陔小筑发隐记)

释氏之孝    晦而难明

        孝之为道，其大无外。经天纬地，范圣型贤。先王修之以成至德，如来乘之以证觉道。故儒之《孝经》云：「夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。」佛之《戒经》云：「孝顺父母，师僧三宝。孝顺至道之法，孝名为戒，亦名制止。」是世出世间，莫不以孝为本也。奈何世俗凡情，只知行孝之显迹，不知尽孝之极致。每见出家释子，辄随己臆见，肆其谤讟，谓为不孝父母，与荡子逆徒无异。不知世法重孝，出世间法亦无不重孝。盖世之所谓孝者，有迹可循者也。释氏之所谓孝者，略于迹而专致力于本也。有迹可循者，显而易见。专致力于本者，晦而难明。何以言之？儒者服劳奉养以安其亲，孝也。立身行道，扬名于后世以显其亲，大孝也。推极而论，举凡五常百行，无非孝道发挥。故《礼》之祭义云：「断一树，杀一兽，不以其时，非孝也。」故曰：「孝悌之道，通于神明，光于四海也。」论孝至此，可谓至矣尽矣，无以复加矣。然其为孝，皆显乎耳目之间，人所易见。惟我释子，以成道利生为最上报恩之事。且不仅报答多生之父母，并当报答无量劫来四生六道中一切父母。不仅于父母生前而当孝敬，且当度脱父母之灵识，使其永出苦轮，常住正觉。故曰释氏之孝，晦而难明者也。虽然，儒之孝以奉养父母为先者也。若释氏辞亲出家，岂竟不顾父母之养乎？夫佛制，出家必禀父母。若有兄弟子侄可托，乃得禀请于亲，亲允方可出家，否则不许剃落。其有出家之后，兄弟或故，亲无倚托，亦得减其衣钵之资，以奉二亲。所以长芦有养母之芳踪，〔宋长芦宗赜禅师，襄阳人，少孤，母陈氏鞠养于舅家。及长，博通世典。二十九岁出家，深明宗要。后住长芦寺，迎母于方丈东室，劝令念佛求生净土。历七年，其母念佛而逝。事见《净土圣贤录》。〕道丕有葬父之异迹。〔道丕，唐宗室，长安人。生始周岁，父殁王事。七岁出家，年十九，世乱谷贵，负母入华山，自辟谷，乞食奉母。次年往霍山战场，收聚白骨，虔诵经咒，祈得父骨。数日父骨从骨聚中跃出，直诣丕前，乃掩余骨，负其父骨而归葬焉。事见《宋高僧传》〕。故经云：「供养父母功德，与供养一生补处菩萨功德等。」亲在，则善巧劝谕，令其持斋念佛求生西方。亲殁，则以己读诵修持功德，常时至诚为亲回向。令其永出五浊，长辞六趣。忍证无生，地登不退。尽来际以度脱众生，令自他以共成觉道。如是乃为不与世共之大孝也。推极而论，举凡六度万行，无非孝道扩充。故《梵网戒经》，一一皆言：「应生慈悲心、孝顺心。」又云：「若佛子以慈悲心，行放生业。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。」故六道众生，皆是我父母。而杀而食者，即是杀我父母。因兹凡所修持，皆悉普为法界众生而回向之。则其虑尽未来际，其孝遍诸有情。若以世孝互相较量，则在迹不无欠缺，约本大有余裕矣。惜乎不见此理者，不谓之为妄诞，便谓之为渺茫。岂知竖穷三际，横遍十方，佛眼圆见，若视诸掌也。(增广上．佛教以孝为本论)

佛之孝亲    通乎三世

        佛法世间法，本来不是两样。或有以佛辞亲割爱，谓为不孝者，此局于现世，不知过去未来之浅见也。佛之孝亲，通乎三世。故《梵网经》云：「若佛子，以慈心故，行放生业。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。」故六道众生，皆是我父母，而杀而食者，即杀我父母。佛之于一切众生愍念而度脱之，其为孝也，不亦广且远哉！且世间之孝，亲在则服劳奉养，亲没则只于生没之辰，设食祭奠，以尽人子之心。设或父母罪大，堕于异类，谁能知所杀而食之生物中，决非曾为我之父母乎？昧三世无尽之理，而以数十年之孝责人，其所知见之浅小，为可怜也。故佛教人戒杀放生，吃素念佛者，其慈悲救济也大矣。或又谓：猪羊鱼虾之类，乃天生以资养人者，食又何罪？此以身未历其境而妄说，若亲历其境，则望救之不暇，何容置辩。《劝戒类编》载：福建浦城令赵某，长斋奉佛。其夫人绝无信心，诞辰之先，买许多生物，将欲杀而宴宾。赵曰：「汝欲祝寿，令彼等死，可乎？」夫人曰：「汝之话皆无用，若依佛法，男女不同宿，不杀生命，再过几十年，满世间通是畜生了。」赵亦无法可劝。至夜，夫人梦往厨房，见杀猪，则自己变成猪，杀死还晓得痛，拔毛开肚，抽肠割肺，痛不可忍。后杀鸡鸭等，皆见自己成所杀之物。痛极而醒，心跳肉颤，从此发心放所买之生，而吃长素矣。此人宿世有大善根，故感佛慈加被，令亲受其苦，以止恶业。否则生生世世供人宰食矣。世之杀生食肉者，能设身处地而作己想，则不难立地回头矣。

        又有一类人说：我之食牛羊鸡鸭等肉，为欲度脱彼等耳。此说不但显教无之，即密教亦无之。若果有济颠之神通，未为不可。不然，邪说误人，自取罪过。极无廉无耻之辈，乃敢作是说耳。学佛者，须明白自己之身分力量，不可妄自夸大，至嘱至嘱！梁时，蜀青城山，有僧名道香，具大神力，秘而不露。该山年有例会，届时众皆大吃大喝，杀生无算，道香屡劝不听。是年，乃于山门掘一大坑，谓众曰：「汝等既得饱食，幸分我一杯羹，何如？」众应之。于是亦大醉饱，令人扶至坑前大吐。所食之飞者飞去，走者走去，鱼虾水族，吐满一坑。众大惊畏服，遂永戒杀。道香旋因闻志公之语，当即化去。〔有蜀人，在京谒志公。志公问：何处人？曰：四川。志公曰：四川香贵贱？曰：很贱。志公曰：已为人贱，何不去之。其人回至青城山，对香述志公语，香闻此语，即便化去。〕须知世之安分守己者，一旦显示神通，当即去世示寂，以免又增烦恼耳。否则须如济公之疯颠无状，令人疑信不决，方可。(三编下．上海护国息灾法会法语)

通局兼修    方名尽孝

        佛教以孝为本，大乘经多有发明。其最显豁详悉者，有《佛报恩经》、《地藏经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《梵网经》。孝之一字，局于事亲。通而论之，凡于理于心，能不违悖，均名为孝。否则，均为不孝。学者必须通局兼修，方可名为尽孝。(续编上．覆峄县宋慧湛居士书〔民二十二年〕)

欲全孝道    当修净业

        孝之为道，其大无外。欲令全备，非世法佛法一肩担荷不可。世法必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。佛法必须戒杀护生，信愿念佛，求生西方。以此自行，复以化他。必使内而家庭，外而社会，一切同人，同修此法，以期现生即了生死。佛法法门无量，所有一切法门，同须断尽烦惑，方可了生脱死，烦惑若有丝毫未尽，仍然莫出轮回。惟念佛一法，全仗佛力。若具真信切愿，决定可以仗佛慈力，带业往生。较彼一切法门，其难易相差，奚啻天渊悬殊。吾人既无断尽烦惑之道力，若不以念佛求生西方，为自利利他之专注大事。则尘沙劫又尘沙劫，仍在六道轮回中。欲全孝道，固当汲汲于修持凈业也。(三编上．覆尹全孝居士书一)

        噫！人子扬亲之德，固为分所应尔。然扬亲之德，而不修德慎行，则更甚于诬亲以恶。故《孝经》以立身行道，扬名于后世，以显父母，为孝之终。如孔孟等，未见叙述父母之德，而天下后世，无不尊其父为圣父，母为圣母。欲表彰亲德者，不可不知。世孝如此，可谓极矣，而于亲之灵识，无大裨益。若以佛法论，亲在则谕亲于道，俾其返迷归悟，背尘合觉，信愿念佛，求生西方。亲没则志诚念佛，为亲回向，设祭待客，概不用荤，庶可令亲未往生则即得往生，已往生则高升莲品。此固如来普度众生，令复本具佛性之要道。人子欲报亲恩而扬亲德者，当终身奉行而广为化导，其利益惟佛能知，非语言文字所能形容也已。(增广下．孙母林夫人事实发隐)

        夫孝子之于亲，宜先乎本而次乎末，养其体而导其神。倘唯知服劳奉养以安之，立身行道以荣之，而不知以常住无生之道，念佛往生之法，谕令修持。使其生念佛号，死生佛国。辞生死之幻苦，享常住之真乐。承事弥陀，参随海众。闻圆音而三惑净尽，睹妙境而四智圆明。不违赡养，遍入十方。上求下化，广作佛事。彻证即心本具之佛性，普作苦海度人之慈航。是所谓见小而忘大，得近而遗远。乃中人之局见，非达士之大观也。若能令慈亲与己，并及家眷，同出娑婆，同生赡养，同证无量光寿，同享寂灭法乐，同作弥陀法王子，同为人天大导师。方可尽其孝慈之心，与夫教育之谊。(增广下．绍兴何阆仙家庆图序)

        以净土法门利益劝父母，令其念佛求生西方。若能信受奉行，临命终时，定得往生。一得往生，直下超凡入圣，了生脱死，高预海会，亲炙弥陀，直至成佛而后已。世间之孝，孰能与此等者！(增广上．覆邓伯诚居士书二)

(二)善教儿女

余职好尽    儿女难教

        学佛之人，必须各尽其分。所谓尽分者，务须父慈、子孝、兄友、弟恭、夫和、妇顺、主仁、仆忠。此八种事，一人皆备。上有父母，则是子职。下有儿女，则是父职。自己用人，则是主职。为人作事，则是仆职。余职分均好尽，惟父母之职分难尽。实非难尽，以举世无人提倡。大家只知溺爱而不知教育，以致养成败类，互相残杀。弄得国不成国，民不成民。所言教育者，儿童从初开知识时，即与彼说因果报应，及做人之道理。必使心有畏恶报而慕善报，则不致犯上不肯依教而行。小时如是，习以成性，养成良善天姿，是名为育。育者，养也。若不知此，则养成凶恶性质，轻则忤逆不孝，重则杀父杀母。溯其本源，皆由其父母，小时不教所致。吾常曰：世间最大的功德，莫过于善教儿女。世间最大的罪过，莫过于不教儿女。人人善教儿女，天下自然太平。人人不教儿女，天下决定丧乱。故曰：天下不治，匹夫有责。此语举世无人说，故与汝等略说。(三编上．覆张佩芬慕兰居士书〔民廿八年正月廿八〕)

儿女之因    不出四类

        接汝与明道师函，知第三子年已二十，忽尔夭逝，不胜慨叹。况汝教养多年，费若干精神钱财，心中能不感伤乎？虽然，切不可以自己一向热心公益，皈依佛法，何以不蒙佛佑，而为怨尤。须知吾人从无量劫来，生生世世，所造恶业，无量无边。或我欠人之债，或人欠我之债；或我欠人之命，或人欠我之命。以彼此有负欠故，致所生儿女种种不一：有还债者，有讨债者；有报德者，有报怨者。

        汝今生虽居心事事甚好，岂多劫多生，通通皆无罪业乎？故人当有不如意之境遇，只可发忏悔罪业心，不可生怨天尤人想。若能发忏悔心，不生怨尤，所谓逆来顺受，则后来之福，实难测度。汝此子者，大约是讨债而来，债已讨足，故随即去世。汝于债主已去，不生解脱业累之想，反生怨天尤佛之心，则成颠倒矣。

        民国八年，北通州王芝祥，字铁珊，一子很聪明，很孝顺。大子有神经病，铁珊心中望此子承继家声。二十一二岁，已娶妻，生一女。一日，病重将死。铁珊痛极，呼之曰：「某某，汝既来为我儿子，为何此刻就要去？」其子瞋目，作广西口音曰：「我哪是你儿子，我就是第十四个人。」说毕，即死。先铁珊在广西作兵备道时，计杀降匪头首十三人。先用极爱厚之法以安慰之，请其吃饭，尚请有大名之人作陪，每人犒洋二十四元。云：「日间甚忙，来不及与汝详谈，到晚间来，当与汝等各安职务。」此十三人，不知是要杀他，反拉其厚友同去，意欲以己之情面，求其亦派彼一好差事。至晚去，则进一门关一门，伏兵于华厅。其人既来，铁珊抽佩刀砍，则伏兵同出杀之，得十四个尸首，亦不知是何姓名。岂知其人即为其子，徒用二十余年教育之劳，至死反瞋目呵斥，不认铁珊为父。

        大率世之儿女之因，总不出「讨债、还债、报恩、报怨」之四义。此子系汝宿世欠彼债者，债清即去。若还债及报恩者，则可得其孝养耳。又汝已皈依佛法，当须晓得世间事事无常。若不极力念佛求生西方，则随业轮回于三途六道中，何可底止？此子之去，益当知一切事皆不可倚靠，惟有西方阿弥陀佛，乃我等一切众生之大倚靠。从兹发感激心，发精进心，以自己所作之种种功德，及所念佛之功德，同皆回向往生西方。汝能如是，则此儿之死，即为汝作警策，免汝被世间福报眷属所迷，不生厌离娑婆之心，亦不生欣求极乐之心。故当头痛与汝一棒，汝反不在自己分上体察，生出怨天怨佛的种种愚见，则成迷本逐末，不知自反矣。

        世人每每于自己所作功德，作矜夸气。于自己所作罪过，作宽恕气。人孰无罪，且勿说过去，即以现世论，杀种种众生以悦口腹，彼等岂是木石，不知疼痛，不愿生而愿人杀而食之乎？汝既杀食他，他将来必定也要杀食你。人一生不知吃了多少生灵，可说大话，说我无罪过，妄受天罚乎？是以常人总不见自己有过，圣人总不见自己有德。不见有过，故其过山积。不见有德，故其德天高。汝且莫作愚痴人说话，极力为善，认真念佛，所有一切利人善事功德，悉皆回向往生西方。则现生之心行，便与圣贤心行，相契相合。待至临终，定蒙阿弥陀佛接引往生，则收功结果之时也。若不生西方，所作之善，迟早均受其报。而所杀食众生之报，亦难不偿，可怕之至。(续编上．覆德畅居士书〔民二十三年〕)

求子之道    人多背驰

        求子之道，人多背驰。汝欲得身体庞厚、性情贤善、福慧寿三通皆具足之子，须依我说，方可遂心。世人无子，多娶妾媵，常服壮阳之药，常行房事，此乃速死之道，非求子之方也。幸而得子，亦如以秕稻种之，或不出，或出亦难成熟。第一要断房事，或半年，至少或百日，愈久愈好。当与妇说明，彼此均存此念，另屋居住。若无多屋，决须另床。平时绝不以妻作妻想，当作姊妹想，不敢起一念之邪念。待身养足后，待妇月经净后，须天气清明，日期吉祥，夜一行之，必得受孕。从此永断房事，直到生子过百日后，或可再行。妇受孕后，行一次房，胞厚一次，胎毒重一次。且或因子宫常开，致易堕胎。此种忌讳，人多不知。纵有知者，亦不肯依。故致或不生，或不成，或孱弱短命。不知自己不善用心，反说命不好，反将行房当常事，日日行之，不死就算大幸。

        又要心存慈善，利人利物。利人利物，不一定要钱，存好心，说好话，行好事。凡无利益之心之话之事，均不存不说不行。满腔都是太和元气，生机勃勃。又须志诚念南无观世音菩萨，愈多愈好。早晚礼拜念若干，此外行住坐卧都好念。睡倒虽好念，也要心存恭敬。宜穿衫裤，不可赤体。宜默念，不宜出声。默念若字多难念，可去「南无」二字，但念「观世音菩萨」五字。白衣咒，念也好，不念也无碍。汝如是存心，行事念。亦令汝妇也如是存心，行事念。及至临产还念。临产不可默念，要出声念。旁边照应的人，须大声帮他念。管保了无苦痛难产之事。临产默念不得，以用力送子出，默念或受气病。

        女人一受孕，不可生气，生大气则堕胎。兼以乖戾之气，过之于子，子之性情，当成凶恶。又喂儿奶时，必须心气和平。若生大气，奶则成毒。重则即死，轻则半日一日死，决无不死者。小气毒小，虽不死，也须生病。以故爱生气之女人的儿女，死的多，病的多。自己喂，雇奶母喂，都是一样。生了大气，万不可喂儿奶，须当下就要放下。令心平气和，过半天再喂。喂时先把奶挤半茶碗倒了。乳头揩过再喂，就无祸殃。若心中还是气烘烘的，就是一天也喂不得。喂则不死，也须大病。此事古今医书均未发明。近以阅历方知其祸。女子从小就要学柔和谦逊，后来生子，必易，必善，必不死，必不病。凡儿女小时死病，多一半是其母生气之故。少一半是自己命该早死。天下古今由毒乳所杀儿女，不知有几恒河沙数，可不哀哉！(三编上．覆张德田居士书一)

依此三法    可得佳儿

        汝祖母望曾孙心切，我教汝三法，汝夫妇能依而行之，必能得有福有寿聪明智慧之令子。

        一则汝夫妇日常礼拜，持念观音圣号。

        二则必须心存慈善，多行利济人物之事。

        三则夫妇各居一房，断绝房事。待其身体养强健，候女人天癸净后，于天清气朗之夜，偶一同宿，必能受孕。从此仍各分居，切不可再为同宿。

        以念观音之故，其子必有善根，聪明智慧。以心存慈善，常行救济等事，则其子必寿。以身体养健故，其子必身体强健。以一受孕再不同房故，其子永无胎毒及疮疹等。此求子必得之道。若日日与妇同宿，常行房事，或致送命。即令生子，或难成立，无甚能为，以先天不足，精神才思皆不能充足。世人不明此理，当做常与妇居为能生子，其误大矣。祈以此义告汝祖母，庶可年余，即得佳儿也。(三编上．覆周善昌居士书二)

善教儿女    敦伦大本

        年过五十，来日无多。正当认真敦伦念佛，以期生入圣贤之域，没归极乐之邦耳。所言敦伦，恐汝不会其意，今为略释。世人多多不知敦伦之义，包括得广。但以能孝亲敬长，遂谓敦伦，是亦甚是，然是小焉者。善教儿女，俾彼悉皆为贤人为淑媛，实为敦伦之大者。以儿女既皆贤善，则兄弟、姊妹、妯娌、儿孙，皆相观而善。从兹贤贤相继，则贤人多而坏人少，坏人亦可化为贤人善人。天下太平，人民安乐之基，皆于教儿女中含之。能孝亲敬长及外面一切都善，而不能善教儿女，此人亦未可直名为能敦伦之君子。如能孝亲敬长与一切通皆如法，又能善教儿女。其人即居家无所作为，其培植国家社会也，大矣。今世乱已极，究其本原，皆为父母者不善教儿女之过。使人各善教儿女，何得有此种恶剧，以极力扮演而促行也。(三编上．覆神晓园居士书〔民十九年九月廿六日〕)

        人未有不愿生好儿女者，然十有八九，将好儿女教坏，后来败家声，荡祖业，作一庸顽之类，或成匪鄙之徒。其根本错点，总因不知爱子之道。从小任性惯，大则事事任意，不受教训，多多狎昵匪类，为社会害。今之天灾人祸，多由此不知为父母之道者所酿成。使彼失教者，最初得贤父母之善教，则为害之人，均是兴利之人；导恶之人，尽是劝善之人。世道不期太平，而自太平。此匹夫匹妇，预培治世之根本要道也。汝于提倡佛法时，兼为一切有缘者，详示此义。俾彼等各各自尽其为父母之道，其利益大矣。女子关系更大，断断不可养而不教。俾现在有碍于自家，〔不教，则反令兄弟姊妹，同趣于不依规矩，任意自肆。〕将来搅乱夫家，后来教坏儿女，俾子子孙孙，染此恶习。此义人多忽而不察。欲家道好，子孙好，均当于此善教儿女中求之。(续编上．覆吴慧济居士书〔民二十年〕)

教子固要    教女尤甚

        教儿一事，关系极大，教女比教子更加要紧。以女若贤，在家则可令兄弟姊妹相观而善，出嫁则相夫教子有法，俾夫与儿女皆为贤善。若女子失教，其祸有不可尽言者。(三编下．覆某居士书)

        光常谓之丧乱，由于家庭失教所致。教子固要紧，而教女更甚。以女若得其善教，则成就四德，相夫教子。俾有天资者，成就圣贤学问品格。即无天资者，亦必为一循分良民。女若失教，不但不能相夫教子，于义于道，且将诱子为非，教其作恶。凡古今之大奸大恶，皆非贤母所生。欲家之兴，国之治，当从教养子女起，此根本解决之道也。(三编下．覆刘观善居士书二)

        世少贤人，由于世少贤母，与贤妻也。良以妻能阴相其夫，母能胎教子女。况初生数年，日在母侧；亲炙懿范，常承训诲。其性情不知不觉为之转变，有不期然而然者。余常谓教女为齐家治国之本，又常谓治国平天下之权，女人家操得一大半，盖谓此也。以天姿高者，若有贤母以钧陶之，贤妻以辅翼之。自可意诚心正，明明德，止至善。穷则独善其身，达则兼善天下。即天姿平常者，亦堪循规蹈矩，作一守分良民。断不至越理犯分，为非作奸，以忝所生，而为世害也。惜世人梦梦，不以尽伦守分教女，使日唯从事于妆饰，此外则一无所讲。异日为人妻，为人母，不但不能相夫教子，以成善士，或反相之教之以成恶人。由是言之：教女一事，重于教子多多矣。而余所谓教女为齐家治国之本，及治国平天下之权，女人家操得一大半，乃真语实语也。近世学风大开，女子入学，多被不知教本之教员所误。从兹不以尽伦守分，宜室宜家，相夫教子为事。各各皆欲操政权，作长官。越分计虑，习为狂妄，亦可慨也。(增广下．冯平斋宜人事实发隐)

        人之幼时，专赖母教。父不能常在家内，母则常不离子。母若贤慧，则所行所言，皆足为法。见闻已熟，心中已有成规。再加以常常训诲，则习已成性。如熔金铸器，模型若好，器决不会不好，以故教女比教子尤为紧要也。以贤母由贤女而来，若无贤女，何由而有贤母？无贤母，又何由而得贤子女哉？此种极平常之道理，人人皆能为之，所痛惜者，绝少提倡之人，俾为母者，唯知溺爱，为父者，亦无善教。及至入塾读书，为师者，亦由幼时未闻此义，故亦绝不知读书为学圣贤，不教生徒躬行实践圣贤所说之道。但只学其文字，以为谋利禄计。而不知学圣贤有莫大之利益，自己与子孙，生生世世，受用不尽。谋利禄，谋之善，不过现生得小富贵而已。谋之不善，现生身败名裂，子夭孙绝者，比比皆是。人与天地共称三才者，以有以先觉觉后觉、继往圣、开来学之功能，故得此尊称。若不以学圣贤为事，则是行肉走尸。唯知饮食男女之乐，则与禽兽何异。人之一字，尚是冒名，况与天地共称三才乎？然人性本善，人皆可以为尧舜，人皆可以作佛。而不能为尧舜、不能作佛者，只有性德，无有克己复礼、闲邪存诚，及修戒定慧、断贪瞋痴之修德耳。此之修德，最初由贤父母师长而启发之，继则自己孜孜矻矻，努力修持。虽未能即到尧舜与佛之地位，其去下愚之人，日在人欲中埋没者，已天渊悬殊矣。《书》云：「惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。」《经》云：「迷则佛即众生，悟则众生即佛。」幸其为尧舜、作佛之机在我，有血性汉子，岂肯以此性德，任人欲所锢蔽，永为沉沦苦海之下愚众生乎？愿世之为父母、为师长、为儿女生徒者，各各勉之，则吾国幸甚，全球幸甚。(续编下．家庭教育为天下太平之根本发隐〔民二十七年〕)

国之荒乱    由乏贤人

        国之荒乱，由乏贤人，其源由家无善教而始。而家庭之教，母教更为要紧，故教女比教子关系更大也。有贤女，则有贤妻贤母矣。人少有贤母，长有贤妻，欲不为贤人，不可得也，此正本清源图太平之良策也。愿阁下于提倡佛学时，谆谆以此告之，庶佛法世间法皆振兴也。(增广上．覆江易园居士书)

        夫天下不治，由于家庭无善教，致有天姿者，习为狂妄，无天姿者，狎于愚顽，二者皆非国家社会之福。是知教子为治平之本，而教女尤为切要，以今日之贤女，异日即为人之贤妻贤母，人能得贤母之教育，贤妻之辅助，岂有不成贤人乎哉？故曰教子女为天下太平之根本也。(增广下．因果为儒释圣教之根本说)

父母立志    以为模范

        汝宜立大志向，学做好人。切不可随顺恶少，胡作非为。凡行一事，说一话，必须要于己于人有益。汝现在已成人娶妻矣，不一二年即为人父矣。汝若无真正志向，则将来汝之儿女，便学汝之随顺庸流，无所成就矣。父母者，儿女之模范也。譬如铸器，模范不好，决不能令所铸之器好。人虽至愚，决无不愿儿女好者。不知儿女之好否，当在自己心行中求。(三编下．覆某居士书〔民十八年十一月十六日〕)

始于胎教    成于幼时

        吾尝谓教子为天下太平之根本，而教女为尤要。以人生禀母之气，视母之仪，比父为多。有贤女则有贤妻。贤妻之夫，必为贤人。贤母之子，定是贤士。太任有胎教，故文王生有圣德。盖教之于未生之前也。(三编上．覆夏寿祺居士书民廿八年五月十五日)

        凡为父母者，在其子女幼小时，即当教以因果报应之理，敦伦尽分之道。若待其长大，则习性已成，无能为力矣。尤重者必在于胎教，孕妇能茹素念佛，行善去恶，目不视恶色，耳不听恶声，身不行恶事，口不出恶言。使儿在胎中禀受正气，则天性精纯，生后再加以教化，则无不可成为善人者。(三编下．上海护国息灾法会法语)

        今欲昌明因果之事理，及其实行之方法，必先从事于家庭教育。而家庭教育，又须以妇女为主体。盖世有贤母，方有贤子。伊古贤母，从事胎教，钧陶于禀质之初，化育于未生以前，而必期其习与性成也。如周之三太〔太姜，太任，太姒〕，阴相其夫，胎教其子，皆女中之圣人，实开周家王业之基。予尝谓治国平天下之权，女人家操得一大半。又谓教女为齐家治国之本者，即指克尽妇道、相夫教子而言也。乃今之女流，多不明此义，而妄欲参政揽权，思做大事，遂将家庭培植根本之道，置之度外。此真聚万国九州岛之铁，也铸不成此一个大错，深可慨也！

        培植家庭根本之道维何？即凡教子女，必在于孩提之时，先须使知因果报应之说，则一切悖恶行为，自有所畏而不敢为。讲因果之书，莫善于《感应篇》及《阴骘文》。此二书，能为之常常讲说，自有莫大之利益。盖童蒙天性未漓，善言易入，幼而习焉，久则成性，及既长而不可改也。正本清源，端在于此。故《易》曰：「蒙以养正，圣功也。」今天下所以大乱者，皆由一班不明教育原理之父母，有以养成之也。盖既不能以胎教善其始，又不能以因果策其后，根本一坏，遂泛滥而不可收拾。于是非孝无亲之说，家庭革命之谈，乃昌言而不讳。驯至朋友则利交而货卖，夫妇则兽合而禽离。廉耻道丧，天理绝灭，洪流滔天，未知所届。即起孔子释迦于今日，亦无法以救之，岌岌乎殆哉！然则将奈何？曰：挽救之道，唯有注重家庭教育，冀各为子女讲明因果之事理，以培植其根本而已。既植善因，必获善果，庶将来人心丕变，风俗渐淳，天下国家，其有太平之望乎！(续编下．示殷德增母子法语二则〔民二十五年〕)

(三)尊重师长

亲近师友归于正道
师严道尊，人伦表率，
道德学问，是效是则。
养我蒙正，教我嘉谟，
不敬其师，何能受益。

(三编下．德育启蒙/ 敬师)

        人生世间，第一要亲近良师善友。有良师善友，便可归于正道。否则，燕朋相聚，便日沦于下流，而疾病亦因之常不愈也。(续编上．覆吴希道居士书)

下人不深    不得其真

        古人于同辈有一言之启迪者，皆以作礼伸谢。此常仪也，无间僧俗。今礼教陵替，故多多皆习成我慢自大之派头。学一才一艺，不肯下人，尚不能得，况学无上菩提之道乎？(增广上．覆弘一师书二)

        谚云：「下人不深，不得其真。」此言虽小，可以喻大。夫世间大而经术文章，小而一才一艺，若欲妙义入神，传薪得髓，艺超侪伍，名传古今，而不专心致志，竭诚尽敬，其可得乎？故管子曰：「思之思之，又重思之，思之不得，鬼神其将通之。」非鬼神之与通，乃精诚之极也。

        汉魏昭，见郭林宗。以为经师易遇，人师难逢。因受业，供给洒扫。林宗尝有疾，命昭作粥。粥成进之，林宗大呵曰：「为长者作粥，不加意敬事，使不可食。」昭更为粥复进，又呵之者三，昭容色不变。林宗曰：吾始见子之面，今而后知子之心矣。

        宋杨时、游酢，师事伊川。一日请益时久，伊川忽瞑目假寐，二子侍立不敢去。良久，伊川忽觉曰：贤辈尚在此乎，归休矣。乃退，门外雪深尺余矣。

        张九成，十四岁游郡庠，终日闭户，无事不越其限。比舍生隙穴视之，见其敛膝危坐，对诗书若对神明，乃相惊服而师尊之。

        此四子者，所学乃世间「明德新民，修齐治平」之法。其尊师重道，尚如此之诚。故得学成德立，致生前没后，令人景仰之不已。至于弈秋之诲弈也，惟专心致志者胜。痀偻之承蜩也，以用志不分而得。由是观之，学无大小，皆当以诚敬为主。而况如来于往昔劫中，欲令众生，同成觉道。以无缘种，莫由得度。因兹普现色身，垂形六道。种种方便，随机利物。千门具启，一道同归。善根未种未熟未脱者，令其即种即熟即脱。应以何身得度者，即现何身而为说法。云布慈门，波腾行海。六度齐修，四摄普益。其布施也，内外俱舍。所谓国城妻子，头目髓脑，身肉手足，欢喜施与。故《法华》云：「观三千大千世界，乃至无有如芥子许，不是菩萨舍身命处。」夫如来为众生故，经历三大阿僧祇劫，广行六度，普结缘种。待其机熟时至，然后示成正觉。宏开法会，普应群机。上根则显示实相，令其诞登道岸。中下则曲垂接引，令其渐次熏陶。显密权实，偏圆顿渐。随机而施，相宜而用。乘虽有三，道本无二。为实施权，权是实家之权。开权显实，实是权家之实。俯顺群机，循循善诱。必令机理双契，方得解行俱圆。学者虽则专主大乘，亦不可轻蔑弃舍小乘。以小乘原为进入大乘而设。乃如来之度生妙用，实下根之出苦宏猷。故《四十二章经》云：「学佛道者，佛所言说，皆应信顺。譬如食蜜，中边皆甜，吾经亦尔。」大海虽有浅深，水味原无二致。凡属佛经，固应一体尊重。如轮王命令，事虽种种不同，其为王敕则一也。而圆人受法，无法不圆。治世语言，资生业等，皆顺正法。况如来金口所说之生灭、无生、四谛、十二因缘等法乎哉？及如来一期事毕，示现灭度。迦叶阿难等诸大弟子，结集法藏，遍界流通。一千年后，教传此土。两土高僧，东西往还，译布佛经，不惜躯命。读法显、昙无竭、玄奘等传，其道路险阻，非常艰辛。不觉哽噎涕泣，莫之能已。经云：人身难得，佛法难闻。若非宿有因缘，佛经名字，尚不能闻，况得受持读诵，修因证果者乎？然如来所说，实依众生即心本具之理。于心性外，了无一法可得。但以众生在迷，不能了知。于真如实相之中，幻生妄想执着。由兹起贪瞋痴，造杀盗淫。迷智慧以成烦恼，即常住而为生灭。经尘点劫，莫之能反。幸遇如来所说大乘显密诸经，方知衣珠固在，佛性仍存。即彼客作贱人，原是长者真子。人天六道，不是自己住处。实报寂光，乃为本有家乡。回思从无始来，未闻佛说。虽则具此心性，无端枉受轮回。真堪痛哭流涕，声震大千。心片片裂，肠寸寸断矣。此恩此德，过彼天地父母，奚啻百千万倍。纵粉身碎骨，曷能报答。惟有依教修行，自行化他，方可少舒「春草仰晖、夏葵向日」之微忱而已。然今之缁素，翻阅佛经，毫无诚敬。种种亵慢，难以枚举。而习行既久，彼此相安。其亵慢之迹，不忍备言。视如来之法言，同破坏之故纸。且勿谓不知旨趣者，了无所益。即深知实义者，亦只是口头三昧，面门辉光。如饥说食，如贫数宝。虽有研究之功，绝无实证之益。况亵慢之罪，奚啻弥天。而受苦之期，岂止穷劫。虽是善因，反招恶果。纵为将来得度之因，难免多劫备受其苦。用是心怀惨伤，敢陈刍荛。企依佛教以奉行，庶惟得益而无损。《金刚经》云：「若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。」又云：「在在处处，若有此经，一切世间天人阿修罗，所应供养。当知此处，即为是塔。皆应恭敬，作礼围绕，以诸花香，而散其处。」何以令其如此？以一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出故。而诸大乘经处处教人恭敬经典，不一而足。良以诸大乘经，乃诸佛之母，菩萨之师，三世如来之法身舍利，九界众生之出苦慈航。虽高证佛果，尚须敬法。类报本追远，不忘大恩。故《涅槃经》云：「法是佛母，佛从法生。」三世如来，皆供养法。况博地凡夫，通身业力，如重囚之久羁牢狱，莫由得出。何幸承宿世之善根，得睹佛经。如囚遇赦书，庆幸无极。固将依之以长揖三界，永出生死牢狱。亲证三身，直达涅槃家乡。无边利益，从闻经得。岂可任狂妄之知见，不存敬畏。同俗儒之读诵，辄行亵渎。既读佛经，何不依佛经所说恭敬尊重？既亵佛法，岂能得佛法所有真实利益？倘能暂息狂见，清夜自思。当必心神惊悸，涕泪滂沱。悲昔日之无知，誓毕生以竭诚。从兹心意肃恭，身口清净。永绝粗鄙之恶态，恒依经论之圣谟。果能如是，庶可于佛法大海中，随分随力，各获实益。如修罗香象，及与蚊虻，饮于大海，咸得充饱。又如一雨普润，卉木同荣。如是，则自己受持之功，方不枉用。而如来说经，诸祖宏法之心，亦可以稍得舒畅而慰悦矣。(增广上．竭诚方获实益论)

        昔古灵赞禅师大悟后，欲报剃度师恩，多方启迪。其师异之，令其为伊宣说。彼谓当设法座，令其师迎己升座礼拜，然后可说。其师依之，遂于言下大悟。使古灵不如此重法，其师不如此重得法之人，莫道不说，说亦只得文字知见而已，决不能一言之下，明白本心。语云：「下人不深，不得其真。」夫如来灭度，所存者惟经与像。若以土木金彩等像视作真佛，即能灭业障而破烦惑，证三昧而出生死。若以土木金彩视之，则亦土木金彩而已。又土木金彩，亵之则无过。若以亵土木金彩之佛像，则其过弥天矣。读诵佛经祖语，直当作现前佛祖为我亲宣，不敢稍萌怠忽。能如是者，我说其人必能即生高登九品，彻证一真。否则是游戏法门，其利益不过多知多见，说得了了，一丝不得真实受用，乃道听涂说之能事也。古人于三宝分中，皆存实敬，不徒泛泛然口谈已也。今人口尚不肯谈一屈字，况实行乎？(增广上．覆无锡尤惜阴居士书)

非为恭敬    理当如此

        汝来信，语颇恳切，然犹有轻僧慢法之习气。此之习气，实为学道之障。若亲来皈依，升座，则磕头当在二三十以上。即方便说，亦须磕数头。汝以函祈皈依，只以合掌拜启了之。合掌作揖，是行人问路之克己仪式。汝欲皈依三宝，将资之以了生脱死，又欲报贤妻之恩德，及度脱一切众生者。所期望者甚大，所自屈处甚微，颇有因果不相符契之弊。昔顺治皇帝，与玉林国师之门人写信，尚用法弟行痴和南。彼此相形，岂不天地悬隔？光并非求人恭敬，而作此说。以若按理性，则固无人我之相可得。况从无始以来，互为父母兄弟等，而将来皆当成佛，以度众生乎？是以说一切众生，皆是过去父母，未来诸佛，当恭敬之不暇，何敢责人之未至乎？然住持佛法，非严立礼仪，则无由令人生景仰，而力修持。是以律中，凡请法等，无恭敬之仪，则不为说。而常不轻，见人礼拜，人以杖木瓦石打之，犹远避礼拜。此乃直据本体而为下种者，非凡夫住持法道之仪轨也。恐汝执此各义，以为光之见局而量小，故为汝略说之，亦系除烦恼之一法耳。慢乃根本烦恼，学佛以能对治烦恼为有益，故不得不与汝说也。今且将错就错，为汝取法名为德谦。谦者，不自满足之意。《金刚经》，发度尽一切众生心，令其悉入无余涅槃，而不见一众生得灭度者。譬如天地覆载，但尽生成之分，不居生成之德，此真所谓无「人、我、众生、寿者」相。乃所谓谦谦君子，有终吉也。能谦，则一切所应担荷者，咸担荷之。虽至圣贤地位，总觉人皆胜我。如海纳川，如空含象，绝无一物拒之不纳不含者。汝能善体此义，则身虽劳，而心常逸，其利益当自知之。(续编上．覆陈逸轩居士书〔民二十年〕)

        潘懋春，既欲皈依，自写愿单，何竟无一恳求语，并无一致屈之字。彼纵曰不知，汝亦不知乎？世间行路，欲问人，尚须拱手以示敬。况皈依三宝，欲资以了生脱死，竟若以事示平人，则太得不洞事务矣。光作此说，非求人恭敬也，理当如此。若不说，彼一生也只是一不洞事人耳。清顺治皇帝，拜玉林禅师为师，法名行痴。与玉林法徒行森书，署名尚写法弟行痴和南。和南，乃磕头也。皇帝与同门尚如此，况与其师乎？此种芳规，岂可不知！古人云：「下人不深，不得其真。」非曰深下于人，人则尽心教导也。以自己不能生恭敬心，纵人肯教，自己心中有傲慢象相障，不得其益。譬如高山顶上，不存滴水，故不能受滋润也。不但学佛如是，即世间学一材一艺亦如是。世间只身口之活计，佛法则性道之本源，其关系轻重，固天渊相悬也。祈将此语，令彼视之。然今但取其心，不计其迹，为彼取法名慧懋。谓以智慧，自勉勉人，令其悉皆敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，生信发愿，念佛圣号，求生西方极乐世界。能如是者，即真佛弟子。否则，但有其名，不得实益。(续编上．覆王寿彭居士书二〔民二十年〕)

(四)戒杀护生

恶业之中    惟杀最惨

        恶业之中，惟杀最多，惟杀最惨。欲得世道太平，人民安乐，必须大家戒杀护生，吃素念佛，方为根本解决之论。(三编上．覆沈授人居士书)

        诸恶业中，唯杀最重。普天之下，殆无不造杀业之人。即毕生不曾杀生，而日日食肉，即日日杀生。以非杀决无有肉故，以屠者猎者渔者，皆为供给食肉者之所需，而代为之杀。然则食肉吃素一关，实为吾人升沉、天下治乱之本，非细故也。其有自爱其身，兼爱普天人民，欲令长寿安乐，不罹意外灾祸者，当以戒杀吃素，为挽回天灾人祸之第一妙法。(增广下．普劝爱惜物命同用清明素皂以减杀业说)

杀业怨深    似海难平

        凡有血气者，必有知觉。既有知觉，则必贪生怕死，趋吉避凶。鸟兽昆虫蚤虱，莫不皆然。若忽尔捕而杀之，则其力虽不能敌，无可如何，其心之仇恨，殆不能以语言文字形容。若将欲杀，或有赎之放之令生者，则其心之感激，亦复难以形容。纵彼现时虽无报恩报怨之力，然善恶之缘既结，或于现生，或于未来，必有不期然而然之报应。即彼等不能即报，而常行放生，常行杀生，天地鬼神，常为鉴临，必当降以祸福，且勿忽其弱而欺之。(续编下．放生杀生现报录戒杀放生各文合编序〔民十八年〕)

        饮食于人，关系甚大。得之则生，弗得则死，故曰食为民天。然天地既为人生种种谷、种种菜、种种果，养人之物，亦良多矣！而以口腹之故，取水陆空行诸物，杀而食之，以图一时之悦口。绝不计及彼等与吾，同禀灵明之性，同赋血肉之躯，同知疼痛苦乐，同知贪生怕死。但以力弗能敌，被我杀而食之，能不怀怨结恨，以图报于未来世乎？试一思之，能不惴惴。忍以一时悦口之故，于未来世，受彼杀戮乎哉？愿云禅师云：「千百年来碗里羹，怨深似海恨难平。欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。」详味斯言，可以悟矣。(增广下．味精能挽劫运说)

由是思之    生可杀乎

        好生恶死，物我同然。我既爱生，物岂愿死。由是思之，生可杀乎？

        一切众生，轮回六道。随善恶业，升降超沉。我与彼等，于多劫中，互为父母，互为子女。当思拯拔，何忍杀乎？

        一切众生，皆有佛性，于未来世，皆当成佛。我若堕落，尚望拔济。又既造杀业，必堕恶道。酬偿宿债，辗转互杀，无有了期。由是思之，何敢杀乎？(增广下．为在家弟子略说三归五戒十善义)

巧行救济    永戒残伤

推吾人恶死之心，巧行救济。
体天地好生之德，永戒残伤。

(续编下．楹联/ 素食处)

        天地之大德曰生，如来之大道曰慈。人物虽异，心性是同。举凡三乘六凡，如来视之，皆如一子。何以故？以其皆具佛性，皆堪成佛故。三乘且置，六凡天、人、阿修罗、畜生、鬼、地狱，虽则高下悬殊，苦乐迥异。总皆未断惑业，未出生死。天福若尽，即便下降。狱罪若灭，仍复上升。犹如车轮，互为高下。我今幸得人身，理宜委曲设法，护惜物命。体天地好生之德，全吾心恻隐之仁。良以诸物与我，同生于天地之间，同受天地之化育。而且同知贪生，同知畏死。仁人于枯骨，尚且掩而埋之；于草木，尚且方长不折。况肯为悦我口腹，令水陆诸物受刀砧烹煮之苦哉？须知此等诸物，从无始来，亦曾高居尊位，威权赫奕。不知借威权以培德，反致仗威权以造业。竟使恶业丛集，堕于异类。口不能言，心无智虑，身无技术，以罹此难。虽弱肉强食，于事则得。而怨恨所结，能无生生世世，图报此怨之念乎？人纵不念诸物被杀之苦，独不惧怨业深结，常被彼杀乎？又不惧残害天物，天将夺我福寿乎？人惟欲眷属团聚、寿命延长、身心安乐、诸缘如意，正应发大悲心，行放生业。使天地鬼神，悉皆愍我爱物之诚。则向之所欲，当可即得。若仗我有钱财，我有智力，设种种法，掩取诸物，以取悦我口腹，不计彼之痛苦，尚得谓与天地并立为三之人矣乎？然我与彼等，同在生死。从无始来，彼固各各皆为我之父母兄弟妻妾子女，我亦各各皆为彼之父母兄弟妻妾子女。彼固各各或于人中，或于异类，皆被我杀。我亦各各或于人中，或于异类，皆被彼杀。为亲为怨，相生相杀。静言思之，愧不欲生。急急改图，尚悔其迟。况肯蹈常袭故，仍执迷情，以为天生异类，原为供人食料乎？(增广下．江慎修先生放生杀生现报录序)

        古云：大乱之后民易治。当此乱极之时，若有德望之人提倡佛法，令其戒杀护生，吃素念佛。为彼说三世之因果，与六道之轮回。有仁心者，孰不佩服乎？儒教讲仁民而爱物，此话须从人生孩幼时做起。则其仁民也，方能究竟。若不在孩幼时做，则其仁民处，或致误民，其爱直是空谈。今为说其所以。小孩无知，见飞走等物，必直杀，或取而顽耍杀。若大人无论何物，均不许杀。以杀则折己福寿，致天地鬼神，都不保佑。幼小时养成此习惯，大了决不至以互相残杀为乐。十余年前有英人林某，住南京，来普陀见光。送光几本书，云是他着。他中国话尚不甚好，何能作很好文字乎？有一本专提倡卫生，专门以杀生为事。余书均送人，唯卫生之书，光撕碎付字篓。恐无知者持去，则害人害物，无有底极。周君盖深中西人之毒，而不知卫生利人之道。人为万物之灵，亦一种动物也。我与万物同生于天地之间，彼未要我之命，我何得要他的命？打蝇之家，蝇更多。杀蜈蚣之人，常被蜈蚣咬。彼欲卫生于现生，而现生亦未必得益。由此一生常怀杀心，将来生生世世，常被人杀。但以未能亲见，尚乐以忘疲而杀。古书中有恶蚁者，蚁盈其尸。恶蝇者，蝇集其体。无法可设，徒叹奈何。光以此事即是大造杀劫之根本。若犹欲依己所见而为，窃恐有后悔不及时，为可怜可悯，无有可救援也。仁人君子，何得专以杀物为事。令一切无知者，皆效法乎？十余年前，一皈依弟子有一小儿，买一拍蝇板，以为玩具，遂常拍之。一日蝇多极，极力拍之，忽全屋皆黑。大人遂开门窗，念佛忏悔，未久蝇悉去。从此焚其拍物，亦无蝇来矣。此系佛弟子佛慈加被，令断杀业者。若无信心之人，恐无此兆。其来生后世，何可设想也。(三编下．覆净善居士书三)

素食多健    肉食多病

        世之素食者多强健，肉食者多疾病。以肉食浊恶，易生欲心。素食清净，欲心轻微。愚人不明理，以肉食养人，系欲自他来生后世皆变畜生耳。可不哀哉！(三编下．覆周群铮居士书)

        世人食肉，已成习惯，当知无论何肉，均有毒，由于杀时，恨心怨气所致。虽不至实时丧命，然积之已久，则必发而为疮为病。年轻女人，若生大气后，喂孩子乳，其子必死，以因生气而乳成毒汁也。人以生气，尚非要命之痛，尚且如此。况猪羊鸡鸭鱼虾要命之痛，其肉何能无毒乎？余十余年前，见一书云：一西洋女人，气性甚大，生气后喂其子乳，其子遂死，不知何故。后又生一子，复以生气后喂乳而死，因将乳令医验之，则有毒，方知二子皆乳药死。近有一老太婆皈依，余令吃素，以肉皆有毒，并引生气西妇药死二子为证。彼云：伊两个孩子，也是这样死的，以其夫横蛮，一不顺意，即行痛打，孩子看见则哭，便为喂乳，遂死，亦不知是乳药死的。其媳亦因喂乳死一子。可知世间被毒乳药死的孩子，不知有多少。因西妇为发起，至此老太婆，方为大明其故。凡喂孩子之女人，切勿生气，倘或生大气，当日切不可即喂孩子。须待次日心平气和，了无怨恨时，乃无碍矣。若当日即喂，或致即死，纵不即死，或迟迟死。是知牛羊等至杀时，虽不能言，其怨毒结于身肉者，亦非浅鲜。自爱者固宜永戒，以免现生后世种种灾祸也。此事知者甚少，故表而出之，幸大家留意焉。由此证之：须知人当怒时，不独其乳有毒，即眼泪口水亦有毒。若流于小儿眼中身上，亦为害不浅。一医生来皈依，余问医书中有此说否，彼云不知。世间不在情理之事颇多，不可因非科学而鄙视之。如治疟疾方，用二寸宽一条白纸，写乌梅〔两个〕红枣〔两个〕胡豆〔按病人岁数多少，写多少颗。如十岁，写十颗。二十岁，写二十颗〕折而迭之，于未发一点钟前，男左女右，绑于臂膊上，即不发矣。百发百中，即二三年不愈者，亦可即愈。非符非咒非药，而能愈痼疾，岂可以常理推之乎！世间事体，均难思议，如眼见耳闻，乃极平常事，人人知之。若问眼何以能见，耳何以能闻，则知者绝少矣。佛法有不可思议而可思议者，有可思议而不可思议者，神而明之，存乎其人，岂可以常情测度乎！(三编下．上海护国息灾法会法语)

若知此义    何能下咽

        一切众生，皆是过去父母，未来诸佛。杀而食之，何能下咽？若知此义，即丧身失命，亦不能吃一切肉矣。然佛之教人，循循善诱。上根则令其全断，中下则令其渐减，而遂至于全断耳。(增广上．覆高邵麟居士书一)

普令含识    各尽天年

        放生一事，原为启发现未人之善心，以期戒杀吃素，普令含识，各得其所，各尽天年。近之则息杀因，远之则灭杀果。小之则全吾心之纯仁，大之则弭世界之杀劫。且勿以为不急之务，而漠然置之也。(续编下．常熟莲华庵放生池碑记〔民二十三年〕)

事浅易见    理深难明

        戒杀放生之事，浅而易见。戒杀放生之理，深而难明。若不明其理，纵能行其事，其心决不能至诚恻怛。其福田利益，亦随其心量而致成微浅。倘遇不知者阻诽，遂可被彼所转，而一腔善心，随即消灭者有之。以故不避繁词，用申其义。俾物类同沐慈恩，人伦各培福祉。以恳到之深仁，灭自他之杀报。同臻寿域，共乐天年。尚祈以此功德，回向西方。则永出轮回，高超三界。为弥陀之弟子，作海众之良朋矣。……

        须知放生一事，实为发起同人，普护物命之最胜善心。企其体贴放之之意，中心恻然，不忍食啖。既不食啖，则捕者便息。庶水陆空行一切物类，自在飞走游泳于自所行境，则成不放之普放。非所谓以天下而为池乎？纵不能人各如是，而一人不忍食肉，则无量水陆生命，得免杀戮，况不止一人乎？又为现在未来一切同人，断鳏寡孤独、贫穷患难之因，作长寿无病、富贵安乐、父子团圝、夫妻偕老之缘。正所以预行周济，令未来生生世世永不遭鳏寡等苦，长享受寿富等乐。非所谓罄域中而蒙福乎？何可漠然置之。(增广上．南浔极乐寺重修放生池疏)

须善设法    随缘买放

        买物放生，与布施同。须善设法，勿立定期，勿认定地，勿议定物。随缘买放，生得实益。若定期、定地、定物，则是促人多捕矣。(续编上．覆念佛居士书)

事虽为生    意实为人

        放生之举，事虽为生，意实为人。人若止杀，则固用不着此种作为。然人食肉之心愈盛，不设此举，久而久之，将举非洲之野蛮行为，遍行于世。可不预为设法，令彼嗜杀嗜肉之人，同生反躬自省之诫乎？(三编上．覆罗智声居士书一)

吃素念佛    乃大放生

        须知放生原为戒杀，戒杀必从吃素始。倘人各戒杀，人各吃素。则家习慈善，人敦礼义，俗美风淳，时和年丰。何至有刀兵劫起，彼此相戕之事乎？此挽回天灾人祸，正本清源之要务也。凡有欲家门清泰、身心康宁、天下太平、人民安乐者，请皆于戒杀放生、吃素念佛中求之，则求无不得矣。(增广上．金陵三汊河法云寺放生池疏)

        窃谓放生，原为提倡戒杀吃素，人若毕生吃素，便成不放之大放矣。今将宋黄山谷居士，戒食肉诗录之，以期大家于食肉时，再三思之，必有不忍食，与不敢食之心，勃然而兴。诗曰：

我肉众生肉，名殊体不殊。
本是一种性，只为别形躯。
苦恼从他受，肥甘为我需。
莫教阎君断，自揣应何如。

        有味哉，斯诗也！忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。此仁民爱物，成始成终之大经大法，不须更为详谈三世因果、六道轮回之深义也。愿见闻者，咸深思之。(续编下．天台山国清寺创开放生池碑记〔民二十三年〕)

        所言放生会之办法，足见慈心毅力。必须借此以普劝一切人戒杀护生，吃素念佛，方为大放生。并自己同伦，通皆放之于莲池法海中，俾永离生死苦，常享真常乐，方为放生之一大结果耳。(三编上．覆周子秀居士书)

素食设祭    利益众多

        设祭待客，概不动荤，村人欲送公祭者，易园止之，令每日来一班人，念佛一期，约二句钟。一则免人虚费，二则实益亡人，三则曲引诸人，同种善根。四则冀开风气，普播佛恩。实为丧事最善新例，凡有信心者，各当依行焉。(增广下．汪含章夫人往生记)

        文六居士，既已茹素，丧中祭神，待客，当均用素，以为地方开通风化。万不可随顺旧俗，张罗铺排，杀生作乐，以丧事为燕乐，庶可「于亲、于己、于宾、于乡」均有利益也。(续编上．覆黄涵之居士书〔民二十年〕)

家中杀生    即成杀场

        念佛之人，当吃长素。如或不能，当持六斋，或十斋。〔初八、十四、十五、二十三、二十九、三十为六斋，加初一、十八、二十四、二十八为十斋。遇月小，即尽前一日持之。又正月、五月、九月为三斋月，宜持长素，作诸功德。〕由渐减以至永断，方为合理。虽未断荤，宜买现肉，勿在家中杀生。以家中常愿吉祥，若日日杀生，其家便成杀场。杀场，乃怨鬼聚会之处，其不吉祥也大矣。是宜切戒家中杀生也。(续编上．一函遍覆〔民二十一年〕)

诚心戒杀    自有感应

        华荪职业，颇难修持。然有诚心，自有感应。今以一事为证：北京阜城门内大街，有一大荤馆子，名九如春，生意很发达。一夕经理梦无数人来，向他要命，心知是所杀诸物。与彼等说：「我一个人，偿你们许多人命，哪里偿得完。我从今不做这个生意了，再请若干和尚念经念佛，超度你们，好吧？」多数人应许曰：「好。」少数人不答应，曰：「你为几圆或几角钱，杀我们多苦，就这样，太便宜你了，不行。」多数人劝少数人曰：「他若肯这样做，彼此都好，应允许他。」少数人曰：「他可要实行才好。」经理曰：「决定实行，否则再来找我。」因而一班人便去。适到五更要杀的时候，店中伙计起来要杀，鸡鸭等皆跑出笼四散了。赶紧请经理起来说之，经理云：「我们今天不开门，不杀跑出的。在店内的收起来，跑出去的随他去。」天明请东家来，说夜梦，辞生意，决定不干了。东家云：「你既不愿杀生，我们不妨改章程，作素馆子。」遂改做素食，仍名九如春。因此吃素的人颇多，更发达。(三编上．覆琳圃居士书)

圣僧示现    不可妄学

        道济禅师，乃大神通圣人，欲令一切人生正信心，故常显不思议事。其饮酒食肉者，乃遮掩其圣人之德，欲令愚人见其颠狂不法，因之不甚相信。否则彼便不能在世间住矣。凡佛菩萨现身，若示同凡夫，惟以道德教化人，绝不显神通。若显神通，便不能在世间住。惟现作颠狂者，显则无妨，非曰修行人皆宜饮酒食肉也。世间善人，尚不饮酒食肉，况为佛弟子，要教化众生，而自己尚不依教奉行。则不但不能令人生信，反令人退失信心，故饮酒食肉不可学。

        彼吃了死的，会吐出活的。你吃了死的，尚不能吐出原样的肉，何可学彼吃肉？

        彼喝了酒，能替佛装金，能将无数大木，从井里运来。汝喝了酒，把井水也运不出来，何可学他？

        济公传有几种，惟《醉菩提》最好。近有流通者，云有八本，多后人敷衍之文。《醉菩提》之若文若义均好，所叙之事，乃当日实事。世人不知所以然，不是妄学，便是妄毁。妄学，则决定要堕地狱。妄毁，则是以凡夫之知见，测度神通圣人，亦属罪过；比之学者，尚轻之多多矣。见其不可思议处，当生敬信。见其饮酒食肉处，绝不肯学，则得益不受损矣。祈洞察是幸。(增广上．覆庞契贞书)

(五)素位而行

人之德能    大端有四

        人为倮虫之长，身不过数尺，寿不过数旬，竟与高厚悠久莫测之天地，并称三才，其义何属？须知才者，德能之称。天以普覆万物，生成化育为德能。地以普载万物，含养滋培为德能。人以赞天地之化育，继往圣，开来学为德能。设无人之德能，则天地之德能犹有所憾。由得人参赞继开之德能，俾天地之德能，圆满充足，竖穷三际，横遍十方。人与天地，并称三才者，此也。人之德能，大端有四：

        人者：仁也。仁慈恻隐，自利利他，故名为人。

        人者：忍也。忍劳忍苦，担当柱地撑天之事，故名为人。

        人者：任也。力任孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻之八德，俾无所歉缺，故名为人。〔此八事，匹夫匹妇皆能为之。此乃参赞化育，继往开来，撑柱天地之大事。若一疏忽，或亡一二，或八字俱亡，则成冒名之伪人，非与天地并名三才之真人矣。若能类推，则希圣希贤，学佛学祖，有余裕矣。〕

        人者：尽也。尽儒教伦常之道以敦伦，尽佛教心性之道以证心，故名为人。

        人之义，大矣哉！愿一切同伦，各各担荷人之四义，岂独吾国之幸，实天下万国之深幸也。

        或曰：汝作此说，汝能一一无憾否？

        答曰：鸟之将死，其鸣也哀；人之将死，其言也善。我悲我之一一有憾，冀一切同伦一一无憾，以免一一同伦，临寿终时，犹有如我无穷之深悲也。(续编下．人字发隐〔民二十七年为一弟子说〕)

天成就人    有逆有顺

        天之成就人者，有逆有顺。人能乐天知命，则逆反为顺，否则顺反为逆，是在人之善用心与否耳。又现今是一大患难世道，凡刀兵水火，瘟疫虫蝗，或怨业病，医不能治者，若肯志诚念佛念观音，决定能逢凶化吉。(三编上．覆杨宗慎居士书)

        天之所以成就人者，有苦有乐，有逆有顺，有祸有福，本无一本。惟在当人具通方眼，善体天心，则无苦非乐，无逆非顺，无祸非福矣。是以君子乐天知命，上不怨天，下不尤人，随意而安，无往而不自在逍遥也。(增广上．与卫锦洲居士书)

祸福相依    损益在人

        世间诸法，了无定相，祸福互相倚伏，损益惟人自召。善得益者，无往而非益。甘受损者，无往而非损。汝果能常将遇难将终念佛之念，存之于心。则决定可以于此身报终之时，俯谢娑婆，高登极乐。为弥陀之弟子，作海会之良朋矣。愿吾徒智章常存战兢惕厉之心，以期不负弥陀世尊现身救苦之一番大慈悲恩，则幸甚幸甚。(三编上．覆智章居士书〔戊辰八月〕)

        人生世间，祸福互相倚伏。惟视当人之用心何如耳。善用心者，困苦艰难，皆为解脱之本。不善用心者，富贵荣华，悉是堕落之因。汝母守节抚孤，受苦多年，实为今日修持净业求生西方之基。(三编上．覆周浦陈家骏居士书)

        古今许多大英雄豪杰，亦有担荷佛法，极意修持者；亦有博学多闻，毕生不知佛法为何义；亦有概不理会，亦不赞扬，亦不毁谤者；亦有绝不知佛法，而任己意见，妄加诽谤者；又有心中深佩佛法，窃取以雄己之门庭，而又特意诽谤，以阻塞一切人入佛法者。众生知见，变幻离奇，若一思之，不禁令人痛息。汝等以罹苦，得为入法之导。使事事如意，或恐终身为门外汉，而又自以为所得至极，无有过者也。世间祸福相倚伏，惟在当人之善用心与否耳。(续编上．覆陈逸轩居士书〔民二十年〕)

        吾人自无始以来，各有宿业，各有宿善。善用心者，恶业发现，亦可增长善根。不善用心者，善根发现，亦可增长恶业。(三编上．覆独山杨慧芳居士书二)

        祸福无定，损益在人。善得益者，无往而非益。甘受损者，无往而非损。过去诸佛，皆以苦境为师。以致断尽烦惑，成无上道。(三编上．覆卓智立居士书三)

尽我天职    不计顺逆

        《易》曰：「地势坤，君子以厚德载物。」人能居心行事，有如大地，施恩不求报，受辱不怀瞋，但尽我之天职，不计人之顺逆。如是之人，生入圣贤之域，没登极乐之邦。(增广下．螺头庙东照寺重修地母庙碑记)

上不怨天    下不尤人

        孟子云：「有不虞之誉，有求全之毁。」孟子此语，极确切，而未明其所以然。佛说一切利衰、毁誉、称讥、苦乐，各有前因，致获现果。了此，则只宜自忏宿业，何暇怨人乎哉？所以君子上不怨天，下不尤人，素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难。受宠若惊，受辱不怨，逆来顺受，无往而不自在逍遥也。(增广上．覆潘对凫居士书)

逆来顺受    随缘而为

逆来顺受，方为乐天。
不怨不尤，始可立命。

(增广上．覆泰顺林介生居士书二)

        学道之人，凡遇种种不如意事，只可向道上会。逆来顺受，则纵遇危险等事，当时也不至吓得丧志失措。已过，则事过情迁，便如昨梦。何得常存在心，致成怔忡之病。汝既欲修行，当知一切境缘，悉由宿业所感。又须知至诚念佛，则可转业。吾人不做伤天损德事，怕什么东西？念佛之人，善神护佑，恶鬼远离，怕什么东西？汝若常怕，则着怕魔，便有无量劫来之怨家，乘汝之怕心，来恐吓汝。令汝丧心病狂，用报宿怨。且勿谓我尚念佛，恐彼不至如此。不知汝全体正念，归于怕中。其气分与佛相隔，与魔相通。非佛不灵，由汝已失正念，故致念佛不得全分利益耳。祈见光字，痛洗先心。当思我兄一夫一妻，有何可虑？即使宿业现前，怕之岂能消灭？惟其不怕，故正念存而举措得当，真神定而邪鬼莫侵。否则以邪招邪，宿怨咸至。遇事无主，举措全失。可不哀哉！今为汝计，宜放开怀抱，一切事可以计虑，不可以担忧。只怕躬行有玷，不怕祸患鬼神。……

        当此危险世道，宜放开心胸眼界，努力修持净业。所有吉凶祸福，悉不计虑，随缘应变。纵大祸临头，亦当想及同罹此祸之人，不知有几千万亿。于无可如何中，尚有阿弥陀佛观世音菩萨，可以恃怙，有何可畏？以念佛念观世音，作为无畏之据。放开心量，勿预恐吓。则病自痊愈，身自安乐矣。若不知此义，则是未遇危境，自己先陷于危中，虽佛菩萨亦莫能救。所以君子素患难行乎患难，故能无入而不自得焉。(三编下．覆同影居士书)

        须知逆来顺受，始名乐天；修身植德，方曰尽性。世有愚人，不知夙生善恶，惟观眼前吉凶。见作善而得祸，便谓善不当为；作恶而得福，便谓恶不足戒。不知善恶之报，非一朝一夕之故，其所由来者渐。譬如三尺之冰，岂一朝之寒所能结；百川之泮，亦岂一日之暖所能消。切不可怨天而尤人，犹豫而退悔。宜学俞净意之修身，袁了凡之立命。将见二孙必成佳士，麟儿屡见诞生矣。至于华严重建，诚属莫大功德。然居处深山，募化维艰。只可随缘，不宜勉强。有殿可以供佛，有寮可以安身，行道居处有所庇覆，足矣。何必多造殿宇，广列长廊，不为利益自他，惟取快悦俗目乎？(增广上．覆泰顺林介生居士书一)

思不出位    素位而行

        人之处世，一一须按当人本分，不可于分外妄生计虑。所谓君子思不出其位，又曰君子素其位而行。汝虽于净土法门，颇生信心。然犹有好高务胜之念头未能放下，而未肯以愚夫愚妇自命。须知了生死，愚夫愚妇则易，以其心无异见故也。若通宗通教，能通身放下，做愚夫愚妇工夫，则亦易。否则通宗通教之高人，反不若愚夫愚妇之能带业往生。净土法门，以往生为主。随缘随分，专精其志，佛决定不欺人。否则求升反坠，乃自误耳，非佛咎也。(增广上．覆周群铮居士书二)

        人生世间，贵守本分。凡一切人，发颠发狂，乃至常生悲观，常欲自杀者，皆系不修实行，欲得大幸福，事事如意，财色名位，皆在人上。倘前生修有痴福，得其所欲，则骄奢淫泆，无所不至。如此之祸，较比自杀，当重万倍。幸而未得，尚不至如此之烈。汝欲消此烦恼，当事事守分，不于分外起一毫欲得之妄念。随缘做事，即为人作仆，必须尽我为仆之职分，而不以为耻，及以为我非为仆之资格之心。而今得为仆，我能尽我为仆之职分，不生矜己轻人之心。主人知我，我亦不喜；主人不知，我亦不愠。我尽我分，知否任人。无计较心，无抑郁心。如此为仆，人当尊之为师，不敢以仆视矣。即人以我善于尽仆之职分，而不敢以我为仆，而以师事之，我仍不起自高自大之心。觉得仆与师皆假名，尽我职分乃实行，惟恐行不副名，不计人之待遇。古之大人，虽至穷困不能生活之时，亦无忧戚抑郁之念。即令贵为天子，富有天下，仍然是山野农夫之态度。此所谓富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，君子所以坦荡荡也。否则，小人常戚戚矣。(续编上．覆某居士书)

        汝在银行，当一切时，小心勤慎。且莫学说大话，不认真用心于小事。须知此种派头，乃系败子之派头。以未做大事，便忽略小事，以为我是大才，何拘拘于此。须知此系自欺欺人之下流种子，凡做大事的人，于小事决不肯轻忽。凡轻忽小事的人，决定不能担任大事。何以知之？以君子素其位而行。汝在做小事的地位，不肯尽职尽分，以为我何用心于此。及乎一得大事，便骄奢淫泆起来。良由根本未立，何由枝节畅茂发达乎哉？喻如一人，小有才，亦小有修持，心中便觉得我很高明，很有修持。因此贡高我慢之心，招起宿世曾受怨害之怨家对头，为其现身，入其心窍。弄得才不成才，修不成修。使此人谦恭孝顺，由此修持之力，当能消灭夙业，增长善根。将来临终，往生西方，得超凡入圣之真利益。较彼以贡高自误，其利害何止天渊悬殊。此事汝固知，故以此为汝前途之鉴。(续编上．覆周法利居士书三)

        观汝此书，知汝境遇之穷，知汝不安本分。汝无余钱，何得于光分上，尚硬撑架子。君子素其位而行，穷则不以钱财为礼，况自己认以为如父如母之师乎？是知汝一向都是此种情见，因架子撑不起来，便要寻死。不知汝此种心行，死了更比此架子撑不起来，当难受无量无边恒河沙恒河沙倍矣。

        汝前谓重庆佛学社颇尚密宗，汝欲另设一专修净土之机关，此亦是不安本分之话。凡建立机关，第一要人皆信服，第二要有钱贴垫。虽募众人，亦须自己先能调动。汝二者一皆无有，何得起此种分外之计虑乎？家中既有饭吃，不须又要发财巨万。今之军政两界，汝若不顾来生头面，则非不可入。若犹顾及来生头面，则以莫入为最上上策。(三编下．覆温光熹居士书十一)

素位而行    方为得之

        明因识果，吃素念佛，为自利利他之要义。犹须素位而行，不怨不尤，方可以真得佛法之实益。(三编下．覆章道生居士书一)

        南岳智者，皆法身大士。其实证地位，谁能测其高深？此不过欲勉后世专精学道，而作此曲折耳。岂真止证十信相似位、五品观行位而已耶？我等博地凡夫，哪堪拟彼。我等只好粗持重戒，一心念佛，兼修世善，以为助行。依永明莲池之法行之，则无往不利矣。自己改恶修善，一心念佛。凡一切亲故并有缘之人，亦当以此教之。其反对之人，当作怜悯想，不可强制令行。按牛头吃草，万万做不得。若曰我一心念佛，诸事不理，不惟与世法有碍，亦不与佛法相合。素位而行，方为得之。(增广上．覆永嘉某居士书六)

不生系恋    亦不厌世

        有血性者，决不于此世界生系恋心。然既在世间做人，亦决不可放弃自己所应行事，而一味作厌世观也。(三编下．覆卓智立居士书三)

士农工商    各务其业

        人生世间，不可无所作为。但自尽谊尽分，决不于谊分之外，有所觊觎。士农工商，各务其业，以为养身养家之本。随分随力执持佛号，决志求生。凡有力能及之种种善事，或出资，或出言，为之赞助。否则发随喜心，亦属功德。(增广上．覆宁波某居士书)

学佛之道    在于实行

        学佛之道，在于实行。若只张罗门面，不修实行，则亦只得门面之空名而已。既欲往生西方，自利利人，必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行；真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号，求生西方。上自父母伯叔，以至兄弟姊妹、妻室儿女，及诸仆使，并及乡党邻里、亲戚朋友，凡一切相识之人，皆宜以如上所行为劝。若自己实行上事，人自相观而善。所谓「以言教者讼，以身教者从。」世出世间事，无一不以身为本者。若自不实行而教人行者，惟上智之人则可依从，只取其言之益，不计其人之能行与否。若非上智者，必腹诽背讥，反令造大口业。欲真利人，当事事尽己之分。则日用行为，皆含化人之机。久而久之，人自见信而依从之，固有不期然而然者。(三编上．覆李尔清居士书〔民廿二年九月十五日〕)

        佛法原是教人了生死的，非只当一种高超玄妙话说说。彼下劣知见之当哲学研究佛法者来，必须先对彼说佛说法之所以然，是要人对治习气，洗心涤虑，敦伦尽分，慈悲仁让，诸恶莫作，众善奉行，断惑证真，了生脱死，自利利他，共证真常，渐次修习，至成佛道耳。所有经教，皆为发明如上所说诸事理故。若惟求明了，不欲实行，岂非优人作戏，尚得谓之为学生乎？如其天姿聪敏，不妨研究性相各宗，仍须以净土法门而为依归，庶不至有因无果，致以了生脱死之妙法，作口头活计，莫由得其实益也。必须要主敬存诚，对经像如对活佛，不敢稍存怠忽。庶几随己之诚大小，而得浅深诸利益也。至于根机钝者，且专研究净土法门，果真信得及，守得定，决定现生了生脱死，超凡入圣。较彼深通经论，而不实行净土法门者，其利益奚啻天地悬殊也。如上所说，无论什么资格，最初先下这一味药。则无论什么邪执谬见、我慢放肆、高推圣境、下劣自居等病，由此一味阿伽陀万病总治之药，无不随手而愈。汝学到一肚皮佛法，于此二种学生，便没奈何。可知汝但知说药，自己也未实行，使汝实行，断不至怀此种疑。而以昔某某为文殊普贤之俦，此皆由不能鉴别真伪，遂致茫无所从，或至以伪为真也。(增广上．覆唐大圆居士书)

        古人云：力行之君子，得一善言，终身受用不尽。不务躬行，纵读尽世间书，于己仍无所益。如真龙得一滴水，可以遍雨一世界。泥龙纵泡之水中，也不免丧身之祸。(续编上．覆某居士书)

转移之权    操之在我

        人生世间，寿夭穷通，皆有一定，皆无一定。

        其一定者：儒者谓之命，谓之天所赋者。夫天，乃大公无私，何以所赋者高下悬殊、万有不齐乎？岂天亦有厚薄轻重之偏私乎？儒家不言三世，故以前因为天所命。而不知所谓天命者，即佛所谓果报也。佛以此身为报身，报前生所作善恶之因，故感今生所得寿夭穷通之果也。此其有定者。

        其不定者：或励志修持，积德累功，希圣希贤；与任意放纵，荡检踰闲，自暴自弃者。乃由今生所作善恶力强，转前生之业报，或增胜与增劣耳。即所谓天定者胜人，而人定亦能胜天也。《诗》曰：「永言配命，自求多福。」《书》曰：「作善降之百祥，作不善降之百殃。」《易》曰：「积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。」《礼》曰：「故大德必得其禄，必得其位，必得其名，必得其寿。」皆约现生修持所感而言也。以是知：命自我主，福自我求。寿富康宁之权，操之在我。天不过因我之修持，而鉴临嘉许之，初非有厚薄轻重于其间也。(三编下．李凤岐先生夫妇寿序)

        人生世间，当各尽其分。祸福苦乐，虽由宿业主持，然努力修持，则业便随之而转。宿世之业，当得恶报者，或不受恶报。若修持功深，则反受善报矣。倘或任意放纵，作诸恶事，则宿世之善报未受，今世恶报已临矣。心能造业，心能转业，惟在当人自主。天地鬼神，只主其赏罚之权，不能主转移之权。转移之权，操之在我。既知在我，但知希圣希贤，学佛学祖。圣贤佛祖，岂拒人哉？涉世宜含厚，立身宜严肃，庶不至为邪教所忌，并所惑也。(三编上．覆卓智立居士书三)

好名恶实    修行大忌

        今人每务虚名，不修实行，此是学道之一大障碍。若不作假，则一滴雨一滴湿。作假，则如梦中吃饭，无益枵腹。(三编上．覆何希净居士书〔民廿六年七月廿三日〕)

        名者，实之表。有实有名，亦不为荣。何以故？以属本分故。无实得名，辱孰甚焉。况欲张罗，动人视听，必致遍登报纸，彼于表彰处，必加一番疑议，则成欺世盗名之实案矣。汝只知其一，不知其二，以故不得不一再详告也。汝信心颇深，但好张罗，及好游、好结交，实为修行一大障。且汝年始二十余，即如此结交。后来佛学大通时，当日不暇给矣。祈沉潜杜默，则其益无量。戒之！(增广上．覆马契西居士书七)

        世之愚人，每多不修实行，偏欲得一真修之虚名。以故设种种法，妆点粉饰，成一似是而非之相，冀人称赞于己。其心行已污浊不堪，纵有修持，亦为此心所污，决难得其真实利益。此所谓好名而恶实，为修行第一大忌。(增广上．庐山青莲寺结社念佛宣言书)

穷则独善达则兼善
穷则独善，而表率乎一乡一邑。
达则兼善，以利济乎四海九州岛。

(续编下．大慈老人塔院重修记〔民十九年〕)

若约佛法    穷亦可兼善

        孟子曰：「穷则独善其身，达则兼善天下。」此约世间法论也。若约佛法论，达固可以兼善，穷亦可以兼善。严持戒律，敦笃伦常，以身率物，俾一切人相观而善。待其欣欣向往之心发，则示之以三世因果、六道轮回之理事；心本是佛，念佛往生，方可亲证之因缘。凡有心者，谁不乐从？故古高僧，随所到处，每多归依。较之王政教化，其益为深。(三编下．憨山大师年谱疏序)

以身率物    令德服人

道行若立乎己身，
德化自感于同人。

(增广下．潮阳佛教分会演说二)

        古语云：「以言教者讼，以身教者从。」君子居乡，以身率物，令德服人，相观而善，即此义也。(续编上．覆张觉明居士书一〔戊寅除日〕)

        利人利物，不一定要钱，存好心，说好话，行好事。凡无利益之心之话之事，均不存不说不行。满腔都是太和元气，生机勃勃。(三编上．覆张德田居士书一)

不据位而行政    不升座而说法

        人与天地，并称三才，非徒然也，必有参赞化育之功，方可不愧。否则，行肉走尸，毕生污秽天地，何可云三才乎？能体此意，以教童蒙，必能尽心竭力，因材施教。先以道德为本，次及文艺之末。孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻，常时讲谈，令彼知为人之道。居心动念，作事吐语，俾各淳善，便可为入圣之基。《易》曰：「蒙以养正，圣功也。」其此之谓乎！果能以此心教人，则自己学品日进于光明，人将感而化之，不待督责，以期相从也。天下不治，匹夫有责。今日之国乱民困、同室操戈、竞欲相戕、民不聊生者，皆家庭父母无善教，学校之先生无善教。致有天姿者，习成妄为；无天姿者，甘为匪顽。汝能秉正本清源之心，以行培植人才之事，即是不据位而行政，不升座而说法矣，何乐如之。(续编上．覆卓智立居士书)

        今则人心陷溺，世乱已极。废经废伦，废孝免耻，争地争城，互相残杀。种种邪说暴行，极力提倡。若不挽救，则人道或几乎熄。于是各处有心之士，群起而提倡佛法。明三世之因果，显六道之轮回。示娑婆之浊恶，表极乐之严净。以期斯世之人，克己复礼，生入圣贤之域；了生脱死，没归极乐之邦。无锡杨筱荔、秦效鲁、袁丽庭、曹培灵等诸居士，立一净业社于崇安寺，每月朔望，集众念佛。兼为演说「居尘学道，在野报国，敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行」之道、「真为生死，发菩提心，信愿念佛，求生净土」之法，俾一切人，知「人皆可以为尧舜、人皆可以作佛」之所以然。则于一切时，一切处，皆为希圣学佛之事。此实不居位而护国救民，不现形而移风易俗之大方便法门。(续编下．无锡佛教净业社年刊序〔民二十五年〕)