观照自己的苦　

佛使　

　　“佛”译为“智者”，佛陀的宗教肯定地被译为智者的宗教。佛陀的四众团体被译为智者的团体，佛教徒也被译为追随佛陀的行者，或称他们为归依智者宗教的行者。“佛”这个名词译为觉悟的人，佛陀觉悟些什么呢?佛陀最终所觉悟的即是真正知晓万物的真理罢了。所以我才这么解释：佛教就是一种能使人明了“什么是什么”的宗教，让人们明白真理的宗教。我们必须自修直到能完全明了之后，再也不用担心、甚至害怕各种各样的欲望烦恼，它们将完全被智慧所摧毁。当颠倒妄想的无明生起时，立刻就被智慧所观照而消失得无影无踪。所以说各式各样的行持无非是要增长智慧，明了“什么是什么”罢了!必须应用这种修持方式来引导这心，使它坚固且确定地沿着佛教的道路前进。希望各位能尽力在“苦”这一方面观照，尽量使自己能逐渐明了“苦”的真相。 能以这种方法尽力去观照，虽是文盲如樵夫者也能真正地逐步进入佛教。若每天只顾埋首于经藏中，但却不在“苦”这方面下功夫观察，虽佛学程度不浅，却还不可能真正进入佛教。每当接触任何一种事物之后，就必须去学习它，直到彻底明了、确定那些事物到底是什么。所生起的“苦”正停留在内心煎熬着我们，使我们热恼的东西到底是什么?它是怎样的?是从哪里来的?假如每一个人都提起觉念注意观照自己心中的“苦”受，在这种情形下学习，才是最好和最直接的进入佛教的方法。那些只拿着经典来学习的人，仅仅记忆语言文字是无法明了“什么是什么”的．是不能和他相比的。虽然在经藏中充满着“法”的解释，这个东西是怎样的、那个东西又是如何的，听了之后也不过像鹦鹉学话一般，只是记住罢了，但却无法进入万事万物的真相，只有在观照着身心的真理中，才能进入“苦、烦恼、大自然及所接触之事物”的真相，才是真正的明了佛教的本质。 我们试着想想现在是否已经很熟悉地认识自己了呢?是否可能类似那些每天都在触摸着经藏的人，却不知道存留于三藏经典里的宝藏——那不朽的佛法? “什么是什么”这主题告诉我们拥有我们这个自己，利用自己来修持，我们所做的都是和自己有关系，但是我们还是不能认识、了解自己，根本没有能力完全解决自己所有的问题。我们依然有着苦，有着各种贪爱、欲望的“苦因”．它随着年龄的增加而不断增加和累积，这正是因为不认识自己罢了。 确定并明了三藏经典，或去了解隐藏在三藏经典里面的奥秘，比起了解其他事物更复杂。因此，我们务必要回过头来以实际的学习来认识佛教的本质，也就是从名色的和合去学习认识生命中的身心。它有着“感受”和“思考”，正处于欲望中，有意地随着欲望而行事，甚至动手去做某一件事情，其果报是在滋养那有意的“造作”，使其增长茁壮，无止境地延续下去，不可避免的，我们必定在苦海中流转不息，其主要的原因是不明了“什么是什么”罢了! 我要总结今天所讲解的题目，“佛教的原则是为了明了：什么是什么’的理论知识和实践程序”。当我们正确而又真正地明了“什么是什么”之后，不必别人来教导也能正确地去实行每一件事，习气烦恼会自然消失；能最正确又直接地明了“什么是什么”后，我们就获得生命中最崇高的宝物——悟道、证果、涅槃的境界。

摘自《彩云法雨》2009年第1期