《道川禅师生平及诗偈鉴赏》 

一、道川禅师生平

冶父(安徽地名)道川禅师，南宋时期高僧。俗家姓狄，人称狄三，昆山(今山东省诸城县)人。没有出家以前，在县衙里当捕快。有一段时间，听说东斋(地名)谦首座正在附近的一座寺院里为大家讲法，他就经常抽空去听讲，并且坚持学习坐禅，每每不知疲倦。

　　有一天，狄三因为听法，把上司交给的事情遗忘了，县令便以玩忽职守的过失，把他好一顿责打。狄三忽然在杖下大悟：“与其受这等罪，何如出家去也！”于是，他便辞去公职，依止谦首座落发出家。谦首座把他的名字改为道川，并且教诲他说：“汝旧呼狄三，今名道川，川即三耳。汝能竖起脊梁，了办个事(这个事，即宗门见性解脱之事)，其道如川之增；若放倒，则依旧狄三也。”

道川禅师将师父的教诲铭记于心，更加精进用功，不知疲倦。南宋建炎初年(公元1127年)，道川禅师受了具足戒以后，开始游方参学。他曾经参礼过天封蹒庵禅师，与蹒庵禅师相谈甚为相契，蹒庵禅师对他也赞叹有加。

行脚归来后，道川禅师又回到自己出家的地方——东斋，此时，他已经了悟心性，僧俗二众对他格外恭敬。曾经有人拿着《金刚经》，向他请问经义，道川禅师于是作了一系列偈颂，为他详尽开演。这就是著名的《金刚般若波罗蜜经  颂》，至今仍然流传于世。

　　南宋隆兴元年(1163)，殿撰(状元的别名，又称修撰，掌修国史)郑公乔年于淮西漕运卸任，在冶父(今安徽省庐江县东北)这个地方，创建寺院，迎请道川禅师开法接众。上堂说法那天，道川禅师开示大众云：

　　“群阴剥尽一阳生，草木园林尽发萌；
　　　唯有衲僧无底钵，依前盛饭又盛羹。”

——大意是说：“当所有妄想的阴云散尽以后，纯一无杂的自性光明就显出来了。于是，在自性阳光的照耀下，种种慈悲、智慧的妙用，就像园林里的花草树木一般，尽情地萌发成长。

然而，在这一切变化当中，只有山僧那个无形无底的东西，像个钵似的，依旧和以前一样，该盛饭盛饭，该盛汤盛汤；何止是盛饭盛汤，乃至于含容着一切万物，却不曾有任何变化。”——显然，这个无形无底的东西超越了生死变动，超越了因缘变化，它就是禅师们心照不宣的秘密。

后来，道川禅师因为常年在冶父这里弘法，就被尊称为“冶父道川”禅师。

二、道川禅师诗偈鉴赏

道川禅师流传下来的诗偈有二十首左右，现将其中最为喜闻乐见的几首挑出来，与大家分享。

(一)偈曰：

“似水如云一梦身，不知此外更何亲。
个中不许容他物，分付黄梅路上人。”

——大意是说：“那个似水一般无形，如云一般无住，像梦一般虚幻的东西啊，不妨把它叫做法身；它是如此地不可思议，又如此地亲切，除此以外，实在不知道还有什么值得亲近的了。

如果您明白了它，一定要注意，千万不要在里面弄出什么花样来，乃至于巧立名目，或者牵扯纠缠什么东西。这是我对宗门后学们的殷勤嘱托啊。”

这首诗偈，是道川禅师对于自性法身真面目的诠释，强调了它是唯一的不生不灭，超越了生死变动，因此，它远比自己的色身和亲朋好友更真实，更亲近。虽然如此，它毕竟是空无形象的，千万不能给它树立什么内容，而是要随顺它的空灵本然，才是真正的见性解脱。

“黄梅”即湖北省黄梅县，是禅宗五祖弘忍大师的道场所在之地，寺院后山名叫“东山”，也称“东山法门”——也就是六祖惠能大师所继承的禅宗一脉正法。所以，“黄梅路上人”就是指一切宗门学人。

即使是对于自性有初步了悟的人，由于宿世分别习气的作用，也往往不甘心于自性的空明，而非要给它安立一个“相”，不是这个相，就是那个相。针对这种情况，道川禅师说了这首偈语，提醒他们，让他们要扫尽一切情执，才能透彻本来，最终圆满无碍。

(二)偈曰：

    “泥塑木雕兼彩画，堆青抹绿更装金。
若言此是如来相，笑杀南无观世音！”

——大意是说：“那些用泥巴塑成的，木头雕成的，而且还在外面进行彩画的，用各种颜料描绘出来的，甚至还要涂上一层金粉的，所谓的“佛像”。如果说这就是如来的真相貌的话，那真是把观世音菩萨笑死了。”

不须多做解释，《金刚经》云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”——如来法身真面貌，并非形相可以企及。那么，为什么佛教历来还要塑造佛像，供人礼拜呢？这是因为，佛陀以智慧的观察，发现法性妙相不是一般人可以理解和接受的，实相智慧也是如此。因此，为了与更多的众生结缘，佛陀曾经多次嘱托，在涅槃以后，加持佛像，让佛像代表自己接受众生的礼拜和供养，广结众生缘。并且多次赞叹塑造佛像的无量功德。

然而，如果禅宗门下，志求见性成佛的人，也把这个形象就当做是真正佛陀的话，他的心将会停留在相的执着上面，而无法了悟自性。——这也将辜负了观世音菩萨的大慈悲心。应当知道，宗门这一法，与观音菩萨有大因缘，相传，达摩祖师也是观音菩萨的示现，来传佛心印，利益东土有情的。

(三)偈曰：

    “不是众生不是相，春来黄莺啼柳上。
说尽山河海月情，依前不会还惆怅。
休惆怅，万里无云天一样。”

——大意是说：“虽然春天到了，黄莺在柳树上鸣叫，可是，您不要错会了，那黄莺可不是什么“众生”，“黄莺啼柳上”也不是什么“形相”。

即使您能够讲说得头头是道，能够把山河大地，日月海洋都说得清清楚楚。如果，您前面这一句却不明白的话，您的心里，还是会时常烦恼、惆怅的。

——哈哈，您不用惆怅，思维惆怅就如同天空的云彩一样，会遮住虚空和光明。只要放下它，您的心就如同万里无云一般，空旷与明朗不二，如如不动了。

黄莺不是众生，那是什么呢？“黄莺啼柳上”不是形相，又会是什么呢？

——当我们看到黄莺的时候，它不是什么众生，而恰恰是我们的心，以及心相。说它是众生也可以，需要追问一句：是谁把它叫做众生呢？是谁为它安立“众生”这个名字呢？    ——人们的心总是往外面跑，去通过六根攀缘外面的境界，妄认外境为真实，却反而忽略了那个，显现并明了一切境界的——自己的灵光。何不回光返照，体会自性妙明呢！

——“黄莺啼柳上”也是如此。它并非是什么外在形相，而恰恰是自己的灵光所现之心相——倘若不能够当下离开境界执着的话，无论如何也没有办法明白这句话。

——如果不明白的话，就没有办法从本质上勘破烦恼之根，烦恼和惆怅就还会生起。

即使不明白，也没有关系。只要通过慢慢学修，一步步荡尽妄想分别的阴云，那犹如虚空一般广大的，犹如阳光一般光明的清净自性，就将会自然显现，平等一味。

(四)偈曰：

    “旧竹生新笋，新花长旧枝。
雨催行客到，风送片帆归。
竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞。”

——大意是说：“从老竹子的根上，生出了新笋；新开

的花，是长在旧枝条上的。下雨了，催来了避雨的行人；风起了，把挂着一片白帆的小船送回了家。

即使竹林再密，也不会妨碍流水经过；哪怕山峰再高，又怎么会阻碍白云飞越呢！”

这首偈语当中，没有一个字提到禅，却句句都是禅意。道川禅师善用比喻，而且是隐喻，通篇只出现用来做比喻的景物，被喻的内容则只字不提。

——实际上，也不需要提，因为，读者的灵明觉性，就是那被比喻的东西。当我们静心读诗的时候，道川禅师正在引导着我们，去反观我们自己的内心，去发现我们的觉性。

前四句，说的都是因缘，所谓“因缘生万法”，如是因，如是果，一切世间万象，都是如此。问题是——是谁在观察和明了这一切呢？

明了这一切世间万象是随因缘而变化的，那个东西，真是奇妙啊！它无形，犹如水一般，可以任意穿过无论多么密的竹林，而不会被破坏。它轻灵无住，犹如青天上的白云一般，可以穿越无论多么高耸的山峰，而不会被阻碍。

竹林密，山峰高，比喻的是一切世间万法纷繁芜杂，乃至于遍满虚空。水的无形，云的无住，比喻的是我们的清净自性。

——无论世间的一切事物，多么地万相纷呈，多么地忙碌不堪，多么地壅塞不通；我们的自性依旧从容，它无形而无住，不会被任何事物所障碍。它，超越了因缘变化，而又自然明了这一切。

——有人会有疑问：“真的吗？可我在忙碌的生活当中，我的心，总是感到不太自在啊？”

——是的，可那是你的思维心，也叫妄想心。而不是你真正的自性。思维心如同流水，自性如同水；流水的形状是会被破坏和影响的，可水是丝毫不会被损伤的。请反复观察，反复善自体会。达摩祖师在《悟性论》中说道：“见色有见色性，不着常解脱。”——人人都能够见到色相万物，可是，有多少人能够明了其中的见色之自性呢？如果能够明了的话，自然不会执着于色相境界，而常在解脱了。

(五)偈曰：

    “远观山有色，近听水无声。
春去花犹在，人来鸟不惊。
头头皆显露，物物体元平。
如何言不会，只为转分明。”

——大意是说：“远远望去，似乎有一些山峦色相；走近溪边仔细倾听，却根本没有什么东西叫做水声。春天已经过去了，百花盛开的景象却并未消逝，随时可以显现在脑海当中；人来了，惊飞了鸟，却从未惊扰鸟性——只是它不自知而已。

头头是道，处处都显露着自性妙明；事事物物的本性都一样，本来平等无二，如幻不实。可是为什么，无论怎样说，您都不明白呢？只是因为啊，您已经从自性的本来明了，转变成了念头的分别明了了。”

这首诗的前四句，经常被人们理解为是在描述一幅画。是的，画上的山看得见颜色，画上的水听不到声音；春天过去了，画上的花依然盛开；人走近了，画上的鸟却丝毫也不会被惊扰。

——看起来很合适啊！

——但是，如果这样体会的话，诗的后面四句就完全无法理解了。前四句和后四句，竟然完全不相干了。

——这是不合适的。

实际上，这首诗描绘的是清净自性，以及清净自性对于一切显现的观察。

——是不同于普通思维心对于境界之观察的。

自性见山，虽然有色相，有也是无，幻相而已；自性听水声，声声不实，有声也是无声；自性观春花，没有取舍，当下即是自性，所以春天虽然过去了，自性之花却并未凋谢，自性不生灭的缘故；人来了，鸟因为妄想心的缘故而惊飞，鸟的自性却依然如故，不曾有任何惊扰。——鸟虽然不明白，禅师则清清楚楚。

就这样，一切显现，头头是自性大道；万事万物，本性都是清净自性，本来平等。为什么禅师这样苦口婆心地说，人们却不明白呢？只是因为啊，人们陷入了分别思维当中，把自性的当下妙明，转变成了思维心的分别而明了。

——这第六意识心的分别和攀缘，就是一切众生“病”的根本。只有放下它，才有明心见性之份。

(六)偈曰：

    “得优游处且优游，云自高飞水自流。
只见黑风翻大浪，未闻沉却钓鱼舟。”

——大意是说：“生活能够悠闲一些，就悠闲一些吧！就

像那白云自由地高高飞翔，就像那溪水自然地哗哗流淌。

人们只见过黑风吹起的时候，江里会翻起滔天巨浪，能把船只掀翻；可是，却不曾听说过，江边钓鱼翁的小舟会被巨浪弄沉。”

这首诗，是禅师证悟心境的自然流露。

“优游”是指生活悠闲。对于真实证悟了心性不生灭、不变异、超越境界与物象、具足一切功德，这样的禅师来说，他们差不多已经到了无修无证之地，完全可以远离一切造作，一切随缘自在，优游人生了。

即便如此，他们与世间的悠闲人士是大不相同的。世间的悠闲者，并未于一切境界得自在，他们还在轮回幻象当中。而禅师们则不同，他们已经实证了如如不动的自性，用宗门的话说，他们已经“站稳脚跟”——无论外境多么地险恶疯狂，禅师们丝毫也不会在意，丝毫也不会把它们当真，而是心、境两不相碍了。

“黑风”也叫“妖风”，相传是妖魔在作怪，能够刮起诡异的大浪，掀翻船只。而钓鱼翁的小舟却总是平安无事，为什么呢？

——因为，钓鱼舟是拴在岸边的。

黑风和大浪，比喻的是一切险恶疯狂的外在境界。当然，禅师们丝毫不会把他们当做心外实有之物。钓鱼舟，比喻的是禅师自己的心——它已经有家了，时时处处不会离开清净自性了。拴钓鱼舟的绳子和江岸，比喻为如如不动的心性——禅师们的心，已经与它完全融合，无二无别了。

再大的浪，也无法弄沉拴在岸边的钓鱼舟；再疯狂杂乱的境界，也无法扰动禅师们不离自性的心。

——如果有人已经修行到了这一步，那就不妨随意优游人生了。因为，他已经是超越生死的大自在人。

道川禅师的诗偈首首精彩，有兴趣的同修，可以找出来仔细品味。发人深省的是，道川禅师在俗是县衙捕快，可以说是一介武夫，并没有多高的文化。可是，他的诗偈却写得如此生动，富于文学气息，意境深远。这只能归功于，禅师悟道以后，那种非凡而洒脱的智慧了。
 
(全文终)