《定解宝灯论》讲记(三十一)[第六个问题]

    为修持成佛要发殊胜菩提心！
    为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
    为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

    今天接着讲《定解宝灯论》，继续讲解第六个问题：异境何谓共所见？

    六道众生及圣者在同一时间、同一个位置上看同一物质时，所见都不一样。比如一杯水，地狱众生看是铁汁，饿鬼众生看是一股脓血，人看是一杯水，天界的众生看是一杯甘露，佛菩萨看就是一尊佛。那么有没有一个共同所见？也就是，在外境上到底有没有实实在在的一个物质？这些不同的所见在外境上都存在？还是都不存在？还是其中的一个存在？

    有的观点认为，因为是空性，所以都不存在。有的观点认为，都存在。有的观点认为，不是都不存在，也不是都存在，而是其中的一个物质存在，比如水、湿性等。前面自宗对这些观点已一一进行了遮破。仔细观察，这些都是不成立、不应理的。

    若认为都不存在，那么共同所见就是个空；若认为都存在，那么共同所见就是实有的显现。无论是显现还是空，若单独拿来做共同所见，都是不应理的。若以水或湿性等其他物质作为共同所见，也是不成立的。因为六道众生的所见都不一样，各自看到了不同的物质。那么水或者湿性，它和这些物质是以一体的方式存在还是以多体的方式存在？如果以一体的方式存在，除了这些物质以外并没有水或湿性，所以不成立为共同所见。若是以多体的方式存在，应该能见到水或者湿性这种物质却没有见到，即“可见而未得”，就可以确定地说它是不存在的。

    自宗最究竟的共同所见就是法界明分或现分，是现空不二、现空双运的。之所以称为“法界明分”，因为这个显现和空性是不二的。单独的一个显现作为共同所见是不应理的，而自宗作为究竟的共同所见是和空不二的现。其实，最究竟的共同所见也就是一真法界。为什么呢？诸法最究竟的实相就是一个，即一真法界，这是所取。能取的智慧也只有一个，即佛的自然本智、佛的圆满智慧，这是究竟的正量。

    除了现空不二的唯一真谛以外，没有共同所见。若是有共同所见，无论是单独的空还是单独的现，都有很多过失，都是不合理的。

    庚二(广说)分二：一、偏于空性之共同所见不合理；二、偏于显现之共同所见不合理。

    辛二、偏于显现之共同所见不合理

    若与空性相脱离，现许不能作现基，

    若是把与空相脱离的现相作为现基、共同所见，这是不应理的。自宗所承许的法界明分也是显现，但是它是和空相不脱离的，和空不二的。此处讲的是脱离空相的实有的显现。若是以这样一个单独的显现作为现基、共同所见，这有很多的过失。

    此现如何而显现？

    此处发出疑问：作为现基、共同所见的显现，是以何种方式显现的？只可能有两种方式：一个是偏于一方面的显现，一个是不偏于一方面的显现。前者指以偏一方的方式显现，即这些显现中的其中一个，比如水、脓血或铁汁等。后者不是单独的一个显现，而是普遍存在的一个显现，这就是“不偏之显现”。

    谓此不偏之显现，无法想象之缘故，
    并非成立为现基，能知正量未见时，
    说有仅是立宗已。

    “谓此不偏之显现”：首先破除不偏一方之显现。

    “无法想象之缘故，并非成立为现基”：若作为现基、共同所见的显现是不偏之显现，即不偏一方、普遍存在的显现，这样的一个现基或共同所见是不成立的。

    比如，六道众生看水的时候，有的看到铁汁，有的看到脓血，有的看到水，有的看到甘露，这都不是共同所见的显现。如果这些显现当中普遍存在实有的一个显现，而这个普遍存在的显现却无法能够想象，看也看不到，通过其他方式也无法能够了知。除了脓血、甘露、水之外，这上面没有一个为共同所见的实有的一个显现。同理，其他如宝瓶、柱子、房子等这些显现上面，也没有一个普遍的可以视为共同所见的一个实有的显现。

    这种承许与外道中“神我”的观点很相似。外道认为，在一切法当中或上面有一个不可思议的神我，一切法都由这个不可思议的神我来创造与掌握，但是我们却无法见到这个不可思议的神我。你们现在这种观点和说法与外道这种观点是一样的。

    如果在这些显现上面有这样一个可以作为共同所见的实实在在存在的显现法，我们应该能够看到。即使没有看到，我们也应该能够通过正确的方法而了知，但是没有了知。没有一个可靠的依据，没有一个能取的正量，那这个共同所见就没法成立。你只是勉强、随便这样承许而已，既不是亲眼看到的，也没有教证方面的依据。

    我们无法想象，也见不到这个共同所见。我们只能见到水、甘露、脓血，只能见到宝瓶、柱子、房子，这上面见不到任何其他的现相或物质，所以这都是“可见而未得”。如果可以见到却见不到，可以确定其不存在。

    “能知正量未见时，说有仅是立宗已”：这样的一个显现是所取，它应该有它的能取正量，即和所取相符合的一个能取。能知的正量就是智慧，这个显现是所知。能知正量见到了，才可以承许存在，才可以安立的。但是我没有亲眼见到，也没有通过一些可靠的教证说明或了知，所以并不存在这样一个共同所见。若承许这样的共同所见，因为没有依据，没有能知正量，就仅仅是随便立宗而已，这是不可靠的。若要立宗，必须得有可靠的依据。但是你的承许却没有可靠的依据，没有它的能知正量，没有以正量来安立。

    可见，共同所见为“不偏之显现”的观点是不成立的。接下来，是对共同所见为“偏一方显现”的观点的驳斥。

    所现如若偏一方，除此他法不能现，
    乃是不空显现故，成堪胜义理观察。

    “所现如若偏一方”：比如，水、脓血或甘露等，以其中一个作为共同所见。

    “除此他法不能现”：假如共同所见为水，那除了人之外谁也见不到；若共同所见为脓血，除了饿鬼谁也见不到；若为甘露，则除了天人外谁也见不到。所以均不能成为共同所见。

    此外，你所承许的共同所见的这个显现是脱离空相的，它是实有的。若它是不空而存在，那就是实成。若是实成法，那它必须是独立存在的。若是独立存在，就不能有他法，否则就不是独立存在。即除了它自己，其他的法都不能显现。例如，在水、脓血、甘露、柱子、瓶子等中，若偏向于其中一个物质成立为共同所见之显现，那么除了这个物质外，其他任何法都不能存在。

    “乃是不空显现故，成堪胜义理观察”：“堪”是堪忍、经得起的意思。因为它是不空的显现，是和空相脱离的，所以它就成为经得起胜义谛观察量观察的一个法。若是有经得起胜义量观察的这样一个法，那它就是成实。成实法应是独立的，因此除此之外的其他任何显现都不能有。

    无论水脓甘露等，三者为何均相违，
    倘若彼水乃为脓，则如何能现见水？
    倘若非脓乃是水，为何现见脓等法？
    若言饿鬼前现水，成许无有脓显现。

    “无论水脓甘露等，三者为何均相违”：水、脓血、甘露等这些法或物质，彼此完全是相违的。因为它们是独立存在的不同物质，甘露不是脓也不是水，水不是脓也不是甘露，脓不是水也不是甘露。

    “倘若彼水乃为脓，则如何能现见水？”如果水是脓，那人道众生前显现的应该是脓，不会显现水。

    “倘若非脓乃是水，为何现见脓等法？”如果脓是水，那饿鬼前只能显现水，而不能显现脓等物。因为这三者完全都是相违的，是一个就不能是另一个。

    “若言饿鬼前现水，成许无有脓显现”：如果你承许共同所见是水，那么饿鬼见到的应该也是水。如果连饿鬼面前都没有脓的显现，那其他众生面前更没有了。若是这样，就只有水的显现，不能有脓的显现了。

    若有成立为共同所见的实有的一个显现，就只可能以两种方式而存在，即普遍存在的显现和偏于一方的显现。除此二者，再无其他方式。如果是第一种方式，即这些显现上面还存在一个共同普遍存在的显现，而在各自显现之上存在的这个实有的显现却是“无法想象”的，这个观点就如同外道所承认的不可思议的神我，是不合理的。如果是第二种方式，即偏一方之显现，那么无论偏向任何法，它都是脱离空相的实成法，除了它就不能有其他法的显现。由此可知，以这两种显现方式而存在的共同所见，是不合理的。自宗就是这样遮破这两种观点的。

    因除自前显现外，无有另外所见基，
    若有则成异体故，一物非他如柱瓶。

    “因除自前显现外，无有另外所见基”：因此除了自前显现外，不可能有另外一个共同所见。“所见基”指共同所见。地狱众生自己眼前显现的是铁汁，饿鬼自己眼前显现的是脓血，人自己眼前显现的是水，天人眼前显现的是甘露。还有一些无色界的，比如说，空无边处的众生前所显现的是虚空，识无边处的众生前显现的只有意识。佛菩萨眼里所显现的是清净刹土、圣尊，就是佛。除了他们自己眼前所显现的这些物质以外，没有一个实有的共同所见。实实在在存在的一个空或单独的一个现，或者其它法，都不成立为共同所见。

    “若有则成异体故，一物非他如柱瓶”：“异体”就是多体。若有，它就与当前的显现成为多体，即一个物质不能又是其他物质，这是不成立的。犹如柱子和宝瓶一样，柱子是柱子，宝瓶是宝瓶，它们两个是各自单独存在的两个物质。在名言上，它们两个是多体的，不能互相彼此成为它法。柱子不是宝瓶，宝瓶不是柱子，不能互相混淆。如果说是异体(多体)，水变成脓、脓变成水、水是脓、脓是水，这是不应成立的。

    戊二(别说大净等无二)分三：一、宣说共同所见不能偏于现空一方；二、宣说双运净等真谛无别；三、成立大净等之理与诚信之功德。

    己二、宣说双运净等真谛无别

    是故现空相圆融，抑或实空显现许，
    无偏双运一味中，诸法本来平等故，
    于平等性大圆满，成立之义已抉择。

    “是故现空相圆融”：无论是单空还是远离空相的显现作为现基，都是不应理的。现空双运、现空不二，现即是空，空即是现，这叫“现空圆融”。在现空不二、现空双运的真谛当中，什么显现都可以有，怎样显现都可以。若不是站在现空双运的角度，怎么说都是不通的，怎么都是不成立的。

    “抑或实空显现许”：若是一个和空不二的显现，怎么承许都可以。若是和空相脱离的实有的一个显现，那肯定是不成立的。

    “无偏双运一味中，诸法本来平等故，”：不偏于空，也不偏于现，在现空双运的唯一真谛当中。诸法本来就是平等的，诸法本来就是空性的。

    “于平等性大圆满，成立之义已抉择”：无论是属于轮回的法，还是属于涅槃的法，都是经不起胜义谛的观察量观察的，都是空的。但是空不是单空，而是和现不二的空。诸法本来就是空性的，本来就是空而现、现而空的状态。

    “大圆满”主要是在显现上，不是体上。显现有清净的显现和不清净的显现，这些不清净的显现是暂时的，不是究竟的。比如，我们凡夫所见的这些显现肯定都是不清净的。究竟的显现就是佛菩萨所见的一切清净、一切平等、一切圆满的境相。其实安立显现的时候有两个正量，观现世量和净见量。观现世量是我们未被染污的六根、我们的见闻觉知的所见，是暂时世俗上的一个显现，这都是不清净的。净见量是佛菩萨的所见，一切清净圆满的所见、境相。

    修此道时依净见，诚信不净现自解，
    现有清净之法身，通达金刚之教义。

    “修此道时依净见”：抉择完了以后就要修。修行此道的时候，要依净见量——佛菩萨的所见。

    “诚信不净现自解”：依靠净见量去修的时候，对这样的一个境界生起诚信。“诚信”是不怀疑的意思。“不净现自解”，当你丝毫不怀疑的时候，这些不净的显现自然就没有了。

    “现有清净之法身”：只有这样的一个清净的法身而已，没有别的了。

    “通达金刚之教义”：这个时候，就已经通达了密宗金刚乘的教义。

    《定解宝灯论》是显密结合的一部论典，其中的很多境界是密宗的境界。本体空性上面，密宗再没有比显宗更深或更高的境界。尤其是显宗中观应成派，它所抉择的空性是远离八边戏论的大空性，这就是空性最极点，所以密宗里也没有比它更高的空性见。但是在显现方面，显宗里没有强调显现，也没有详细地讲显现，尤其是大光明。所以显密的差别主要是体现在显现方面，不是本体空性方面。显现上是大光明和大圆满，这都是密宗的特点。大光明主要是一切清净的境界，大圆满是一切圆满、自然圆满的境界。

    诸法若是要承许一个现基或共同所见，既不是一个单空，也不是脱离空相的显现，应该是空相和现相圆融，即二谛双运的一个真谛。二谛双运，现不是普通的不清净的现，而是清净的现。为什么自宗将法界明分作为共同所见呢？也是这个意思。之所以这里不是说现分，而是说明分，主要想强调清净。这是我们自宗宁玛派特有的一个观点或说法，是荣索班智达的一个无与伦比的善说。此处强调的“清净”也是指清净的现相，这也就是通达了密宗金刚乘的教义，也就是进入密宗了。

    即指幻化网续云：五蕴如幻无偏现，
    彼为清净天尊相，于此密意得诚信。

    “即指幻化网续云”：如《大幻化网根本续》中所说。

    “五蕴如幻无偏现，彼为清净天尊相”： “如幻”意指空性。“无偏现”指显现上不是偏一方，而是平等的。“彼”指五蕴，五蕴包括了一切法。“清净天尊”就是清净的佛菩萨。从空性的角度而言，色、受等五蕴都是如幻如梦的，是空性的。显现上，都是平等不偏的。一切法都是清净的、圆满的。一切色相都是佛的身，一切音声都是佛的咒语，一切意念都是佛的圆满智慧。

    “于此密意得诚信”：“此密意”就是指大幻化网的上述密意。“得诚信”，指没有丝毫的怀疑。这个时候可以说是圆满。

    显现有清净和不清净的。一切显现本来是清净的，不清净的显现是因为业障，不是本来不清净。若消掉了业障，我们见到的也是清净的显现。不清净的显现不是究竟的，最究竟的显现也就是一切清净、圆满。

    如此尽除脓执时，了知迷乱修习彼，
    从而现见彼为水，

    饿鬼肯定特别执着脓血，因为这是他亲眼所见。若是他也能了知“这是我自己的迷乱而已，这是我自己的业障而已，其实并不是这样不清净的物质，应该是清净的水。”当他知道这个道理的同时，破除对脓血的执着，然后通过修行消除业障，他也能见到水，能得到水。

    他看见脓血并对脓血有执着，这是他自己的业感，他只能得到脓血。但是当他明白以后，去消业，放下这样的执着，就能够转变，即他也能够见到清净的水，而不再是脓血这样肮脏的东西。他刚才为什么没见到水呢？这是他的业障，是他的业感，并不是在外境上存在一种本来就是脓血的物质。所以当他的业障消掉了以后，也可以见到清净的水。

    相续清净大菩萨，见水一尘无量刹，
    见水玛玛格佛母。

    相续清净的一位大菩萨看见水的时候，看到每一个微尘当中都有不可思议的无量刹土或无量无边的佛菩萨。“玛玛格佛母”就是一尊佛，是圆满的意思。以此来比喻，他能见到无量无边的佛菩萨这样一个殊胜的境相。

    人为什么见不到清净刹土或佛菩萨呢？就因为人有业障。他见到的是水，他肯定会执着水。我们现在通过学习明白了：“我见到水，这也是我的迷乱，本来它是一个清净的刹土，本来就是一尊圆满的佛，但是我没见到。水本身也是清净的，水本身也是圆满的，但是我没有如实见到这样的境相，这是因为我的迷乱，因为我的业障。”然后他也通过修行消业，业障消掉了，他也能见到这样一个不可思议的境相。

    我们见到水，这是因为我们的业障，不是在外境上有这样一个不清净的法。我们的心不清净，所以有这样不清净的显现，实际上都是清净的。

    这些大家要仔细分析，现在有的人根基好一些，可能一下子就能领悟得到；有的可能就只是在嘴上说说而已。“一切是清净的，一切是圆满的，当下就是西方极乐世界，当下就是阿弥陀佛。”说起来容易，但是不一定明白。通过理论或这些分析的方式去分析，你才能了知，才能真正明白。虽然现在没有证得，但是也可以通过这些逻辑或这些分析方式，大致能够明白甚至精通这些理论。仅仅口头上说没有用，你得明白，你得有这样的正见、智慧，这是最重要的。有正见、智慧，才能做到。

    我们现在说：“你自己的家就是西方极乐世界，你的先生或太太等这些家人都是阿弥陀佛。”是很殊胜！但是你无法能够见到，你无法能够了知啊。若是你的业障消了，相续成熟了，也许就能够亲自见到、证得。尽管我们现在没有这么高的修行，但是我们通过逻辑去分析，也能够明白。仅仅口头上说是没有用的，“这个家是极乐世界”，但是你还是呆不住啊；“你旁边的这个众生、你最讨厌的这个人，他就是阿弥陀佛”，但是你还是做不到啊。你能够如对阿弥陀佛一样恭敬对待他吗？不可能的。

    “现在我们讲法的实修中心小讲堂就是西方极乐世界，你身边的这个人、眼前的这个人就是无量光佛。”这是说说而已，你做不到啊。若是你真正把这个地方视为西方极乐世界，你还会到别的地方去吗？你还会下山吗？不可能的。你所说的阿弥陀佛，也都只是说说而已。现在我们都无法能够做到这些。什么时候才能做到呢？最好是现量见到，最起码也要有比量的见解。比量就是通过逻辑分析去了知，当你真正对此生起了相似的定解，这也是有正见。然后你就慢慢修、修、修，直到真正能够生起真实的定解，这个时候你才不会怀疑，不会退步。

    究竟断除二障地，彻见双运大等性。
    是故称为净见量，断除一切障碍故。
    诸法无谬之实相，唯佛现见无有他。

    “究竟断除二障地，彻见双运大等性”：“彻见”是指能够赤裸裸地见到。究竟断除了烦恼障和所知障二障的时候，就能够赤裸裸地见到现空双运的大平等性智。

    “是故称为净见量，断除一切障碍故”：因为这个时候已经断除了一切障碍，所以就有净见量了，即能够真正见到清净刹土或者佛这样清净圆满的境相。

    “诸法无谬之实相，唯佛现见无有他”：“无谬”指没有丝毫的错误、错觉。诸法最究竟的实相唯佛才能现见。其他都不是最究竟的正量，唯一就是佛的智慧。

    执彼即是究竟量，此等本住净法身，
    至高无上之立宗，具理慧眼者前成。

    “执彼即是究竟量，此等本住净法身”：这是最究竟的正量。当下一切清净圆满的境相是本住的，不是突然而来的。他本来就是这样的，原本就是这样的，只是我们迷失了自性，没有见到自己的自性而已。若见到了自性，这都是本住的。无论是五身，还是五智，都是本具的、本住的，本来就有，本来就是这样清净、圆满的一切法。

    “至高无上之立宗，具理慧眼者前成”：这样安立宗派，那是至高无上的。通达真理、具有智慧的智者前，才能成立此究竟的宗义。若是没有究竟的智慧，如此究竟的宗义也是不会成立的。所以，还是要有智慧，要有究竟的智慧。今天的内容主要强调“清净”，即净见量的所见，尤其是佛的所见是最究竟的。

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