禅课赘语
 
从痛处下针砭

修行贵在从痛处下针砭。依通常人情，即于人所难行处能行之，于人所难舍处能舍之，这才 找到了修行的用功之处。十二缘中，若断根本无明，也只须向贪爱一缘入手，则无明自息。 古贤圣讲进德修业云“如恶恶臭，如好好色”，而在禅家来说，“好色”亦不必近，“恶臭 ”也不必违，要在见者闻者不着色相、香相，则不背不触，堪与中道。

原夫人情，未尝有不喜乐厌哀、喜富厌贫、喜誉忌毁的。若能于哀境、贫境、毁境中考验人 的道行，磨砺人的意志，则逆境便是大好修行的道场。而今社会，分房、评级，调资、评优 、出国……，皆是人情所欣羡者，若真修道人，只能将此当作“闲家具”，一律摒之，方能 触境而不生心。更有甚者，于一切“好色”，尤其是女色，更须摒之，方是真用功之外。 《首楞严经》卷六云：“淫心不除，尘不可出”，《圆觉经》在讲修持时，也是从最根本的断 爱缘入手的。宋代曹洞禅大德芙蓉道楷在规诫其门人时说：“见名见利，如眼中著屑；遇声 遇色，如石上栽花”，达此境界，即大好修行。

诚然，名利声色诸尘，非但一般初机不易看破，就连披缁菇素多年的修行人也是须切实用力 方可相可破得此关。 在名利声色门头钭要失却主人公时，最好是用般若之慧去观照一下， 那《金刚经》上不是说“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作女是观”么?我们又何必将这些梦、幻、泡、影、露、电式的无常之物，当作恒常的实有呢?待幻相一破，即一 簇破三关、实相亦显，自然用得功上，这便是古禅德所谆谆告诫后人的“直须绝得渗漏始得 ”。

从痛处下针砭，不在口头与意根门头作文章，这才是真修行处，他同时也是禅门顿法的用功 处。

生死只能生前了

有些净土行人认为生前称念便待死后即生极乐，这原本也没有多大的错误。但我想，依著佛 陀的行持作为轨范，悟即生前悟，决无死后大悟的，了即生前了，也决无死后再了的道理， 同理，堕亦是生前堕的，也决无死后堕去的。这样，我们的修行也只有放在生前十二时中， 决不可指望称念佛号一声即乘救生艇到了极乐。须知，初祖慧远大师行念佛三昧，曾于定中 三次见佛，方去得了西方。净宗特别讲究临终前的一念，这一念清净念佛，即往生无疑；若 这一念颠倒，即定堕无疑。须知，临终前一念也是在生前，而决非死后，这更足以说明生死 只在生前了得。倘不正信正行，一味地强调他力，则生前造无量恶业，亦可指望临终的一念 称名，而乘救生艇到西方去。须知：要使临终的一念清净，若无生前的刻苦清修，是不可能 获得的。

而今，我们所处的环境是时时可以造下孽的，稍不留心便受妄念侵袭，而造下恶化。时时称名念佛，也只是 为了降服时时兴风作浪的心魔，待到念而无念之时，那魔头也降服得好生生如 露地白牛了。唐代的云岩禅师曾问禅众：“世间什么物最苦?”答曰：“地狱最苦。”云岩 说：“地狱未是苦，今世作这个相貌失去人身最苦，无苦于此苦。”这便更能见出堕是生前 堕，而非死后堕之理：作这个相貌即长着人的模样；失去人身即指堕落了。因而，有位大德 十分痛心地告诫门人“在此衲衣线下不明大事最苦”。

宋元以降，禅净不二，释门禅净双修者也居多。若站在参禅的角度上讲，直须绝得渗漏始得 ；若阒念佛的角度上讲，则须在生前念得一心不乱才可了得。切记：生死只能生前了，莫待 来生已惘然。

切忌用功

有位急功近利的同参，他曾发誓要持《金刚经》，限期三个月开悟。修行人能发下一个勇猛 的善念，一心精进不已，自然可增长道行，有裨于悟的。但限期三月，似不可取，因古德修持用功，“四十年来方打成一片”，三月又何其快也。同理，有许多学人发心修禅，一进禅 堂便想立即开悟，他们虽然用了功，但一个禅七之后，仍然未悟。打禅七，只是一种禅门的强化训练方式，若对于那些“只欠点眼”的行者来说，一个禅七的强化训练，或许成了他们 开悟的增上缘；若对于那些“十里行人较一程”的学人来说，禅七的训练也不可能使之立即悟得。更有甚者，一些急功近利的行者，在他们用功而不得悟之时，则生疑、掉悔，为此用功便适得其反，个别行者甚至因急功而入魔境，则“用功”反生障缘。

古德们的悟道往往是各自缘不同的，如茶陵郁和尚因过桥遭跌而悟，志勤因见桃花而悟，香 严因芟草抛石击竹而悟。但他们都有一个共同的修行经历，那就是他们从初见道得个入处后便 一生用功，善自调护，主可迎得“春来雪自消”的大悟。因而，对于急功者，我想劝诫他们 “切忌用功”，记得唐代的药山和尚曾在上堂时曾说；“祖师只教保护，若贪嗔痴起来，切 须防禁，莫教抵触。”这也就是用功的实处。

当然，这里说“切忌用功”，更有一分意思就是叫那些用功人连“用功”的念头也一齐放下 ，将其心调伏得好生生地不犯人苗稼，方有一个用功的实处。古德云“吃沩山饭，屙沩山屎 ，就是不学沩山禅，只看一头水牯牛”，须知那牛也不十分好看呀!我们平时若起“用功”念 头，则如古德所云；“才有是非，纷然失心”，那“牛”又犯人苗稼了。若是这样，还是无 心用功的为好，因为那正是用功之处。