撰文 / 凡文

　　 也说不清到底从什么时候起，大约是明末清初吧，随着印度佛教的逐渐衰落，中国俨然成了世界第一佛教大国。
　　 如果从西汉末期算起的话，佛教在中国已经流传了2000多年。在这漫长的历史岁月里，佛教的发展虽然也几经起伏，但至今仍生机盎然，似乎没有丝毫衰败之势，而且信众也愈来愈多。据不完全统计，中国目前的佛教信众已超过1亿人。不过，这种强盛，对于起源于印度的佛教来说，也是有代价的，那就是它几近彻底的中国化。
　　 在今天，听一位高僧讲父慈子孝很是寻常，看见一个寺庙的窗户上贴着“福”字也不稀奇，人们甚至开始尝试着用佛法去弥补现今社会制度及精神层面的缺失。中国传统的儒家学说、道家学说及各种民风、民俗均已完美地融入到了佛理之中，佛教本身也体现出了前所未有的广纳百川似的包容性。
　　 对于佛教这种越来越趋近于人间化的倾向，教界与学界人士喜忧参半，但不论双方争论的最终结果如何，作为佛教的广大信众们仍然心有迷惑，茫然不知解脱之道路在何方。有鉴于此，本刊特地采访了对佛学和中国传统文化均有很深造诣的著名学者、佛教大居士王孺童先生，请他就相关问题谈谈自己的看法。

佛教出世不治世

　　 首先佛教是从印度传入中国的“舶来品”，它源于古印度的思想文明及森严的种姓制度，代表的是印度人、印度社会整体的价值取向。当时的印度是以婆罗门教为信仰主体，所以佛教在创立过程中，吸收并借鉴了大量婆罗门教的概念语汇及观念思想。
　　 佛教，包括现在的印度教，追求的都是一种出世的精神，而佛教更将“灭度”作为其修证成就的最高追求。
　　 灭度，就是梵语nirva^n!a的意译，其音译就“涅槃”。
　　 “灭”指息灭，“度”指度脱。佛教认为世间的一切都是无常的，不可能不变化、不可能永恒的，迟早都是要毁灭的。所以，“世间法”是不值得执著的，应该把全部精力放到追求“出世间法”上，即如何脱离这个世间的轮回束缚，而获得彻底的解脱。这显然与中国人追求恒久的传统观念背道而驰，像儒家学说所倡导的“三纲五常”等伦理道德，其目的也是为了维持人类社会的稳定与长治久安。
　　 相对于出世的佛教来说，儒家的精神是治世的、入世的，它探寻的是人们如何更好地在这个社会生存。因此，儒家学说以人为本，以人类社会作为其理论的主攻对象，是为人类生存的现实社会服务的。
　　 佛教传入中国以后，这种与儒家文化在精神意趣上的南辕北辙，迫使它必须做出一些调整，必须中国化，否则就无法融入中国社会，就无法在中国发展。中国佛教“禅宗”的出现，就是这两种思想融合的极具代表性的产物。
　　 随着印度佛教的一点点消亡，中国就成了世界上唯一具备“大小二乘、三大语系”的佛教大国。清末以后直至现代，佛教的发展更加人间化、世俗化，最终形成了目前被教内外普遍接受的“人间佛教”。佛教的价值理念、服务对象及所要解决的问题，慢慢从“出世”转到“入世”，从“世外”转到“世间”。现在，佛教在社会慈善、公益、救济、人们心灵抚慰等方面的作用和功能越来越凸显，有些人甚至想从佛学中来发掘治世之道，来解决当前社会精神层面及制度层面的弊病。种种这些，就我个人观点而言，已经多少有些背离了佛陀创教的初衷与佛教理论价值的核心。

“国学”之虚假热潮

　　 近些年，社会上掀起了一股国学浪潮，儒学、佛学都被网罗其中。可这样的热潮，冷静分析一下便不难发现，除了媒体及商家“别有用心”的联合炒作外，实际上广大民众对“国学”仍然比较陌生。
　　 现在的儒学已经不是过去的“儒教”了，国内现存的“孔庙”也为数不多，由于历史与时代的原因，人们对像“四书五经”这样的传统经典，早已视同“天书”。同样的，人们对于佛教也是知之甚少。现在没有几个真正懂佛学的人，我也不敢说自己懂，只敢说自己是找到了佛法修学的门径，入门没入门都不好妄说，姑且算踩到门框上了。现在社会上很多人看了一点佛书就说懂佛法，实际上连门都没摸着。只要还没入门，不管离门的距离是远是近，在我看来，其本质都是一样的——就是不懂佛教；这些“门外汉”所讲出来的佛法，肯定是伪佛法、相似佛法；由此所产生的信仰，只能是迷信，而绝不可能是正信。
　　 现在社会上信佛的人很多，但我觉得信之前至少得先弄清楚你所信的对象是什么。就像一个人要找对象结婚，不论对象是老是少、是穷是富、是丑是俊，最起码得是一个人吧。如果一个人信佛，先不说他知不知道佛教所宣扬的基本理念，好歹应该能说出你所顶礼膜拜的是哪一尊佛吧。不然，这种在“一无所知”的盲目状态下的信仰，能够说是虔诚而纯正的吗？
　　 佛教是一个智慧的宗教，之所以自古以来信佛的人多、成就的人少，正说明通过学佛而真正获得佛陀智慧的人实在是沧海一粟、凤毛麟角。

佛教是“万法唯心”

　　 以儒家为代表的中国传统文化在诸多的方面更贴近于人心、人类社会和伦理，而佛教毕竟有一点点形而上，它所解决的是人类精神层面的问题，对人类现实生活中的实际问题，恐怕帮助不大。这两个思想有它各自的着重点，一个出世，一个入世。就一个社会人来讲，不如在解决日常事物时，如工作、生活、家庭问题等，多从儒家学说汲取借鉴；而要寻求一些更高层次的思辨及心灵问题时，倒是可以多看点佛教的经典。
　　 佛教一直都没有占到中国文化的主流，中国的传统文化还是以儒家学说为道统。佛教在传入中国后，就曾遭遇了多次由统治者发起的“灭佛”运动，佛教受到几尽消亡的毁灭性打击。儒对佛的批判点，就在于佛教是违反伦常的，出家人不结婚生子或抛家弃子，此为大不孝，并有违人类社会延续；出家人不从事社会劳动，靠信众供养生存，阻碍了社会生产力的发展。佛教似乎没有对人类社会发挥太多的积极作用，其原因就是佛教所追求的解脱境界必须出离世间。而这种出离，不是简单意义上的抛弃或摆脱，而是对人类世界的彻底否定。
　　 佛教的理论是基于唯心观建立起来的，《华严经》云：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”佛教认为整个物质世界都是人的“心识”变现出来的，每一个人的“心识”都含摄宇宙。人与人之间在认识上所存有的共识，无非就是每个人“心识”变现的交集。比如我们眼前有一个瓶子，不论谁看都是一个瓶子，而依照唯物论的观点，瓶子的这个存在之相就被认为是客观的；而依佛教观点看来则不是，瓶子只是“心识”变现出来的幻相。《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”佛教认为没有存在的客观事物，只有事物存在的主观影相，而儒家想要极力维护的那个人类社会，是根本不可能永久延续下去的，随着人类与地球乃至宇宙的“生住异灭”必然趋于灭亡。对于寻求解脱的人来说，世间就是缚累，必须否定家庭、否定社会、否定世间、超出轮回，才能证得永恒的解脱。
　　 佛教所要解决的，不是让人们如何更好的在这个世界上生活，而是如何从根本上摆脱人类的基本生理缺陷——生、老、病、死。伟大的佛教教主释迦牟尼佛，在其出家前贵为王子，英俊威武，有三妻一子，且学识渊博。作为一个人来讲，他的人格已经达到极至，还有什么不能令他满意，反而促使他毅然决然地放弃安逸的生活，连夜逃出宫去，出家苦行，九死一生，险些饿死呢？正是由于佛陀体察到，不论世间的生活多么奢华，地位多么的高贵，都难以避免生老病死的生理过程。

因果中不得解脱

　　 现在很多人都认为多做善事是信佛的体现，佛教并不反对帮穷济困的善行，但那只能给行善者带来世间的福报，而不是真正永恒的解脱道。
　　 善有善报，恶有恶报，这不是佛教的道理，是所有宗教、所有道德、所有社会，所共同推行的一个伦理价值。
　　 现代社会宣扬“爱”，但“爱”在佛教理论里，是“执著”的代名词，是烦恼产生的一大根源。当然，这并不是说佛教就彻底否定了“爱”，只不过是对“爱”的内含与外延的界定有所不同。佛教所宣扬的“爱”，是一种“无缘大慈，同体大悲”的爱，是一种打破了对某个具体人、具体事物执著的“大爱”。正所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，只有抛弃了对个人的情感，才能对一切有生命的众生，施与平等而无差别的爱。
　　 其实很多人做善事是基于“善有善报，恶有恶报”这样一种善恶因果观念，想通过种下一个善因，在将来得到一个善果。佛教认为，正是有了这样无始无终的因果循环，才使众生陷入无尽的轮回之中，永远不得解脱。
　　 任何一种宗教，一种哲学思想，都讲因果。马克思主义哲学也讲因果，认为事物都是普遍联系的，有前因就有后果。但佛教所谓的“因果”，却又是另外一回事儿了。
　　 佛教讲的是“三世两重因果”。所谓“三世”，就是把时间分成了“过去、现在、未来”三个部分。那么，过去是现在的因，现在是过去的果；现在又是未来的因，未来又是现在的果。以此类推，世间任何事物处在“过去、现在、未来”的时间长河中，都兼具了“因与果”两重身份。既然凡事“既是因，又是果”，换句话说，也就无所谓因果了。众生由于迷惑执著于世间幻相，通过“身、口、意”不停的造业，致使自己身处无始无终的因果之中。
　　 一个人不可能在因果轮回中获得解脱，只有斩断因果、跳出轮回，才能了生脱死，证入涅槃。

求解脱必先生存

　　 佛教的解脱之道，就是成佛之道。佛是由人来成就的，觉悟了的人就是佛。孔子说：“朝闻道，夕死可矣。”但在还未证道之前，必须要确保自身的“生存”。作为一个鲜活的人，必须得吃饭穿衣，必须能在社会中生存下去，而这种“求生之道”似乎很难在佛经中找到有力的对策与办法，这又必须回归到我们的传统文化中去。如果一个人，想了解人生的成败经验，可以去读史，“以史为鉴，可以知得失”；想培养内涵、增加城府，可以去读诗词、百家之书。这些虽然与佛教没有什么直接联系，但却是作为人立足于社会所必需的。当一个人在衣食无忧之后，进而想追求精神及思想的超越，此时便可通过修学佛法来获得。
　　 在生活上，人们可以有各种各样的选择；但在信仰上，必须专一，不能三心二意、徘徊犹豫，一旦选定，就要将其作为终身信奉的精神支柱。有的人就是信奉处世哲学，比如先秦诸子，一辈子追求的就是治国安邦之道；而我自己只求能够在这个世间，安养色身，以饱满的精力与热情，投身到佛学的研究与佛法的实践，最终证得圆满的解脱。
　　 我本人十分注重养生，追求健康舒适的生活方式，但这一切都是为更好修学佛法提供保障，而不是以贪图物欲享受为目的。人虽然活在世间，但不能贪恋世间，更不能为了活而活，这样与畜生又有什么区别呢？
　　 在没有证道前，没有一个人对佛教拥有百分之百的信仰，包括我本人在内。因为人人都会有疑惑，“信”与“疑”本身就是一对矛盾范畴。禅宗就讲：“小疑小悟，大疑大悟。”一个人对佛法有怀疑是必然的，没有怀疑才是最可疑的。有疑问并不可怕，怕得是由于有疑问，而动摇了信仰的根本，对一些原则性的问题产生了怀疑，如：到底有没有佛？有没有来世？等等。坚守住信心、道心，是很难的，历史上的卫道士都是饱受坎坷之苦的。

学佛信佛的条件

　　 我认为，一个人要想学佛，必须具备三个前提条件：第一得有钱，第二得有闲，第三得有智商。有些人成天为了生存奔波，我们不能苛求他去搞什么意识形态、上层建筑领域的东西；有的人很有钱，不为生计发愁，但他的生活全部为工作所占满，就像有人戏称比尔·盖茨连弯腰捡钱的功夫都没有，自然不可能拿出时间去学佛；就算有了钱，也有了闲，但还得有一定智商，佛教毕竟也是一门伟大的哲学，不认繁体字，看不懂古文，理解不了抽象的逻辑，学佛也就无从谈起。
　　 当然，除了以上三个前提条件外，还要具备一个必要条件，那就是“信”。如果一个人根本不信佛，也就无法学佛。信仰虽然不是与生俱来，但可以后天培养，通过不断地学习，逐步加深对佛教的认识。当然，有的人认识越加深，反而越不信佛了，比如像搞宗教学的教授、学者，大多没有宗教信仰；有的人则能将深入的认识，进而转化成对佛教坚定的信仰。因此说，信佛也是要讲“缘分”的。
　　 对于现代人来讲，不要急于给自己确立一个什么信仰，进而盲目执著，好高鹜远。最好还是先把自己的工作做好，把自己的家庭维持好，如果再有闲暇时间，看一点传统文化的书，看一点佛学的书，本着一种陶冶情操、提高素养、提高道德的目的去学。随着时间的推移，境界的提升，只要跟佛有缘，信仰就会自然而然地产生了。大可不必为信仰而信仰，信仰毕竟不是刻意强迫的。要在“随缘”的状态下去学佛、学习传统文化，慢慢来，莫着急，量力而行。就算与佛无缘，但多读几本书终归是没有坏处的。

(原载《东方养生》2010年5月，第248期)