未来传戒的兴衰

道海

开证长老，各位法师慈悲，今天弘法大会要我来讲几句话，其实我什么也不会，口齿也很笨，希望各位谅解。今天大会给我的题目是“未来传戒的兴衰”。大会给我这个题目，我自己没有这个智慧、能力，来推测未来传戒兴衰的情形。我借南山在家备览，弘一律师所辑的，实际上这都是南山律祖、弘一大师和灵芝律师的东西，就这几种合起来贡献给各位。

未来传戒的兴衰，未来两个字不是指现在，也不是指过去。过去我们对传戒的事情或许有大概的了解：至于现在的时间很短暂，于是我们只有寄托在未来传戒，到底是往兴盛方面去行，或是向衰败方面去行，这个对我本身来讲，没有这个智慧，也没有这样的能力来推测未来传戒如何。

至于说到传戒，最好根据过去佛陀的制度，及历代祖师传戒的传承，或许我们对未来可以有少许的了解。

传戒，亦；名受戒。传戒的传是指传授，十师把戒法传授给弟子叫传戒：弟子纳受戒法，名为受戒。无论是十师传戒也好，弟子纳受戒法也好，其中最主要的是戒法，除此戒法之外没什么可传的，也没什么可受的。假使我们受了戒之后，如何生起我们的戒行，运用身、口、意三业，在日常生活中，以戒行保护戒体，这才是我们受戒的人应该有的心态。我们想要明白受了戒以后，怎样照着戒条去实行，这需要好好的去学习戒律。假如我们不学习的话，不明白戒律，那如何去实行呢?所以这方面是很重要的。

尤其是身口意三业，在日常生活中，行住坐卧之间，对戒法的认识不可缺少。所以我们到戒场去，受完戒回来以后，想要能够保持我们的戒行而不犯，使令戒体清净，就应该好好学习戒律。把戒的持犯种种轨则、行法明白之后，我们才知道怎么去行，。

传戒以戒字为中心点，究意戒是什么意思呢?今天假借弘法大会的因缘来谈一谈。假使我讲的对的地方，可以互相再研究：假使错的地方，请开证长老及各位法师多多指教。

刚刚也讲过，受了戒之后，学习了戒相，藉身口意的行动来实践戒行。利用意业每天在生活中的思惟，口业的言谈，身业的一一行动，在生活中的所作所为是不是符合戒体，今天利用集会的因缘来提一提戒的意义。戒的三种名称

戒的意义有三种名称，四种义理。现在我们先说戒的三种名称。知道戒的三种名称，就可以知道我们受戒的目的是什么。三种名称是昆尼、尸罗、波罗提木又。

第一毗尼。梵音昆尼，传到中国译为律。律者法也，就是法律。法是以楷正、决定为义。就好像我们受了戒之后，在日常生活之中，所作所为究意属于持戒?还是犯戒?犯了戒之后是属于犯轻?还是犯重?我们如果想要了解，在律藏之中有剀切的说明，详细的判别。所以昆尼翻为律，律者法也，是楷正决定的意思。

因为对持犯的了解，赏罚分明，功过了然。所以持戒有功，犯戒有过。佛陀对任何一个受戒的弟子，明白指示出持犯开遮的详情，所以第一个名称叫毗尼。它包含整个律藏，是属于如来的教中所诠。所诠的持犯开遮轻重等相，名为教诠。

第二尸罗。尸罗也是梵语，中国译为戒。戒有的地方翻为清凉。其实清凉之义只是持戒的功能，使令犯戒烦恼之热而下现起，这是依持戒功能而翻的，可见并非是正译。又戒是警策的意思。如来制戒，为能警策之法，所警策的是身口意三业。警策我们受戒的人，相对犯戒之境现前而能不犯，远离犯戒之过。

又戒的意思是性义。性通于善性、恶性、无记性。戒法只通于善性，不通于恶性及无记性。所以圆教称戒体为善种子。戒属于善性，不过也通于恶性。如屠户之家、打猎人等，外道受恶戒去作恶事，禁作善行。若受善戒者，则禁止作恶，如受佛戒的七众弟子，既然受了善法之戒，所以禁止作诸恶业。因为善恶之性互不相害，此取其禁止之义。是故受恶戒者禁止善事，受善戒者则禁作恶事。

佛教七众弟子?受了佛陀的戒法，是受了如来的善戒，所以身口意三业，相对现前一切境界，应当止一切恶，行一切善，利益一切众生。跟平常吃饭时发愿一样，愿断一切恶，愿修一切善，誓度一切众生，这都是合乎戒行的行愿。正是戒义，帮助我们在日常中止恶、行善。

《戒经》中说“如来立禁戒，半月半月说”。按照性义解释，戒是禁止的意思。戒是属于因行。因行是说在我们因地之中，应当实践之行，如菩萨道为佛果之因行。我们求因行，恶法就不入。佛教的七众弟子受戒之后，应当止一切恶，行一切善，此止恶作善的行为即持戒，所达到的效果，是离世间三途苦，得佛果之因。修菩萨行者在六度中也欢喜持戒。戒是无上菩提之根本，三乘人之因种，所以戒是因行。毗尼是教诠，戒是因行，因地中应当行之行。

第三波罗提木又。中国译为解脱。由持戒的因行，感得解脱的果。戒属于因行，解脱属于果诠。既然有了因中的行门，一定感得解脱之果。所以解脱有二个意思。一是近解脱，亦名近果。二是远解脱，亦名远果。

先解释近解脱，近果。近果是指持戒所得之果。如同比丘受了二百五十条戒，比丘尼受了三百四十八条戒，随其持守一条戒，可得一条之解脱：持十条戒得十条解脱：持百条戒得百条解脱：全部持全部解脱。其中若有一条不持，则被其一条犯戒的业力所牵，下得解脱。．就如犯了淫、盗戒，有了烦恼就不能得解脱：保持清净戒就可得解脱。戒有犯，则随其业流转不得解脱。此属近脱，亦名近果。比丘是这样，比丘尼也一样，乃至在家人受五戒，持之也同样得解脱。这说明近果是持戒得解脱。 

第二远解脱，亦名远果，指圣位。受戒之后如法持戒而下犯，戒体清净如法，由戒生起禅定，开发智慧，由智慧而断烦恼种子，所以能超出三界，成就圣人之道。因此远果指将来达到圣果，究竟永离烦恼的圣位。

此三名中，毗尼是律法属于教诠，是如来所制成的戒：尸罗即戒属于因行，让我们因地中如法持戒，由戒生行，波罗提木又即解脱，是指有了戒的因行之后，将来才能得解脱。由这三个名字，就把我们由凡夫地至圣人地，所学的都包含在内，这是大概就戒的三种意思作说明。

戒的四种意义

古来大德皆以戒法、戒体、戒行、戒相的四种意义来解释戒字。这也是关乎我们出家人受了比丘、比丘尼戒之后，很重要的事。我假借这机会来说明，然后我们才可以了解戒场受戒的情形。以下介缙四种意义。

第一戒法。扼要地说，戒法就是佛在世时所制成的五戒、八戒、十戒、具足戒。除了这以外没有其他的戒法。但是戒法的目的何在呢?目的是使令一切众生，受了戒法之后，种下三乘圣因，及成佛之种。

道宣律祖在《羯磨疏》中，有这样一个问答，我们可以由问答中去了解它的意思。在《羯磨疏》中有人这么问：“人人都知道受戒，究竟所受的是什么呢”?道宣律师回答说：“所受的是圣法。”我们一般称戒法，这儿称圣法。为什么戒法称圣法呢?假使我们知道自己所受的戒法，是圣法的话，我们一定会视之为宝贝，珍贵的爱护它。所谓圣法就是生善灭恶之法、成就圣人之法，也可以说是成佛的种子、成佛的正因，这就是圣法。因为三乘圣人，乃至成佛都是由此法而成的。所以称为圣法，因中而称果上之法。

三乘圣人乃至于成佛，都是依戒为根本，依戒为基础，在因中成佛的圣法。假使我们能够知道，我们所受的戒法是成就圣人之法、究竟圣人之法、成佛正因、成佛种子，我们受完戒之后，会把戒法当成珍贵的东西，不会一念之间不小心去犯戒，把成佛之因、成佛之种，随便放弃。如果不晓得这个道理，以为受了戒，比丘戒具足圆满了，就可以成佛，随随便便而犯戒，就失去了成圣成佛之因种，是很可惜的事。

道宣律祖告诉我们究竟受的是什么戒?就是戒法，这很重要的。既然我们知道所受的是圣法，我们受了戒之后，应该怎样来珍贵它、保护它，完成清净无染之业?所以凡是七众弟子受佛戒者，应该特别的重视它、珍贵它、保护它，使身口意三业的行为一无所犯。才不辜负我们在戒场所受的戒法。

戒法是指修学圣道之法，趣向圣人之道。灵芝律师解释时说：“假使有人知道他所受的戒法是圣法，是可尊可贵成圣成佛的种子、成佛的正因，他一定会珍贵、爱护它，决定不会在日常生活之中随便犯戒，随便放弃它。’

由于这番的问答显示，道宣律祖提醒我们所有受戒的人，应该自问：既然受了戒，得了戒体，如果不运用身口意三业的行为，善于保护戒体，等于不受。甚至道宣律师说下如不受。为什么不受呢?假使不受戒，也下致于堕地狱。道宣律师所说的话，并不是鼓励我们下要受，而是鼓励我们，受了之后切记不要犯。这说明戒法是我们每一个受戒的人最宝贵的东西。

戒法的法下局限于凡夫、圣人的。俗人可以受五戒、八戒：比丘、比丘尼则受出家五众的戒法。然而佛弟子受了戒之后，就在我们的行仪上及心里上，生起如法持戒而不犯，任运止一切恶，行一切善的这股力量，实际上这就是戒体。假如我们受了戒之后，依戒法如法去行就是因行，因中持戒的行为，既然有因行就能达持戒的效果，这是戒法的意思。

第二戒体。戒体指我们在戒场之中，十师所传如来所制的戒，我们所纳受的亦是如来所制的戒，经过授受之后，在我们心中及思想上有了持戒的功能，有了这种功能，相对于境界不犯的力量，这叫做戒体。

道宣律祖也告诉我们，要先明白能领受戒体之心。戒法既然是如此，而我们如何去领纳戒法呢?《行事钞》中说，能领受的戒法是心相。然而我们的心，它是无形无相的，看不见的。就如同我坐在这里，我的身体大家看得见，我的心无形无相大家看不到，只是运用讲话、言语及行动来表达心的存在。所以要说明能领受的心相，需要假借所观之境来说明。

首先说明能领受的心相。就如我们在授戒时开示戒子：佛所制的戒是根据正报的身心，及依报的一切宇宙万物等，现前的境界来制戒的。我们纳受戒体时，就是根据十法界依正二报而发起戒体。十法界的众生包括佛法界、菩萨、缘觉、声闻、天、人、修罗、地狱、饿鬼、畜生等十法界有情众生，以及十法界的无情万物。

所以佛制戒就是根据十法界有情众生，及十法界一切无情万物所制的戒。我们受的戒就是在十法界有情及无情众生的范围内，都不可以杀、盗等。然而所缘之境虽然很多，却不外乎有情及无情之境。何谓有情之境?就是十方三世一切诸佛、菩萨、缘觉、声闻、天人、三途，下至蚊虻、蚤虱、微细蠕动、中阴众生，这些众生都偏于十方，通于三世，无量无边都是制戒的缘。何谓无情之境?即包括一切世间微尘国土、山河大地、卉木花草、乃至一针一线、一物一尘、矿植物等都是佛所制的戒法，也是发得戒体所缘之境。我们想了解发戒体的形相，就要先了解所观的境界。所观的十法界的境界很广泛，在这么广泛的境界中，我们受戒时应怎么去领纳戒法呢?

正当受戒时，十师为我们做一番三羯磨，让我们希法、缘境、要期誓受。希法是希求十师传授的戒法能如法的纳受。缘境是受戒一番三羯磨时，让我们观想十法界，情与无情的境界如虚空，纳受成戒体。所以我们受戒时，戒师告诉我们要观想十法界如云在虚空中，纳受善种子于心中，即是戒体。譬如不杀戒，不但不可以杀人，十法界有情皆下可以杀。又如盗戒，不但不许盗人间的金银财物，十法界的金银财物也都下可以盗。其余诸戒亦复如是。佛缘十法界制戒，我们戒体也以十法界而发，因为十法界情与无情之境，都是发起戒体之法，名为戒法。

在我们日常生活行为之中，对于十法界中其他法界，我们无法完全守持，有时连人道的淫杀盗妄都做不到，虽然做不到也要明白这一层道理，时时生起惭愧心。

第一番羯磨之后，十法界的善法，有情无情之善法皆从地涌出。二番羯磨时，十法界善法由心业力悉皆集升虚空，如云如盖，覆受者之顶。三番羯磨，十法界善法由心业力悉皆流入受者之心，实际上这个就是说明我们纳受戒体的情形。这些我出家以后，最初也不懂，后来反覆看戒学的书，慢慢才了解，希望后辈也能这样的学习，了解纳受戒体的情形。

灵芝律师解释说，当分的小乘教义，戒体是属于色法，不说依止在心。道宣律祖根据四分律宗的圆教来讲，戒体是心法，不是色法。而小乘教认为戒体是色法下是心法。所以今说戒体依止在心，是根据圆教的义理。

关于戒体这一章，道宣律祖在《羯磨疏》中写有戒体章。讲的持别精湛，古德很重视它，曾把这一章提出来单行流通。为什么要这样地重视它呢?因为这一章是关乎我们每一位比丘、比丘尼乃至佛法中的七众弟子，持戒的重要。灵芝律师说，戒体是一部律藏的枢要，持戒犯戒的根本，转凡成圣之源始，发心修行的前导。假使没有戒体的话，律藏就没有重心了。因整部律藏都是在解释戒体。但是戒体之义理渊深幽邃，从后汉至于隋朝的九代里，并未厘清戒体的义理，到了唐朝，独有南山道宣律祖，穷究探研，尽于律制的幽理，而且反覆古来大德的言论，在律藏文义之中斟酌其义理，然后才判定一代的宗旨，明确指出三宗符合释尊一代的教源。然宣祖虽然已去，但其文献街存，训导后人戒体义理之极谈，几近于熄灭。幸而有弘一律师、灵芝律师，将道宣律祖的着作整理出来，希望各位能了解这种道理，以后能好好发心研究。

弘一律师感叹现代出家人，有很宝贵的资料，不好好保存，亦不会使用。我趁此机会提醒大家能发心去研究。因古德那么辛苦整理出来的教法，既然我们是一个出家人，同时也受了比丘、比丘尼戒，我们对自己切身的事情怎能不研究?下去了解呢?

道宣律祖己经把三宗的戒体整理出来，我们现在讲这三宗。第一实法宗，第二假名宗，第三圆教宗。道宣律祖依四分律部把戒体分成这三宗。

一、实法宗。实法宗主要是把佛陀所说的一切有为法、无为法，认为是实有的，以诸法实有为宗旨，故名实法宗。他的着作与《杂心论》  、  《毗昙论》  、  《俱舍论》等见解相同。律部则宗于《十诵律》。此宗的主张是作戒体和无作戒体，两种戒体都是色法，不是心法。

作戒体以善色、善声为体。如同我们正当受戒的时候身业礼拜，长跪等，都是善色。口业的请师、乞戒等为善声。由登坛经三羯磨之后叫作戒体。作戒就以善色善声为戒体。

无作戒体是无作假色，过去的假色。善色、善声是一种有表色。我们经由身业的礼拜、长跪，受了戒之后，落在身心之中，熏成无作假色。其实有表无表、有作无作、有假无假，意思是一样的。因为无作戒体就是过去所作。这说明我们受戒时，身口的二种行动留在心中的印象，叫无作戒体。我们这样讲就客易懂。作戒体就是善色善声。无作戒体就是熏成过去假色。下面假借六位分别来说明二种戒体。

1、以有为无为法，来分析。戒体是完全有为法，而不是无为法。因为时间不够不讲无为法，我们单单谈有为法。作戒体和无作戒体都是有为法下是无为法。什么叫有为法?戒体有生住异减四相。一番三羯磨法受完之后，戒体生起来是有生：得到戒体之后有持戒的力量，有止恶作善的功用，就是住：持戒戒体清净，犯戒戒体就染污这是异：舍戒还俗戒体灭。戒体的生起¨是假众缘和合构造而成的，有生住异灭的四相，故属于有为。这是第一有为无为的分别。

2、在一切有为法中，总括起来说有三聚：色聚、心聚、非色非心聚。聚是类。色法类、心法类、非色非心法类。作戒体与无作戒体，都是色法聚中所收，下是心法，不是非色非心法。这是第二种在有为法中，作戒体与无作戒体皆属于色法的分析。

3、在色聚之中，色有十一种。人有眼耳鼻舌身五根，物(如茶杯)有色声香味触法六尘。把十一种色法分成三类：(1)可见有对色。眼睛看得到是眼根所对，这是色法，眼要看得到，可见有对色。(2)不可见有对色。如声香味触四尘，我俨看不见，但声音耳根以对，触尘身根以对。(3)不可见无对色。此属法尘的少分。法尘有二：①心法，指心所法。②非心法，即无表色，指缘念五尘落谢之影像色尘。无作即指此色法而说；亦名过去假色。

此处所说的作戒体，正当受戒时，身业的动作礼拜、长跪等是第一种色法，可见有对色。口业的动作，请师乞戒等为第二种色法，声尘不可见耳根可对，下可见有对色。以上身口的二种无作，都是属于第三种色法，不可见无对色之法尘所收。过去的无表故称无对。对前五尘实有之色，故名为假。此过去假色为无作戒体。此是第三色聚中的分别。作戒体是前二种色法，无作戒体是第三种色法，故皆是色聚所收。

4、约身口中两种色的分别。山本报色，指身体四大。身体一定要生起运动才能分出善、恶性、譬如打人生起恶性，如果身体不动就不能分出善恶。作戒体下是本报色，如身体不礼拜、口不乞戒不能叫受戒，故非本报色，所以作戒体是方便色。(2)方便色，如正受戒时，身业礼拜、口业请师乞戒等为身口的方便造作，可成受戒的仪式，故是方便色。无作戒体既非本报色，亦非方便色，二色俱非。

5、以三性分析。作戒体是属于善性。恶性、无记性不能作戒体。受戒时得戒体能止恶作善，假如受了戒之后不能任运止恶作善，那就不得戒体。所以约三性说，作戒体是属于善性，不属于恶性、无记性、无作戒体本身就是善。

6、以戒善来分析。在受戒得作戒体时，既是属于善法，又是属于戒法，戒善俱足。没有受戒之前行善，只能称为善，但不能称戒。受完戒后，持戒时，既是属于善、又是属于戒。就好像出家人受了戒法，是属于善又属于戒。未受戒之前所行之善只称善，但不是戒。这是以作戒的始终分析是善是戒，或是善非戒的义理。

以上实法宗的宗旨，认为一切诸法都是实有，将作戒体、无作戒体统统判为实法。如果单提实法宗所解释作戒体、无作戒体，以上的分析可以说很详细。向下再来说明四分律宗。道宣律师所主张的四分律宗，它主张作戒体，无作戒体的情形。

二、假名宗。此宗认为一切有为法及无为法，都只有假名，而无实体。前面实法宗，认为有为无为一切诸法都有实体。假名宗认为一切诸法，只有假名没有真实体性，所以称假名，他以假名为宗旨，故称假名宗。与《成实论》同一见解，论部宗于《成实论》。律部则宗于《四分律》  。

在《羯磨疏》中，道宣律师云：“由于此四分律宗，它的道理通于大乘，所以他主张作戒体和无作戒体是由心而生起。”不同于前面实法宗所主张的作戒体、无作戒体都是色法。这是四分律与前面不同主张的地方。这说明作戒体依色心为戒体，无作戒体是非色非心为戒体。实法宗以色法为作戒体，假名宗以色心二法为作戒体。实法宗以过去假色为无作戒体，假名宗以非色非心为无作戒体，我们来分析，两者的主张那个究竟?

为什么假名宗以色心二法为作戒体?其中有很重要的一句话“分心成色”  。什么叫“分心成色”?我们在受戒时身口二业的方便造作，身口本身不能造作，它是运用我们的心力驱使身业去礼拜，驱使口业去乞戒等动作来完成戒体的。它必须假借身口动作来表现心的力量，所以叫“分心成色”。

如约依正二报而说，外面依报是色法，身体属于正报，身体与外面的依报都是由我们心力而成的。假使没有心的话，身体不成其用，一切万事万物与我们无关，所以依报的环境和正报的身体，唯心所造而成，都是运用心力而成的。比如受戒时单单用身口去受戒，而没有用心力去驱使，他他也不会礼拜，也不会长跪。必须色心二法，心力与身口二业才能成就受戒。

无作戒体指开始登坛受戒时，一番三羯磨结束，作戒体已经完成，无作戒体第一念已经生起，唯有无作戒体留在我们心中，唯有无作戒体存在，所以无作戒体下属于色，也不属于心，非色非心，这是作戒体与无作戒体位次之差别。作戒体是色心二法，无作戒体以非色非心为体，这与前面实法宗所讲的下同。

《行事钞》中道宣律师引《成实论》来作证明，《成实论》云：“以身口业思为体，论其身口，乃是造善恶之具。”文中之身口就是指色：业思是指心，也就是第六识意业思心所。身口只是造善造恶的工具，没有任何功能，实际上是以心为主。这是说明以身口业思为戒体，而身口两业是一种色法，没有受戒的功能，必须假借心的造作，以心为主。然心是无形无相，无法表现请师的动作，故还是要假借身口来表达我们乞戒的意思，所以必须以色心二法为体。

心是指什么心呢?小乘不谈第七识、第八识，只说第六意识：以第六意识的意为思心所。如同作戒从开始登坛，到三羯磨法完毕的第一刹那之前，身口意运用方便的造作，假借身口成就我们的心意去受戒。能受戒的心是正的，而以身口为副。四分律宗是这样说的，单单身口下能受戒，必须用心观想，能领受的心，所观的境界，心境相应才能成就戒体。

身业的方便造作，礼拜长跪：口业的方便造作，请师乞戒：意业的方便造作是希法。希法是希求十师授我戒法，我将戒法纳为戒体，这是希求戒法。它的期限是尽形寿。所观之境是以十法界的情与无情，为我们发起戒体的境界。所以那一法不是我们发起戒体的因?法法都是发戒体之因。受完戒之后，任何一境界上都会生起持戒的力量，这就是戒体的功用。一条戒对十法界，条条戒都是对十法界。所以这样身口就下容易犯。观想、希法一定要用意业，因此四分律宗主张以色心二法为作戒体。

有一个比喻，如同世间上制造物品的机器，机器的本身下能自已去制造，它必须由人工来操作才能制成物品。受戒时身口只是造善造恶的工具，真正能操作造善造恶的主人是这颗心，它驱使身口去造善造恶及受戒，所以受戒以心为主，身口只是助缘而已。所以四分律宗主张身口只是造善恶的工具，主要在这颗心。

下边再来解释无作戒体。无作戒体以非色非心为体。非色非心是一切有为法的第三聚名。大乘名为下相应行，它下相应于心法，也下相应于色法。大乘有廿四法，小乘有十七法。无作戒体是十七下相应行法中之一种。在色心二法中都没有无作戒体的意义，因为无作戒体非色非心，不与心色相应，称名为非色非心。这是假名宗主张的无作戒体之名称。以下各就色心五义证明无作戒体是非色非心。

非色者是说戒体既是从心而生，决定不是四大五尘所能成就的。不是色法所能成就的戒体，故说戒礼非是色法。下面就约色法的五种意义来证明色法中没有无作戒体的道理：

1、色法有形相方所。有形体、相状、方位，处所。如桌子摆在这儿有它的体形、相状、方位、处所。无作戒体完全没有这样的意义，所以说无作戒体不是色法。

2、色法有十四种，二十种之差别。十四种是眼耳鼻舌身五根，色声香味触五尘，加上地水火风四大，共十四种。二十种即显色有青黄赤白光影明暗烟云尘雾十二种：形色有长短方圆高下斜正八种，共二十种。在无作戒体中没有这些种类的相状，故证明无作戒体绝对不是色法。

3、色法有恼坏意。色法若坏了，心里会生起忧恼，因此对有情的身心，会产生忧恼；对无情的物质，则有破坏意。所以色法有恼坏意，无作戒体则全无此道理。

4、色法都有质碍。体质有妨碍，比如桌子放在这，我就无法过去，因为有妨碍。但是无作戒体没有体质，亦无障碍，所以无作戒体下是色法。

5、色法为五识心所得，所得即五尘也。如茶杯有色声香味触，是相对眼耳鼻舌身。而无作戒体没有这样的意义，故非色法。

其次无作戒体不是心法，也以五种心法意义来证明无作戒体下是心法。

1、心是虑知。心法有觉知、有思虑。觉知外界一切，思虑种种事情，但是无作戒体没有思虑觉知的作用，故不是心法。

2、心有明暗。明指智慧，暗指愚痴。心有迷悟、智愚的分别，无作戒体全无，故下是心法。

3、心通三性。能驱使身口去造恶，造善，其余的就是无记，而无作戒体单属于善性，没有恶性、无记性，它不通于三性，因此无作戒体不属于心法。

4、心有广咯。意识为略、六识为广，心王为略、心所为广，心有广有略。无作戒体唯是一定，没有广略的差别。故无作戒体不属于心法。

5、心是报法。是一种果报，如我们今生感得人道，在大乘来讲第八识是果报体，畜生有畜生的果报，人天有人天的果报，没有心就不会受果报，所以心是一种报法。但无作戒体是因发心受戒，假身口的动作、言语而得戒体，它不是报体，所以说无作戒体不是属于心法。

以上是假名宗判作戒体必须要有色心二法，无作戒体不属于心也不属于色，非色非心。这是假名宗的主张，与成实宗主张不一样，各有各的理由。灵芝律师、弘一律师他们的意思，实际上戒体就是圆教宗讲的善种子。为什么在四分律不讲善种子呢?因为讲出来会令大小乘的种子混淆，所以四分律宗，它用不同的名称，把戒体表示出来。因此这个地方不用善种子，只能用非色非心来表达无作戒体。道宣律祖说“强目”  ，不知无作戒体该叫什么名字，因它非与色法相应，也非心法相应，只好叫他“非色非心”。

这个地方灵芝律师；告诉我们，叙述假名宗无作戒体重要的目的，使令我们后学，欢喜学习的人，可以好好的去思考，究竟这个地方为什么要这么讲。

道宣律祖在《业疏》上有一段文：“考其业体，本由心生，还熏本心，有能有用。”无作成体是内心生起，既然是由心生起，可见心属于能受，戒体是属于所受。还熏本心，戒体能还熏习本来所受戒的那个心。因为受了戒，戒体还要熏修本心，令起善法，防非止恶。若从生起来说，心是能生，戒体为所生：若从熏习来讲，戒体为能熏，心是所熏的。心与戒体互为能所，故说还熏本心。有能有用者，指受戒后，戒体生起戒行，相对；于境界能防止犯戒，这是戒体的功用，所以说有能指戒体，有用指戒行，即防遏缘非。所以受戒要明白这个道理。

三、圆教宗。也是道宣律祖由四分律中开出的。宣祖根据法华涅槃二经立此圆教宗。教法上是属于小乘教，但义理方面是通于大乘教。法华经开权显实，授声闻成佛之记，涅槃经中重新扶起戒律，广谈常住佛性，根据这两部经的义理建立圆教宗，显出无作戒体，；其他经中没有这种根据，唯有这两部经有这种教义。

圆有三个意思：1、圆顿，2、圆融，3、圆满，具有这三个意思称圆教宗。

1、圆顿者二刚面实法宗与假名宗二宗，教义方面是属于小乘教，圆教宗才属于大乘教。如果依法华经中所说，依大乘教义看小乘教，并不需要等待接受了大乘之后才能称名为大乘。因为佛是为了一乘的实教，而才施设三乘的权教。也就是三乘小教也都是一乘实教，本为大乘而施小教，所以下须等待入大乘之后方名为大。如小孩子没有上大学的资格，你一定要让他读幼稚园，千步一步的进入大·学，没有幼稚园资格怎么能上大学。佛施设小教就是令众生步步进入大乘，因此小乘教就是大乘教。法华经云：“决了声闻性，是诸经中王”正式说明方便施设小乘，目的都是为大乘，这是圆顿的意思。

2、圆融者。实法宗判戒体是色，假名宗判无作戒体是非色非心，色法是偏于一面，心法也是偏一面的，不能均衡戒体的义理。圆教宗把实法宗之色法称为善种子，假名宗之非色非心法也称为善种子，他用善种子把色法心法圆融起来，这就是圆融的意思。其实只是一个戒体，实法宗判是色法，假名宗判非色非心法，圆教宗判的是善种子，三个其实是；个体。实法宗的色法也好，假名宗的非色非心法也好，都是善种子，善种子把三个融合起来称为圆融。

道宣律祖有一个比喻，好像一块美玉，不认识的人认为是一块石头，有人认为不是石头，真正认识的人知道是一块美玉。这块美玉可以说是石头也可说不是石头，其实都是指这一块玉。

3、圆满者。一代时教根据前三教，阿含、方等、般若，一直到法华会上，这个时候会三权教为一实教。声闻人可以授记成佛，一般的众生也都可授记成佛。由会三归一的意思，我们才可以知道，前二宗所说的戒体都是权教的方便，所以《涅槃经》上说：“佛所说的戒体，有人不了解，有认为是色法，有认为是非色非心法，因下了解其义，来到法华涅槃会上就了解了。一色与非色之名虽然不同，与善种子之体无差别，究意完成戒体的义理，故名圆满。

道宣律师藉四分律宗建立圆教宗。圆教宗所谈的戒体以色心二法为戒体，无作戒体是善种子。善种子就是在我们受戒时，身业礼拜长跪，口业请师乞戒等，一番三羯磨完后，运用我们身口方便的功能熏入第八识田中，使令成善的种子。前面有说到，第一羯磨后，十法界善法的种子就动了起来，第二羯么后，十法界的善种子升于虚空，第三羯磨法竞，十法界善种子流入受者身心成正报，成为善种于。作戒就是熏修我们的第八识，把种子熏入第八识田中，用善的心来熏。善指十法界情与无情的善，种子是比喻，比喻种在我们八识田中，它将来能发菩提芽，成菩提子，开菩提花，结菩提果，没有这个种子，如何能成就呢?善声示不是恶，不是无记性，善种子就是成佛的种子，成佛的因。这是属于圆教宗所指的无作戒体。把前面色法、非色非心法全部融合起来。   

四分律宗是摄于大乘教，道宣律祖也有说明，四分律的确是摄入大乘教。它本身的教理是小乘教，但前后的文教都有大乘的意义，因此根据前后的正文发挥四分律教为大乘教。义理通于大乘，言教则是属于小乘、这是道宣律祖本持的立场。  

道宣律祖有句话：“欲了妄情，须知妄业，故作法受，还熏妄心，于本藏识成善种子，此戒体也。”假使有烦恼，就是惑业的开始，想要断除我们的烦恼怎么办呢?须知妄业，我们一定要先对治身口意三业相对现前的境界不造恶，这就要持戒，戒是对治诸业而不造，定慧对治惑令不起。假如下受戒，身口意三业生下起持戒的行为，对现前的境界就没有办法停止造恶。所以欲了妄情，须知妄业。受了戒之后，根据十法界情、无情境上成就戒体，然后生起相对于十法界情与无情，不犯戒、不造恶业。恶业停止不造，没有恶因，当然可以得解脱，包含的义理在其中。  “故作法受，还熏妄心一因佛在世制的戒法，我们依据佛的戒法去受戒，受了戒以后生起戒行，将我们的心猿意马带上了锁，不随便乱跑。因为我们的心驱使身口随便造善造恶，都是这一念心，受了戒以后相对境界一定要止恶作善，等于附上枷锁。所以必须要受戒。这儿也有这么一句话叫做“宁可受戒破戒堕地狱，下可不受戒而生天。”这个意思是，受了戒以后，成佛正因的种子已经种下去，纵然破戒堕地狱受苦，将来出来之后仍然可以成佛。然而不受戒永远没有机会。佛在世制戒的目的在此。“戒为无上菩提本”是根据这个道理。

“于本藏识，成善种子，此戒体也。”这三句话正式指出戒体究竟是什么。我们登坛受戒以后，第一刹那作戒体竟，第二刹那无作戒体的善种子生起，在这个时候，相对得到戒体。于本藏识，识指第八识，圆教宗判为善种子。就因我们受戒时十师经过授受的演礼成就我们的戒体，就等于在我们第八识田中种下善的种子。这个就是我们受戒得到的戒体。  “此戒体也”  。

因此受完戒之后，就在八识田中任运的止一切恶，任运的作一切善，任运的度一切众生。什么叫任运呢?下假以任何造作叫任运。如果不是在八识田中有善种子，它怎么能任运的止恶作善呢?这是道宣律祖，依大乘圆教的义理判无作戒体。 

第三戒行。受了戒以后，得到戒体，随顺戒体在日常生活中，依据我们身口意三业，相对生起善恶之境界。犯戒境界现起时，因为已经受了戒，得到戒体，就会生起戒行，誓言绝对不犯。在家人受了五戒就根据五戒法学习，出家人受了比丘比丘尼戒就根据比丘比丘尼戒去学习，为什么呢?下学习下晓得怎样持戒?一定要学习明白以后才能行，应用在我们身口上，这就是戒行。也就是在日常生活中，时时刻刻检点我们意业的思想、口业的言论、身业的行动。戒行是在行住坐卧之中都要实行，故道宣律祖说“常尔一心”  。不是说上午如法持戒，下午就不持戒，并非如此。而是要时时刻刻检点自己的三业，那里符合戒法，那里不符合戒法，时时检点这样子叫戒行。

在戒行方面要明白止犯作犯、止持作持。作持如半月诵戒、结夏安居自恣、三衣钵等等，这都是作持。止持如杀盗淫妄戒等。作持是必须做就要去做，不做就犯。止持是必须止就止，下止就犯。因此要时时警觉我们的心，完成止持作持，止犯作犯。所以在我们日常生活中戒行才能完成。

第四戒相。弘一律师说戒相有二。1、约戒行而说戒相。2、约戒法而说戒相。

1、约戒行而说戒相，如持戒的善良行为，不杀就是不杀，下盗就是不盗，把不杀不盗表现在行动之中。这样的善良的行为，使其表达出来就是以戒行来说戒相。

2、约戒法而说戒相。如受五戒就根据五戒去学习，受比丘比丘尼戒，就根据比丘比丘尼戒去学习。每一种戒都有它的开遮持犯相状，因罪果罪，轻重的相状不同，假使我们下学习，不知道怎么去做、去行呢?依戒法而说戒相，就是要好好的学习，学习明白了，然后应用戒法实行在身口意三业上。这就是戒行。传戒应具备的条件

其次，再说传戒时的情形。戒场受戒的条件，弘一律师说，须具备六个条件。

1、结界成就。结大界成就，凡是出家人比丘、比丘尼居住的地方，必须要有大界。这个大界必须人、法、事、处一一如法。如果有一法不如法，就结界不成。人指僧人，法指教法，事指办理这件结大界的事情，处所指结成大界以内的范围。

2、有能秉法僧。有能秉受羯磨教法的僧人，指真实得到比丘戒体的人，而且轻重等持，受戒以后而没有犯戒，这种人称能秉受羯磨之人，即能秉法之僧。

3、僧数满足。以上所说的出家人，只要五个人就可以受戒。智者大师，澫益大师，弘一律师他们都王张五个比丘，但是三位大师都很失望。僧数满就是要有人数满足的比丘。印度要十个，中国五个就可以了。

4、界内尽集和合。大界以内所有出家人完全集合，而且僧众要和合。和合包含六和僧众。界内所有的出家人全部集合，集合之后必须要有六和僧众的条件。

5、有羯磨教法。根据佛陀所制的羯磨教法去做，不可以擅改。羯磨时，言词不清楚，字句不明白，使受戒的人听不懂，这是不如法。所以受戒的人，一定要言；语相同。就算言语相同，马马虎虎读过去，其他人没有听清楚，一样有过错。

6、资缘具足。三衣钵具完全不缺，六根具足，无众病缘，没有十三重难，十六轻遮。十师清净，戒子具足，这样叫资缘具足。

以上六个条件完全具足，方得受戒。

弘一律师云：“今则悉缺”  。现在来讲六个条件全部缺少，再来说明未来传戒的兴衰。今录一段弘一大师之问答：

问：今世传戒，皆聚众数百人，并且以一月为期限，(现在二个月、三个月不一定)是否合乎佛制? 

答：佛在世时，凡是出家受具足戒的人，都是由他的剃度和尚，请九位清净持戒的出家人来授戒即可，而且是一个人自己受的。中国唐朝的时候，虽有多人共同受戒，那时也只不过十个、二十个人共同受戒。至于近代受戒，为令门庭热闹、所以聚集很多人。弘一律师举漓益大师一段文说明这个道理。漓益大师常常呵斥这种受戒方法不如法。 

澫益大师云：“随时皆可人道，何须腊八及四月八，难缘方许三人，岂容多众至百千也。”只要剃度和尚随时给我们请九位出家人，随时随地都可以受戒。现在传戒分春秋二季，根本不需要，随时都可以受戒的。假使有任何难缘才可以三个人同时受戒?岂容多众至百千。弘一律师举藕益大师这段话，就是回答前面的问题。以一个月限期是否合乎佛制。下面是澫益大师讨论的问题：“近代以一个月为期，成千成百的大众来受戒，只下过帮助传戒的道场经忏佛事。这件事与我们受戒的实质毫无关系。最重要的是受戒之前，受戒之后，他的师父如何引导他，把戒的三名四义，受戈时应该怎么样希法、观想讲解清楚，这才是传戒最重要的意义，以及得戒和尚重要的责任和义务。”

澫益大师也讲，受戒的时候好像很重要，受了戒以后也不看律典，也下学习律典，受完戒之后就等于毕业了?成佛亍?圆满了?所以受戒前，师父应当指示自己的弟子预先作好受戒的准备。道宣律祖告诉我们，纵然师父没有讲清楚，在受戒戒场的十师，有责任要跟戒子讲清楚。你们受戒时可能十师已经跟你们讲清楚了。我只是照这个文洽尔们念念。

我插一句闲话，这文好比在念佛堂要讲净土法门；在禅堂中必须讲参禅的理论一样。最好在受戒期间讲解受戒的重要，令戒子明白受戒义理，这是十师的责任。就像前面所讲的，如此我们受戒时才能了解如何观想、希法、缘境、要期誓愿，受戒之后一切行动能止恶作善，这是很重要的。希望将来弘法大会能有这种力量来提倡如法的传戒。

不过像刚才所讲的，过去根据佛陀的制度是单独一个人受，等到中国唐朝是十个、二十个人受。根据蔺益大师；弘一律师认为，佛的制度、祖师的传承，是重质而不重量，而现在的传戒是重量不重质。传戒以人多为兴盛，如果以这种为兴盛，那只是衰败的现象。假使以重质，只收一个人，一切如法，这种兴盛，才是真正的兴盛。究竟那一方面会兴盛，那一方面会衰败，在我们将来传戒时，看情形就可知道。

澫益大师也讲，现在传戒是重视表面的庄严，内无实质。过去则重视实质而不重视表面。希望弘法大会能够将来提倡如法的传戒，这是好事。将来以量为主，以质为主，这都是戒师们的责任，我今天讲到这里。

摘自《僧伽》第3卷第4期