论梦
吕沛铭
佛家常以“水中月”、“镜中像”、“空中花”、“梦幻泡影”等语形容有为法。其中“梦”是较为常用名词之一。例如《圆觉经》：“生死涅槃，犹如昨梦，如昨梦故，当知生死及涅槃，无起无灭，无来无去。”《楞严经》：“得菩提道者，如寤时人，说梦中事，心纵精明，欲何因缘，取梦中物。”(卷四)《成唯识论》：“色等境，非色似色，非外似外，如梦所缘，不可执为是实外色。”(卷七)《中论》：“色声香味触，及法体六种，皆空如焰梦。”(观颠倒品)《摩诃般若波罗蜜经》(鸠摩罗什译)：“须菩提语诸天子言：气我说众生如幻如梦，须佗洹果亦如幻如梦，阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道亦如幻如梦。”(释提桓因品)此等以梦为喻的句语不胜枚举。今以“梦”为题而论之。
一、古今论梦之形成
梦是最难探究之心理现象。古代认为梦是一种预兆。商代甲骨文及耶教《旧约圣经》的解梦记载，是现存最古的梦占纪录。古希腊哲学家亚利士多德(Aristotle 384-322 B.C.)云：“梦是延续的心理反应……人在醒时，思想处于活动状态，对外界刺激可即时作反应。在睡时思想虽处于休息，但睡前所感受的刺激，仍延续留存于心内，以致反应在睡时出现。”此为以心理观点释梦。北宋张载《正蒙·动物篇》亦云：“寤，形开而志交诸外也；梦，形闭而气专乎内也。”王夫之《张子正蒙注》释曰：“开者，伸也；闭者，屈也……志交诸外而气舒，气专于内而志隐，则神亦藏而不灵，神随志而动止者也。”此亦基于心理活动而论梦。
此外，另有视梦为疾病征候。《黄帝内经灵枢。淫邪发梦篇》云：“肝气盛则梦怒，肺气盛则梦恐惧，心气盛则梦喜笑，脾气盛则梦歌乐，肾气盛则梦腰脊雨解不属。”《列子·周穆王》曰：“以浮虚为疾者梦扬，以沉实为疾者梦溺。”东汉王符《潜夫论·梦列》亦云：“阳病梦寒，阴病梦热，内病梦乱，外病梦发；百病之梦，或散或集。”现今医学上之精神病治疗，亦以患病者之梦作为诊断症状参考。
近代心理学者弗洛伊特(S.Freud,1856—1939)，以精神分析方法创立一套严密之释梦理论。弗氏将心理活动分为内外两种层次。外层称为“意识”(conscious)，即平常在知觉中之心理状态，具有三特性：(一)自觉性，即自己可察觉到；(二)可控性，即受意志操纵；(三)百语性，可用言语表达。内层心理活动称为“潜意识”(sub-conscious)。当心理上感到受压抑时，特别是悲哀、焦虑、愤怒等不愉快感觉，此等感觉便被压抑而藏于思想深处，成为潜意识，具有四种特性：(一)不自觉性，吾人无法察觉潜意识内容；(二)非受控性，潜意识不能任由自己主意表达，只在偶然的笔误、口误、忽然忘记等突发的暂短活动显露；(三)非理性及言语性，潜意识不是认识活动，亦不能用言语表达；(四)原始性，潜意识是最简单及初级之精神活动。人在出生时，潜意识即表现于婴儿本能动作之中，盖此时意识尚未成熟，对潜意识之控制甚弱。随着神经系统生长及发展，意识趋成熟，则潜意识亦趋受控制。
在睡眠时，意识处于休息状态，故对潜意识之抑制亦转弱，于是潜意识藉梦而显现于思想中，弗洛伊特之释梦理论，是本於潜意识作用，此理论奠定日后精神分析学之基础。
二、佛家用梦作为比喻
佛典用梦比喻有为法之例固甚多。除梦外，尚用影、幻、像(镜中像)、响(回声)等作喻。《大日经》所用有十种之多，即梦、幻、阳焰(误阳光为火焰、影、干达婆城(空中楼阁)、响、水月、浮根、虚空花、旋火轮(误认旋转之火点为火轮)。此类名词，有时齐出现于同一句语，例如《摄大乘论》(玄奘译：“云何应知依他起自性?应知譬如幻、照、梦、像、光、影、谷响、水月、变化。”(所知相分)《摩诃般若波罗蜜经》(鸠摩罗什译)：“一切法性空，一切法无我无众生，一切法如幻、如梦、如响、如影、如焰。”(萨陀波仑品)《成唯识论》)：“自心心所，虚妄变现，犹如幻事、阳焰、梦境、镜像、光影、谷响、水月变化所成，非有似有。”(卷八)此类句语之最着名者，莫如《金刚经》之“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”此偈共有六喻，即梦、幻、泡、影、露、电。江味农注此句曰：“此六喻中，梦喻为总，幻泡影露电为别，皆所以明其如梦也……因缘生法，即假即空，故说一梦喻，已足了彻一切矣。”可见诸喻中，梦是最能充份表达有为法者。
事实上，人在梦中全不自觉为幻境，甚至实际上无可能发生之事，在梦中可感觉是真。《庄主·齐物论》中有一着名寓言，记庄子于梦中变为一蝴蝶。人变为蝴蝶决无可能，但庄子于梦中自觉栩栩然一蝴蝶，而不知自己仍为庄周。此外，入于梦中可置己身于若千年前或若千年后之事。《摄大乘论》(玄奘译)对用梦喻心识尤为阐扬，故曰：“云何(依他起自性)无义、有爱非爱、受用差别?为除此疑，所说梦喻。”(所知相分)又曰：“此诸识皆唯有识，都无义故。此中以何为喻显示?应知梦等为喻显示。谓如梦中部无其义，独唯有识，虽种种色声香味触、舍、林、地、山，似义影现，而于此中部无有义。由此喻显，应随了知一切时处皆唯有识。”(同上分)。
何故梦是最为适当比喻?《摄大乘论》复曰：“若于觉时一切时处皆如梦等唯有识者，如从梦觉便觉梦中皆唯有识。觉时何故不如是转?真智觉时亦如是转：如在梦中此觉不转，从梦觉时此觉乃转，如是未得真智觉时，此觉不转，得真智觉此觉乃转。”(同上分)奘译此段文诘屈声牙，顿不易解，今略述其大意如下：吾人在醒时，在一切时及一切处所见诸现象，亦有如梦中所见一样，同属虚妄。做梦者固不知梦境是假。在梦过后，便觉梦中境界乃“唯有识”之变现。吾人在寻常时，虽处于醒觉状态之中，何故不能产生如下认识：现前所见境界非属实有，只是唯识所变现?须知吾人实正处于生死长夜大梦中，从未醒过，故误认一切为实有。若从梦中醒过来，藉“真智觉”便可察见一切皆是心识所变现。在未醒时，此“真智觉”并不出现，故不能自知在梦中。除佛家外，一般人亦以梦喻人生之虚幻，故有“人生如梦”、“往事如梦”、“大梦谁先觉?平生自我知”等流行语产生。事实上，人到中年，尤其是曾经患难者，回忆往事，莫不有人生如梦的感觉。
三、佛家对梦的解释
佛家对梦的解释，亦有谓为疾病的征侯。《大智度论》云：“若身中不调，若热气多，则多梦见火、见黄、见赤；若冷气多，则梦见水、见白；若风气多，则梦见飞、见黑。”(卷七五)《修习止观坐禅法要》亦曰：“四大(地风水火)发病，各有相貌，当于生时及梦中察之……五脏生病众多，各有其相，当于坐时及梦中察之。”(治病第九)此外，《大智度论》复云梦亦因思想过度而引起：“……又复所闻见事，多思维念故，则梦见。”(同上卷)《法苑珠林》另云梦是业之记号兼心理作用：“熏缘好羞，梦通三性。若宿有善恶，则梦有吉凶，此为有记梦。若习无善恶，泛睹平事，此为无记梦。若昼缘青黄，梦想还同，此为想梦。若见升沉，水火交侵，此为病梦。”(眠梦篇·述意部)《大毗婆娑论》综合诸种起梦因素云：“……说五缘所见梦事：一、由他引(梦)，谓若诸天、诸仙、神鬼、咒术、药草、亲胜所念，及诸圣贤所引，故梦。二、由曾更(梦)，谓先见闻觉知是事，或曾串习种种事业，今便梦见。三、由当有(梦)，谓若将有吉与不吉事，法尔梦中先见其相。四、由分别(梦)，谓若思维希求、疑虑，即便梦见。五、由诸病(梦)，谓若诸大(地水风火)不调适，便(有)所增，梦见彼类。”(卷四七)此外，《大智度论》卷七五及《大般若经》(玄奘译)卷四五一，均有《梦行品》，内容为梦之论释。
佛教各宗之中，以唯识宗之心识学说最为精深博大，特别是阿赖耶识之摄藏作用及种子之变异理论。阿赖耶识将平时心识摄藏后，心识韩为潜意识。在睡眠时，由于阿赖耶识作用，使所摄藏心识呈现于思想中，此即为梦。佛洛伊特之潜意识起梦理论，二千年前已为唯识家所提出。唯识典籍如《成唯识论》、《解深蜜经》等，对阿赖耶识有详细讨论，本文不赘述。至于梦的解释，《瑜伽师地论》曰：“云何梦?谓由依止性赢劣，或由疲倦过失，或由仓所沉重，或由于阁相作意思惟，或由休息一切事业，或由串习睡眠，或由他所引发，如由摇扇，或由明咒，或由于药，或由威神，而发昏梦。”(卷一)韩清净《瑜伽师地论科句披寻记汇编》注云：“……如极重担镇压其身，今身沉重，乃至广说令心数为昏沉睡眠之所缠绕，于睡眠时多有恶梦。”由于心理上受“镇压”、“缠绕”等刺激以致感沉重，而引起梦之产生，此说与弗洛伊特所言心理受压抑，同为一理。
《唯识二十论》云：“若如梦中，境虽无实，而识得起。觉时亦然。何缘梦觉造善恶行，爱非受累，当受不同?颂曰：“心由睡眠坏，梦觉果不同。”论曰：“在梦位心，由睡眠坏，势力赢劣，觉心不尔，故所造行，当受异熟，胜劣不同，非由外境。”此言梦纯由内在心理因素形成。心理刺激虽来自外界，若无心理之“异熟”作用，梦不会产生。此种作用《成唯识论》称为“梦力”：“无始以束，缘此(假相)孰为实我实法，如患梦者，由患“梦力”故，心似种种外境相现，缘此执为实有外境。”(卷一)。
唐释道伦《瑜伽师地论记》云：“瞑目思惟黑板色相，故致于睡梦……梦以何为体邪?答：《婆娑》六说：“评家取心心所为体为正”。今六乘中亦以眠相应心心所注为体。”(卷二)故知梦以“心心所法为体”。所谓“心心所法”即“心法”与“心所有法”简称。佛家将万法分为色法与心法两大类：有质碍者为色法，无质碍而有缘虑之作用，或为缘起诸法之根本者为心法。“心所有法”为心王所有之法。据《百法明门论》(玄奘译)卷上，心王即精神作用之主体，能起认识、缘虑、思量、了别等心理活动。唐普光《百法明门论疏》云：“心所有法有三义：一、恒依心起，二、与心相应，三、系属于心，如属我物立“我所”名，心家所有，名“心所有”。”(卷上)唯识家分析梦与心识的关系，其精辟与深入非现代心理学可比。
四、梦之对治
人生自幼而壮，自壮而老、而死，生于此娑婆世界，遑遑然，茫茫然，生不知所自来，死不知何所往。诚如憨山大师云：“三界梦宅，浮生如梦，逆顺苦乐，荣枯得失，乃梦中事。”(释华首编《憨山大师梦游集》卷二)意谓人生不过一场梦。睡眠中之梦与人之一生，在时间上虽有长短之别，在性质上则无异。睡中出现之幻思固是梦，而入之一生也是梦。今生所处境界，所觉种种差别如利害、荣辱、恩怨、爱恨、得失等，皆心识所生，即梦想所成。奈可世人多沉醉于梦中，执自我为实有，执六尘缘影为心相，以致我见益深，妄念益炽。心为物所役，利令智昏，于是以盗、骗、掠、杀、淫等恶业为谋利及纵欲之津梁。不知所得转瞬即成空。人生不过数十寒暑，迅速消逝。身后万般带不去，唯有随业流转，以致陷于六道轮回。沉醉于梦中即处于无明中。《圆觉经》云：“此无明者，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。如众空华灭于虚空，不可说言有定灭处。何以故?无生处故。”《成唯识论》亦曰：“经契说：“不共无明，微细恒行，覆蔽真实……故异生烦，恒处长夜，无明所盲，昏醉缠心，曾无醒觉。”(卷五)
迷、幻、垢等名词在喻有为法上，意义是相通。其反义字各为觉、真、净。盖去迷即呈觉，去幻即现真，去垢即得净。梦之反义为醒。盖醒则梦清。禅宗尝用“棒喝”方法使人从梦中醒觉。“棒喝”意为棒打及呼喝。棒打始于德山，呼喝出于临济。《古尊宿语录》(宋释赜藏编)记临济问黄檗何故“三度发问，三度被打?”黄檗不作正面回答而大声喝曰：“这疯癫汉，却来此捋虎须!”临济随即得悟黄檗意思。(见该书卷五)后人用“当头俸喝”一词，喻使醉梦者速醒。
佛教对冶执迷之法门甚多，目的皆使人觉悟，“观”(或构想)便是其中之一，藉想念世间之无常而生警惕。例如不净观是想念自身之不洁净，死观是想念生命之终归消逝，白骨观是想念死后躯体腐为枯骨。太虚大师尝创“如梦观”使人醒觉人生如梦。大师于《唯识观大纲》一文，提示学习唯识者应循三层领悟步骤。首步为“悟此现前妄执之境，皆是偏计所执自性”。次步为依“如梦观”悟证“心王通幻，亦可通真；真妄之转，统依一心”。第三步为了知八识中之末两识，即“末那及阿赖耶，无始恒转。”大师阐释第二步云：“吾人人梦时……情怀真切，却至南柯醒后，都杳无所得……反观现在之境，亦等如梦中听见，毕竟一无所得矣。是故对于现在之境，应先作“如梦观”，以遣意识上偏计所执之我法，则根身器界，宛然唯识心变现之虚幻相而已。或谓梦境既空，梦心亦空，应云唯空，何谓唯识?不知梦中之心即醒时之心，境异梦醒，心贯醒梦，故醒后心中亦能了然梦中之境物，而欲求梦物于醒境，则必不可得也。是以梦境实空，梦心幻有，境空不离心有。”
梦境固属虚妄，梦去则醒，然醒亦不可执否则陷于顽醒而仍未离妄。太虚大师复曰：“悟梦求醒，醒觉梦空。如观现醒之物，皆同梦境，则梦中之物，亦同醒觉。梦不知梦，是为妄中执妄；醒定执醒，亦复未出妄中。醒觉梦境，不离一心，是一心直贯世出世间，总持十法界而不可以区别者也……众生在迷妄颠倒中，梦与醒俱梦……复次以心为喻，梦中之心，凡夫之心也；梦中知梦之心，菩萨之心也；梦觉之心，佛心也。虽然三种心境，仍是一心所现。盖梦中之境，唯心所现；觉中之境，亦唯心所现。是以梦中之心即觉时之心，众生之心即佛之心，心佛众生，三无差别。一心现起，即是心之全体，并非少分。所以佛能遍法界而度众生，众生亦以此心具造十法界，而终能悟入佛之知见也。”
梦与醒同属不可执，犹空与有皆不可执。凡夫从未真正醒觉，故其梦时之心与醒时之心同属妄心。要达真正觉境，则须了知梦与醒时所遇之荣辱得失悲欢离台等事物，同为虚幻。综合而言，真正之大觉，视生死及涅槃皆无可得，故《圆觉经》云：“生死涅槃，同如昨梦。”意谓住于生死固属做梦，住于涅槃亦是作梦，必须“无所住而生其心”(《金刚经》)始可成大觉。视世间与出世间法如梦者，意在通达一切法本无可得，若有可得，即有生灭之心而起执。《摩诃般若渡罗蜜经》：“如来说：“一切法皆虚妄如梦。”若不知诸法虚妄如梦，是人但以色身名字语言章句而生贪，如是人等分别诸佛而有来去，不知诸法相故。老人于佛分别来去，是人凡夫无智，数受生死，往来六道，远离般若波罗蜜，离于佛法。若能如实知佛听说：“一切诸法虚妄如梦”，是人于法则不分别若来若去，若生若减。若不分别，是人则以诸法实相而观如来。”(《昙无竭品》)(《大智度论·昙无竭品》所述与上略同)
《心经》曰：“远离颠倒梦想”。颠倒者，视妄为真也；梦想者，认幻为实也。若有颠倒梦想，即起我法两执，继而生贪嗔痴等诸恶行。佛说无我，乃澈匠人生观。生命躯体乃四大合成之色蕴，其活动乃受想识行诸蕴之综错表现。《心经》云“五蕴皆空”即无我观，教人醒觉生命如梦，原本是空，不必待死后才空。此身如梦境，此心如幻觉，当即属空。妄执生命为实有，正是大梦未醒，世俗之人生观皆如是。当知一夜之梦为小梦，一生之梦为大梦。不可只知夜间之梦为梦，而不觉一生亦属梦。吾人此生正是在梦中。世尊怜悯众生啖于梦而不自知，乃起大悲之心而创大觉之教，促人尽早由梦中清醒。佛即觉义。《叹世万空歌》(撰人不详)末六句云：“空手而来空手去，到头总是一场空。夜深听得三更鼓，翻身不觉五更钟。从头仔细思量起，便是南柯一梦中!”区区数语，足以予沉于梦者一当头棒矣。
摘自《内明》第218期
