轻之与重

 

 

人类是透过感官认识到物质的世界。眼、耳、鼻等器官起作用时，吾人就能察觉、辨别色、声、香等不同物质层面。感官当中传统所谓的「身」，乃是负责滑涩、寒热、饥渴等感受的区别，领纳的差别相还包括重量，也就是基本上用「轻」、「重」二词来描述的物体特质。然而有意思的是，在古老文化的语言中，无论是远东的华语、南亚的梵语、中东的希伯来语等，这两个原本修饰具体物质的形容词，都衍生出动词的用法——以心态为主，进而可以藉语言、文字乃至表情、姿势等来呈现的「尊重」与「轻视」。不仅如此，古早的文化里也谈到这些态度到底是正面的，值得鼓励，还是负面的，带来痛苦，换句话说，从道德或其他价值观的立场提出批判。

 

别的不谈，单就佛教来论，针对行为的「轻」、「重」，释氏的看法非常明确。这可以分别从对象、主体两个角度来剖析。前者是说，自己被尊敬或受到轻蔑。像这一类的经验，佛法把它归纳到世间法，也就是凡夫无法避免，让他团团转的情况，通俗称之为「八风」。你在社会上有地位，有分量，享有名誉，其实跟别人的推崇和恭敬有关，而身分卑微，备受论议、毁讥，也多少离不开他人的轻视。庸俗人遇上世间法，欢喜的就害他膨胀自大，难受的则使他垂头丧气，都是欠缺如理思惟所致。结果，不但当下不自在，且更播下将来的苦因而依佛陀的教导，应该观察此刻世间法的经验是无常、不圆满的，没有理由因它陷入烦恼，反倒宜用智慧看清它的本质，然后将「正面」的地位、声望拿来利他，把「负面」的批评、讥笑当作自我改进的借镜，稳重坚定，淡泊超然。

 

这是个人成为「轻」、「重」对象时的注意事项。至于自己可否 「轻」、「重」，摩诃衍契经上讲得很清楚，例如预告未来会有人「贪求世利……，诈现圣相自尊自重，徒众、眷属，各相誉赞，以求名利」(《大宝积经．护国菩萨会》)，而那些「以妒忌故，但自称赞不赞他人」的众生「以自高轻他故，于三恶道无量千岁受诸苦毒」(《药师如来本愿经》)与此相反，实修六度得菩萨「虽得诸根最胜明利，而不恃此自重轻他」(《大般若波罗蜜多经》)，是因为他成就了菩提心，所以「其心质直不欺诳　常乐寂静化众生　除去憍慢不轻他」(《大方等大集经．海慧菩萨品》)。

 

上面举的这几段经文，都肯定菩萨道的行者不可能自重轻他。这是从消极的层面来说的。若是就积极的表现来论，则学佛人的态度谦卑，对众生怀着恭敬心。何以如此？其中牵涉到理、事两方面的原因。由事来看，因为所面对的有情究竟是谁，是凡夫还是圣者，除非自己成就了果位，不然不会知道。因此，为保护自己，与其无知侵犯圣者，宁随时保持一颗尊敬的心。同时，菩萨既明了个人的安乐，直至佛果的成就，端赖含识，大乘行者的恭敬就可以视为一种感恩。除上述断恶修善的业果考量外，菩萨尊重其他有情，理方面的支撑点在于「佛性」，亦即众生成佛的可能性。

 

在世局扰乱不堪，连宗教界一点都不单纯的今天，我们有幸值遇理路分明的佛法，不单对古老文化阐释的物质世界可获得多些认识，意义更深远的是，在心灵的探索、调伏与提升上，可觅得具体、丰富的法宝。例如「轻」、「重」，不管自己是被评量的对象抑或扮演主体的角色，都有清楚的教导方便依循，以免受到污染，实质自利利他。谨与读者诸君共勉。