禅林中有则公案，很是耐人寻味。

　　一僧问赵州和尚：“一物不将来时如何?”州曰：“放下着。”僧曰：“既是一物不将来，放下个甚么?”州曰：“放不下，担取去。”

　　这僧是指严阳尊者，系赵州从谂禅师的法嗣。“放下着”中的“着”是虚字，没有意义，是用以加强“放下”的命令语气，而所谓“放下”，就是“丢掉它”的意思。“担取去”即挑着，扛着之意。

　　他初参赵州，便以此话头宋向赵州问道。“一物不将来时如何”即是说“当修行到身心脱落的境界时，后面还应当怎样修行?”这其中蕴含着尊者自认为已经把世间一切都看透了，什么都放下了，不再有任何东西可以困扰他，他自认为这样一念不生的境界已经很清净了，在修行的角度来说算是炉火纯青了，就要与道相契了，他心中暗自期许的其实不是真的要什么答复，而是要赵州对他这种修行境界的肯定。但是没想到赵州不但没有夸奖他，反而要他把“放下”的一切念头和境界也要放下。因此严阳尊者就在愕然和意外之时有了后面的一句话反问，也似乎是在提醒赵州和尚：你看，我都修行到了如此的境界，还有什么要放下的呢?赵州您是不是弄错了?

　　赵州并不给严阳尊者的诧异和不解一个解释，而是直截了当地说：你既然放不下这“一物不将来”的清净之念，那就把这个用担取去!

　　听到赵州的这句话，严阳尊者当下灵光一闪，顿悟了。

　　严阳尊者认为自己已经放下了一切，殊不知他执着了一个“清净”(一物不将来)。也就是说，他没有放下“清净”这个意念。因此，赵州禅师提醒他把这个也放下。严阳尊者依然执迷不悟。赵州禅师于是指导他将它“挑起来”。为什么赵州禅师这样说呢?很显然，赵州禅师是想用金刚般若破其执着。严阳尊者把“清净”抓得太死，执着太重，不肯放下，如果把它“挑起来”会是怎样的呢?这个“清净”能挑得起吗?其实，这个“清净”是不用去挑的，或者说，挑即不挑，不挑即挑。既然浑然忘我，一物都无，那你为什么还要挑着这个“清净”之念?如果你有个“挑”的意念，不又执着了吗?

　　一个行者，很努力地参禅或念佛，业障逐渐消除了，时机成熟了，思想妄念平静了，渐渐心如止水，像大海最深的那个地方海底的水，极为清净，这个时候想主观起一个念头都生不起来。到此地步，按理来说，到了悟道的边缘了，很容易见到空性法身了，所以过去、现在、将来所有悟道的高僧也好、居士也好，在悟道的刹那，都将处在这个临界点上。从修行的角度来说，很多人都向往这“一物不将来”的状态，认为这个最自在，认为这就是禅的最高境界。可是赵州和尚却说，连这个认为最自在、最高境界的念头也得放下，这样才能够真正进入禅门，在远离一切分别执著的前提下，进入无分别的境界。可见，“放下着”固然是很高的悟境，但如果执着于“放下着”，又成了悟道的障碍。

　　之后，禅林中的高僧大德们为了破斥学人沾沾自喜于“放下着”的念头，在接引学人的时候也像赵州一样，采取了奇特的接机方法。

　　《祖堂集》卷六中僧问投子义青禅师：“一物不将来，为什么赵州却让他放下着?”投子禅师说：“辛苦他这样来。”

　　《景德传灯录》卷二十一中桂琛禅师问僧：“你带了什么东西来到这里?”

　　僧答：“我什么东西也没有带。”桂琛禅师喝斥道：“为什么要对众说谎?”

　　《古尊宿语录》卷八中僧问首山省念禅师：“一物不将来时怎样?”首山说：“你为什么要对着大众说胡话?”其僧正想辩解，只听得省念又是大喝一声!

　　还有两则禅门故事也与以上禅机相映成趣。

　　宋代的张九成，有一次造访喜禅师，禅师问：“你来这里是为了什么?”

　　张九成说：“打死心头火，特宋参喜禅。”

　　禅师一听，就己知他尚未悟道，故意试探说：“缘何起得早，妻被别人眠?”

　　张九成一听和尚平白无故地说自己妻子和别人睡觉，心中无明火顿起，气愤地说：“无明真秃子，焉敢发此言?”——你这个混帐的秃和尚，怎么敢说出这种疯话来?

　　喜禅师微微含笑，不紧不慢地说：“轻轻一扑扇，炉内又起烟。”

　　喜禅师略施小技，就把张九成还没有“打死心头火”却偏要自诩“打死心头火”的事实揭露了出来。张九成听了，深感惭愧，自此更加坚定地皈心禅门。

　　另一则放不下的故事发生在日本。

　　一天，坦山禅师与一位同参外出行脚，正遇上天降大雨，一条小沟立刻被雨水冲成了一条小河。他们正准备横穿过去，却发现一位身着丝绸衣服的年轻姑娘，站在一边徘徊不前。显然，她不想趟过小河弄脏衣服。

　　“来吧，姑娘。”坦山说着伸出双手，然后抱起那位姑娘趟过了小河。

　　同参见此情景，闷闷不乐，一言不发，直到天黑挂单寄宿时，才忍不住问坦山：“我们出家人不近女色，特别是年轻美貌的女子，那是很危险的。你为什么要犯戒呢?”

　　“噢，你是说过路的那个女子吗?”坦山答道：“我早就把她放下了，你怎么还抱着她呢!”

　　时下，有不少参禅的人，死死地抱定“前念己灭、后念未生、了了分明的当下”这个观念不放，认为这个便是自性。似则似矣，是则不是。作为修行的入手方便，无可厚非；若认为这个便是究竟，住在上面，不肯放舍，则是“死水不藏龙”，何有出头之日!

　　永嘉大师讲，“绝学无为闲道人，不除妄想不求真，无明实性即佛性，幻化空身即法身”。若执定“前念已灭、后念未生、了了分明的当下”，认为只这个是自性，这就意味着，其它的都不是自性了，这就成了二边之见。

　　若从真空的角度看，自性不是心，不是佛，不是物；若从妙有的角度看，尽十方世界，随举一物，无不是诸佛法身。卷则一法不立，舒则包罗万象。

　　其实，无论禅、净、密，众多公案法门，皆是殊途同归，引导我等“明心见性”。倘若我等修行之人时时以“明心见性”观照，便知前辈大德，无一不是直指人心：“观自在……”、“五蕴皆空”、“空不异色，色不异空”、“本来无一物，何处惹尘埃”、“凡所有相，皆为虚妄”、“前念已绝，后念未起”

　　大慧宗杲禅师，是圆悟克勤禅师之法嗣，初参泐潭文准，文准禅师为他指示入道捷径，宗杲禅师横机竞辩，口若悬河，连文准禅师亦不肯相让。于是文准禅师便呵斥他道：“汝曾未悟，病在意识领解，则为所知障!”文准禅师圆寂后，宗呆禅师便前往天宁寺，投圆悟克勤禅师座下参学。

　　一日，克勤禅师升堂，举云门文偃禅师东山水上行之公案：

　　有僧问云门禅师：“如何是诸佛出身处?”云门禅师道：“东山水上行。”

　　克勤禅师举完此公案，便令宗杲禅师下一转语。宗杲禅师苦苦参究了一年的时间，一共下了四十九个转语，均不契旨。

　　后来有一天，克勤禅师应邀赴一达官之府宅，升座说法，宗杲禅师亦随同前往。克勤禅师又举东山水上行之公案。宗呆禅师一听，忽然前后际断，动相不生，坐在净裸裸处。

　　宗杲禅师非常高兴，便把自己的感受告诉了克勤禅师。

　　克勤禅师道：“未也，子虽有得矣，而大法未明。”

　　克勤禅师后来向宗杲禅师解释道：“也不易，你得到这田地(指“前后际断，动相不生，坐在净裸裸处”这一空境)，可惜死了不能得活，不疑言句，是为大病。不见道，悬崖撒手，自肯承当。绝后再苏，欺君不得。须信有这个道理。”

　　佛祖释迦牟尼二十九岁时就抛弃皇位与妻子，开始修苦行，三十五岁又抛弃了苦行，这种行径等于是把站在苦与乐、迷失与开悟这种对立观念上艰苦修行的相对性知识也抛弃了。他在菩提树下坐禅，是超越自己与别人的区别的修行。而一位著名的日本作家也曾说过：“强调知就会有棱角，陷于情将被冲失，坚持意志将困窘至极。若不放下这种相对的顾虑，心灵就无法获得自由”。

　　回到文章的开头，却说严阳尊者于赵州和尚言下大悟之后，他回到洪州传法，有一蛇一虎从其左右，常手饲之。

　　对此黄龙慧南禅师有颂云：“一物不将来，两肩挑不起。言下忽知非，心中无限喜。毒恶既忘怀，蛇虎为知己。光阴几百年，清风犹未已。”

　　严阳尊者接引学人，很有其师赵州的风范。

　　有门下僧人间严阳尊者：“如何是佛?”尊者答：“土块。”

　　又有僧问：“如何是法?”尊者答：“地动。”

　　又有僧问：“如何是僧?”尊者答：“吃粥吃饭。”

　　又有僧问：“如何是新兴水?”尊者答：“前面江里。”

　　又有僧问：“如何是应物现形?”尊者答：“与我拈床子过来。”

　　果然是青出于蓝，颇得赵州和尚的真传。