八月

　　八月一日

　　我是一个真正的婆罗门，乐于助人，纯净廉洁，正在度最后一世，是一个无上的内外科医师。你们是我真正的子女，由我的口而生，由佛法而生，由佛法而造。是我精神上，而非物质上的继承人。

　　八月二日

　　有六种顾虑周到的行为。那六种？即不论在公开场合或在私底下，都以慈爱的行为对待在圣洁生活中的同修。不论在公开场合或在私底下，都以慈爱的语言对待在圣洁生活中的同修。不论在公开场合或在私底下，都以慈爱的心念对待在圣洁生活中的同修。通过正当方法取得之物，即使仅是报废之物也应该无私地和圣洁生活中的同修分享。再者，应具备完整、无缺点、无瑕疵、无污垢、能带来自由，有助于禅定的德行，以便与同修们和睦共处。最后，应培育能拯救及引导一个人做出断除烦恼的行为的正见，以这正见与同修相处。这些就是顾虑周到的六种行为。

　　八月三日

　　佛陀有如一个坚定、能防护畏怕者的人，佛法有如对抗畏怕的防护，僧团有如找到防护之人。

　　佛陀有如一位安慰者，佛法有如安慰物，僧团有如得到安慰之人。

　　佛陀有如真正的好友，佛法有如有益的劝导，僧团有如听了劝导而达成愿望的人。

　　八月四日

　　一个不能自我抑制、管束、消除欲望的人，不可能去抑制、管束及消除他人的欲望。但是，一个能自我抑制、管束、消除欲望的人，可以促使他人如此做。

　　八月五日

　　很久以前，在舍卫国住了一位国王。他下旨说：‘我的好仆人，去把舍卫国中所有天生眼瞎的人召聚在一处。’‘好的，陛下。’仆人回答并尊旨照办。办妥后，国王又说：‘我的好仆人，给这群瞎子观看一头象。’‘好的，陛下。’那人应了并尊旨照办。他把各个瞎子引到大象的头、耳、牙、鼻子、脚、臀、尾巴、尾巴末端等等各个不同部位，过后对他们说：‘这就是象了。’办妥后，那人禀告国王说：‘陛下，象已被引到众瞎子身前，您下旨吧！’于是国王走到每个瞎子身边，一一问道：‘嗨，瞎子！你见到大象了吧！’瞎子们应道：‘见到了，陛下。’国王又问：‘那请告诉我象的样子。’站在象头部位的瞎子说：‘象有如一个锅。’，站在象耳部位的瞎子说：‘象有如用以扬去米糠的簸箕。’，站在象牙部位的瞎子说象有如犁铲，站在鼻子部位的说象有如犁柱，在象脚部位的说象有如房柱，在背部的说象有如臼子，在尾部的说象有如一根杵，在尾巴末端的说象有如一支扫帚。接著，他们开始争吵，一面吵，一面喊：‘象不是这个样子的！’‘是这样子的！’最后，他们竟互相打了起来。国王见了觉得非常有趣。

　　‘同样的，外道的流浪汉也都瞎了眼，看不清、分不清善恶，分不清何者是佛法，何者不是。他们的愚痴导致他们好争辩、好吵架及好争执，都各自坚持自己是对的。’

　　接著，清楚了解这现象的世尊，说了这首偈：

　　自称沙门和婆罗门，

　　却不断执著与争论；

　　坚持己见而相争吵，

　　只看见事物的一面。

　　八月六日

　　木匠或他的学徒能看见工具因为手指的触摸而日益磨损，可是他未必知道工具今日磨损了多少，昨日磨损了多少，在另一段时间内又会磨损多少。同样的，全心修习禅定的人无法得知今日断除了多少烦恼，昨日断除了多少烦恼，另一段时间又断除了多少烦恼。他只知道烦恼不断地被消除掉。

　　八月七日

　　修习慈爱、增长慈爱、扩大慈爱、使慈爱成为一切的媒介物与基础、坚持保有慈心、使慈爱成为习惯、使慈爱巩固。通过如此修习而达到的心念解脱，会有十一种好处。那十一种？即睡著时与清醒时都很安乐、不做恶梦、为人与非人者所喜爱、受天神保佑、不为火、毒药、刀剑所伤害、心念容易集中、肤色晶莹。临终时头脑清醒、即使没有进一步修持，他至少在来世能上升色界天。

　　八月八日

　　心念得到解脱的人，不和他人辩论，也不和他人起争执。他应用世间常用的词语，却不执著于它们。

　　八月九日

　　‘至善的乔达摩，我持著这样的立场与观点，如果有人说出他所看、所听、所感觉的，那他可以放心说道：“这是我所看到的，这是我所听到的，这是我所感觉到的。他这样做是不会造成任何伤害的。”’

　　‘婆罗门，我本身并没有说一个人应把他所见、所听、所感觉的说出来。我也没有说不可说出这些来。如果一个人说了会导致不利的境况发生，那他就不应该说。如果说了能引发好的境况发生，那他就应该把所见、所听、所感觉及所了解的说出来。’

　　八月十日

　　有一次，盘咖拉(Pancaks)的比丘毗沙卡(Visakha)正在会场说法。当夜幕低垂时，世尊从静坐中起立，走入会场中，坐在为他设置的座位上，问道：‘是谁在说法，说得如此之好？’

　　‘世尊，是毗沙卡比丘。’

　　过后，世尊对毗沙卡比丘说：‘说得好！毗沙卡，说得好！你以文雅、清楚、不粗俗、明显、可理解与不偏袒的语言为僧众解说佛法，使他们得到提升、觉悟与激发。’

　　接著，世尊说了这首偈：

　　若他不出声，别人不会知晓他，

　　那他只是混在众人中之智者。

　　若他开口并教导那超越生死，

　　别人便会知晓他。

　　故，让他点燃佛法之光，

　　让他高举智者之旗帜，

　　智者以启发性演说为其旗帜，

　　佛法就是智者之旗帜。

　　八月十一日

　　我已传授了全部的佛法，一个人只要了解佛法中的四行偈言，并把它应用在生活中，那他可以称得上是博学、是熟记佛法的人。

　　八月十二日

　　当世尊住在桥赏弥(Kosambi)城的佝斯达园(Ghosita Park)时，优陀夷尊者正在为围绕于他身边的居士说法。刚巧阿难看见了，就去告知世尊。世尊说：‘阿难，要为他人说法的确不容易。在为他人说法时，应先确定五件事。那五件？说法时，想著：我将依层次逐渐由简入繁地讲说，我将以那目标为说法的题材，我以慈爱之心说法，我不为求取利益而说法，我的说法不会为自己或他人带来灾害。阿难，要为他人说法的确不容易。所以在为他人说法时，应先确定这五件事。’

　　八月十三日

　　遇到有人当面辱骂你，以拳头击打你，以土块丢你，以木棍打你或以利剑袭击你时，你应把世间的一切欲望与顾虑抛开，并且这样训练自己：‘我的心将不动摇，我将不说恶语，我将以没有嗔恨的仁慈心悲悯他人，为他人的利益著想。’你应如此训练自己。

　　八月十四日

　　应该如此训练自己，想著：‘我应时时刻刻学习世尊那高深、渊博、卓越的教诲。’你应如此训练自己。

　　八月十五日

　　流浪者波达利耶(Potaliya)来拜访世尊，恭敬地向他问安，然后坐在一旁。世尊对他说：‘波达利耶，世上有四种人。那四种？一种人在恰当的时刻批评该批评的，说出了事实与正确的，但却不称赞该称赞的。另一种人在恰当的时刻称赞该称赞的，说出事实与正确的，但却不批评该批评的。再有一种人既不批评该批评的，也不称赞该称赞的。最后一种人在恰当的时刻批评了该批评的，称赞该称赞的，说出事实与正确的。这四种人之中，你以为那一种人最可敬与最难得？’

　　‘至善的乔达摩，我认为既不批评该批评的，也不称赞该称赞的人是最可敬与最难得的。因为他对一切毫不在乎，所以可敬。’

　　‘我却认为在恰当的时刻批评该批评的，称赞该称赞的，说出事实与正确的事物之人才是最至上的。为甚么呢？因为他掌握了恰当时刻，所以可敬。’

　　八月十六日

　　有如恒河朝东方奔流，一个培育与修持八正道的人朝向涅槃奔流。

　　八月十七日

　　‘我告诉你：若让一个聪明、诚恳、老实、率直的人到我跟前来，我将会教他佛法。如果他能依法修持，在七年之内，凭著所学知识与观察力，足以证得年轻人出家所想得到的。别说是七年，在七天内他也能办到。’

　　‘你或许会想：“沙门乔达摩这样说不外是为了招收弟子”。但是，这想法并不对。你现在的导师可以继续做你的导师。你或许会想：“他要我们抛开我们的戒律。”但是这想法并不对，你可以继续守你的戒律。你或许会想：“他要我们放弃现在的生活方式。”但是，这想法并不对，你可以继续保留现在的生活方式。你或许会想：“他要我们修习那些我们宗教所认为是错的，或是不去修习那些我们宗教所认为是对的。”但是，这想法并不对。你可以继续修习你的宗教所认为是对的，避开那些你的宗教所认为是错的。但是，世上有些未被抛掉的、沾上污点的无益之物、导致轮回之物、令人恐惧之物、在将来会产生痛苦之物、与生、老、死有关连之物。我正是为了使人抛开这些东西而教导佛法。如果你修行正确，这些污点会被去除，而导向纯净之物将会增长、发展。在此生中，你能凭著自己的知识与观察力证得圆满的智慧，并且坚守著它。’

　　八月十八日

　　世人所期望发生的，

　　往往与事实不同，

　　于是失望产生了。

　　世事便是如此运作。

　　八月十九日

　　世上有三种病人。那三种？

　　有一种病人即使获得妥当的饮食、医药与照顾，也不能复原。

　　另有一种病人不论有没有获得妥当的饮食、医药与照顾，都会复原。

　　再有一种病人只有在获得妥当的饮食、医药与照顾的情况之下，才能复原。

　　妥当的饮食、医药与照顾是为第三种人而开的药方，但是其他两种病人也应受到照顾。

　　世上有三种人可以和这三种病人相比拟。那三种？

　　有一种人不论有没有机会见到如来，学习佛法与修持戒律，都不会修行善业。

　　另一种人不论有没有机会见到如来、学习佛法与修持戒律，都会行善业。

　　再有一种人只有在见到如来、学习佛法与修持戒律的情况下才会行善业。

　　佛法是为了最后一种人而宣说的，但是佛法也应传授给另两种人。

　　八月二十日

　　一个人应如何关注自己与他人的利益呢？他应先克制自己的贪、嗔、痴，然后鼓励他人效仿。

　　八月廿一日

　　某五个因素使一个人的礼物达到尽善尽美。那五种？赠送者以恭敬之心赠送、以关切之心赠送、亲手赠送、以善好之物赠送、赠送时有考虑到后果。

　　八月廿二日

　　阿难尊者来到屋前，依靠在门柱上哭泣，说道：‘我还只是一个学习者，还必须致力以臻完美，可是对我那么慈悲的老师却要入寂了。’

　　此刻，世尊正在问众僧：‘阿难在那里？’

　　众僧把实情说出来，世尊听了，说道：‘去吧！比丘，去告诉阿难说：“阿难友，世尊叫你。”’

　　当阿难到来时，世尊说道：‘够了！阿难，别哭了！我过去不是有教导你们吗？所爱的必定有散失的时候，有生、有形成、有会合，必定有别离与瓦解，这又怎么可能有例外的呢？长久以来，你和蔼亲切、全心全意地服侍如来，你以慈爱的身、口、意服侍如来，你已积了大善德。你现在应该全力精进，不久之后，你也能摆脱烦恼的束缚。’

　　八月廿三日

　　‘若有人批评我、佛法或僧众时，你们不能因此生气、愤恨与烦乱。因为生气、愤恨与烦乱会妨碍你，使你无法分辨他们的言论是否正确、你们能分得清吗？’

　　‘不能，世尊。’

　　‘那么，当别人批评我、佛法或僧众时，你们应向他们解释何者是不正确的，说道：“那是不正确的，不是我们的道路，我们不这么做。”同样的，若有人赞美我、佛法或僧众时，你们也不能因此而欣喜、欢乐或自负。因为欣喜、欢乐或自负会妨碍你辨明真相。因此，当他们称赞我、佛法或僧众时，你们应向他们解释何者是正确的，说道：“这是正确的，是我们的道路，是我们的作为。”’

　　八月廿四日

　　人若有所不满，苦恼便随之而来，使你不论在行走、站立、坐著或躺著，都不会感到快乐或喜悦，不论你去到森林里、树根下、孤独处、旷野中或僧众之中，也找不到快乐或喜悦。

　　人若能知足，不论你在行走、站立、坐著或躺著，都会感到快乐与喜悦；不论你去到森林里、树根下、孤独处、旷野中或僧众之中，都能找到快乐与喜悦。

　　八月廿五日

　　释迦族的摩诃南摩(Mah"n"ma)来见世尊，说道：‘迦毗罗城非常富裕、繁荣、人口众多又稠密。傍晚时分，我供奉了世尊或众僧之后，便入城，一定会遇到象队、马群、战车、货车与人群，浩浩荡荡地川行街上。在这时候，我原本念住佛、法、僧的心完全溃散迷失了。于是，我想：“如果我在此刻死去，我的命运将如何？我将往生何处呢？”’

　　‘不必畏惧！摩诃南摩，不必畏惧！你将得善终。对于一个长期修习信心、德行、学识、舍弃与智慧的人，纵使由四大会合之身，被飞禽走兽所吞食，但是长久修习信心、德行、学识、舍弃与智慧的心会展翅高飞，会证得那至上的。有如一个人把一壶酥油倒入深渊之中，假设那壶破了，碎片因而沉入渊底，然而酥油依然浮于水面。同样的，摩诃南摩，你的心已长久修习信心、德行、学识、舍弃与智慧，因此，不必畏惧，你将得善终，你将得善终！’

　　八月廿六日

　　一只氋必定会在身上涂满解药之后，才去接近与捕捉毒蛇。同样的，积极修习禅定的人，在面对这个充满愤怒、憎恨、敌意、争吵、争辩与纠纷的世间之时，必需先在身上敷搽慈爱的良药。

　　八月廿七日

　　世间上有四种人。那四种？第一种人只有浅薄的学识，但又不能从中得利。另一种人有浅薄的学识，又能从中得利。再有一种人有渊博的学识，却不能从中得利，还有一种人则不但有渊博的学识，还能从中得利。

　　为甚么那种学识浅博的人，不能从所学中得利呢？因为这种人所学的经文很少，又不能理解其中的文句与字义，也不能依法修习。为甚么另一种学识浅薄的人又能从所学之中得利呢？因为这种人对经文的学习虽少，却能理解所学部份的文句与字义，并且能依法修习。为甚么那种学识渊博的人，不能从所学之中得利呢？因为这种人对经文的学习虽很广博，但并不能真正理解其中的文句与字义，也不能依法修习。最后，为甚么另一种学识渊博的人能从所学之中得利呢？因为这种人对经文的学习很广博，又能理解其中的文句与字义，并且依法修习。

　　八月廿八日

　　峇喇乏惹(Bharadvaja)问世尊：‘至善的乔达摩，甚么事物对证悟真理大有帮助？我们要向您询问有关对证悟真理大有帮助的事物。’

　　‘峇喇乏惹，勤奋对证悟真理大有帮助。一个人如果不勤奋，便不能证悟真理，如果勤奋，则一定能证悟真理。’

　　‘甚么东西对勤奋大有帮助呢？’

　　‘衡量事物的轻重对勤奋大有帮助。一个人如果没有衡量事物的轻重，便不会勤奋；如果有衡量事物的轻重，他便会勤奋。’

　　‘甚么东西对衡量事物大有帮助？’

　　‘尽力对衡量事物大有帮助。一个人如果不尽力，便不会衡量事物的轻重；如果肯尽力，便能衡量事物的轻重。’

　　‘甚么东西对尽力大有帮助？’

　　‘欲望对尽力大有帮助。一个人如果没有欲望，便不会尽力；如果有欲望，便会尽力。’

　　‘甚么东西对激发欲望大有帮助？’

　　‘赞成某件事物对激发欲望大有帮助。一个人如果不赞成某件事物，便不会对它产生欲望；如果赞成某件事物，便会对它产生欲望。’

　　‘甚么东西对赞成某事物大有帮助？’

　　‘测量事物的意义对赞成某事物大有帮助。因为一个人如果没有测量某事物的意义，就不会赞同该事物；如果有测量某事物的意义，就会赞同该事物。’

　　‘甚么东西对测量事物的意义大有帮助？’

　　‘牢记佛法对测量事物的意义大有帮助。因为一个人如果不能牢记佛法，便不能测量事物的意义；如果能牢记佛法，便能测量事物的意义。’

　　‘甚么东西对牢记佛法大有帮助？’

　　‘听闻佛法对牢记佛法大有帮助。因为一个人如果没有听闻佛法，便不能牢记佛法；如果有听闻佛法，便能牢记佛法。’

　　‘甚么东西对听闻佛法大有帮助？’

　　‘张开耳朵对听闻佛法大有帮助。因为一个人如果不张开耳朵，便不能听闻佛法；如果有张开耳朵便能听闻佛法。’

　　‘甚么东西对张开耳朵大有帮助呢？’

　　‘接近对张开耳朵大有帮助。因为一个人如果不接近，便不能张大耳朵去听闻佛法，如果接近，便能张大耳朵去听闻佛法。’

　　‘甚么东西对接近大有帮助？’

　　‘拜访对接近大有帮助。因为一个人如果不去拜访，他便不能接近；如果有去拜访，便能接近。’

　　‘甚么东西对拜访大有帮助？’

　　‘信心对拜访大有帮助。因为一个人如果没有信心，他便不会去拜访；如果有信心，便会去拜访。’

　　八月廿九日

　　世尊问罗希可(Lohicca)：‘你是不是做如此分析：“如果一个沙门或婆罗门发现了某一妙法，他不应将此法传授给别人，因为一个人怎么可能造福他人呢？这样做有如一个人刚断除了旧的束缚，又被新的束缚所困。这是置根在执著的恶业，因为一个人能替他人做些甚么呢？”’

　　‘是的，尊敬的乔达摩，我的确如此分析。’

　　‘罗希可，你住在莎拉峇地卡(Salavatika)城中，如果有人说：“婆罗门罗希可应享得莎拉峇地卡城的全部的收入与产物，不必与他人分享。”说这话的人对你的租户而言是不是一种威胁？你认为如何？’

　　‘是的，尊敬的乔达摩。’

　　‘他如此做，有没有替其他人的福利著想呢？’

　　‘他没有。’

　　‘既然不为他们的福利著想，那他的心里对他们是充满慈爱或嗔恨呢？’

　　‘充满嗔恨，尊敬的乔达摩。’

　　‘一个心里充满著嗔恨的人持的是邪见或正见？’

　　‘是邪见。’

　　‘一个人如果持著邪见，依我说，他的果报只有两个—往生在地狱或投生为畜生。’

　　八月三十日

　　翅舍·憍答弥(Kisa Gotami)怀了孕并于十个月后产下一子。可是这个孩子在刚学会走路时就夭折了。翅舍·憍达弥未曾体验过死亡的真相，当众人要把孩子的尸体移去焚化时，她加以阻止，自言自语道：‘我一定要去为孩子找救药。’

　　于是她抱著孩子沿问挨户地哀求：‘你知道治疗我孩子的方法吗？’

　　每个人都对她说：‘妇人，你必是想救孩子想疯了！’

　　她并不放弃，想著：‘我一定能找到懂得解救我的孩子的人。’

　　有一个智者看见这情况，心里想：‘我一定要帮助她。’于是对她说：‘妇人呀！我不知道是否有解药可救你的孩子。不过，我认识一个懂得解救之人。’

　　‘长者，他是谁？’

　　‘妇人，世尊知道，去问他吧！’

　　听后，妇人来找世尊，向他敬礼，并站在一旁问道：‘世尊，人人都说您知道治疗我孩子的方法，是真的吗？’

　　‘是，我知道。’

　　‘那我需要甚么呢？’

　　‘一些芥子。’

　　‘我能找到它。但是，世尊，我要到谁的家去找呢？’

　　‘去向一个未曾有子女或任何人过世的家庭要几粒吧！’

　　‘太好了！长者。’翅舍·憍答弥回答。她向世尊敬礼，然后抱著孩子到村子里沿门挨户地询问。她停在第一间屋子前，问道：

　　‘你有芥子吗？他们说芥子能治疗我的孩子。’

　　屋主进去拿了一些芥子给她。翅舍·憍答弥接著又问：‘朋友，您家里曾有儿子、女儿死去吗？’

　　‘妇人，你在问甚么？这家中死去的人比活著的人多。’

　　‘那请您拿回这芥子吧，它们并不能治好我的孩子。’

　　她说著便把芥子退还。她就这样沿门挨户地询问，始终找不到所要的芥子。她想著：‘噢！这的确是一件难办之事呀，我以为只有我丧失了孩子，却原来每个村子中，死亡的人比活著的人多呀！’当她这样思考时，本来颤抖的心也就平静了。

　　八月卅一日

　　即使被卑鄙的罪犯们用一把有两个手柄的锯子，把你的肢体锯断时，你若心里怀著嗔恨，就不能算是在修习我的教诲了。