佛教的信仰观
慧超
佛教，在二千五百多年的历史长河中连绵不竭；至今，犹如日月，施以光明，恰似风雨，普润大地。教典，三藏十二部，博大精深，浩如渊海；僧人，薪火相递，灯灯相传，代代辈辈高僧大德层出不穷；佛法僧三宝，犹如世间之珍宝，有稀有、离尘、势力、庄严、最胜、不改的意义。《涅槃经》说：“若能见三宝，常住同真谛，此则是诸佛，最上之誓愿。”勿庸置疑，其光辉灿烂的真理，真可谓是罄竹难书，是人们认识宇宙人生真相的司南针。
佛教是“启迪智慧，觉悟人生，引导正行，导人向善”的教育，或者说，佛教是利人利己，伟大的而又究竟的宗教，孙中山先生说：“佛教乃救世之仁，佛教是哲学之母，研究佛学可佐科学之偏。国民不可无宗教思想。”可见宗教信仰的重要，乃与个人和谐社会，息息相关的生活问题。
何谓信仰呢?信仰，就是信心瞻仰之意。极度相信和尊敬，拿来作为自己的行动指南或榜样。亦即内心对某一对象，有了特胜的了解，因而生起一种崇敬、仰慕、好乐、渴求之心，而没有丝毫的疑惑，谓之“信仰”。信仰在所有的宗教里都是最根本的，《华严经》说“信为道源功德母，长养一切诸善根。”就是在说明信仰的重要性。佛法的信仰是要能以纯洁无疵的心态，诚挚善意的信念，接受释迦牟尼佛的教授教诫，便会成为一种无形的力量、财富。信仰如同救命的船筏，能度我们从此岸到彼岸。
如何信仰呢?依佛法说：佛教徒对于佛法要有正确坚固的认识——胜解。胜解是信仰的前因，胜解后的信仰，才是真诚的信仰，理智的信仰，不是迷信。孙中山先生有句话说得非常确切，“有思想而有信仰，有信仰而后有力量”。
古德说：“有信无智，增长愚痴”。信仰与理性相应，信智合一，是佛法的特征。梁启超说：“佛教之信仰，乃智信而非迷信，乃兼善而非独善，乃人世而非厌世，乃无量而非有限，乃平等而非差别，乃自力而非他力。”的确如此，“佛教之信仰，乃智信而非迷信，”故佛法的信仰是不离信顺的正智来说的。
正智是通达真理的利器，真理没有正智去作正确的认识，就要产生种种的诤论：世间学者，讲唯心，说唯物，你攻我伐，纠缠不清，推其原因，病在缺乏明晰的正智。信与智是听闻或研究佛法的根本，缺一不可：信如两手，智如双目；无手就不能取得佛法的珍宝，无目就不能践行佛法的正道。《大智度论》说：“佛法大海，信为能人，智为能度”；古德说：“信如镜的明净，智如镜的照物。”
由此可知，佛法的方法是信仰与理智的合一，可见佛法的德行，对于真理是怎样的尊重!可以说，佛弟子对于佛法的不断努力，一贯的本于纯洁无疵的净信。这样的信心现前，能使内心的一切归于清净，所以《成唯实论》中譬喻说：“信如清水珠，能清浊水。”这样的纯洁心情，为修学佛法的根基，一切德行依此而发展，故此佛说：“我此甚深法，无信云何解?”
进而言之，佛教的信仰，必须所信的对象，有实、有德、有能。如信佛，佛是确实有的，譬如，公元前545年出生于印度的释迦牟尼佛，他有大觉的智德，离烦恼的断德，慈悲的恩德。他是古印度迦毗罗卫国的王太子，29岁出家，35岁成道，说法45年讲经三百余会，80岁涅槃。如今印度已经发现了佛陀出生、出家、成道、转*轮、人涅槃的一生遗迹。其一生教化的事迹举不胜举，现今，都完整的保存在大藏经。所以说，佛是人性净化的究竟圆成，确是值得我们信敬的。佛为我们的导师，因佛的德能，能引我们趋向于世出世间善行：道德更崇高，人格更完美，一直达到与佛一致的境地。
经说“人身难得，佛法难闻时光易度，道业难成。”所以我们要相信佛陀的指津，珍惜当下的因缘、时间，修正自己错误的行为，一定可以走上光明的康庄大道，到达智慧的彼岸。《佛遗教经》说：“我如善导，导人善路，我如良医，应病与药。”相信良医的诊治，可以获得阿伽陀药，治疗烦恼疾病。
在信仰之中，修持是最主要的，没有修持就没有宗教体验，没有宗教体验就不容易产生坚定的信仰。既然如此，我们信仰之后，要怎样去体验佛法的伟大和快乐呢? 《瑜伽师地论》中说：“亲近善士，听闻正法，如理作意，法随法行。”太虚大师说：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。”只要人人信仰佛教，奉献自己的一点爱，这个世界将是一片净土，人人将是一尊佛。佛教的信仰是净化内心的清新剂，提升人格修养的阶梯。人人奉行五戒十善，这个世界就能达到真正的和谐。正如星云法师所说：有信仰凡事能守法，在佛教就是守五戒，不能乱杀生，爱护生命，自然身体就会健康，你不窃盗而能施舍布施，自然就会发财。如要家庭和谐；也不要求神问佛，只要能不邪淫尊重别人，那么家庭便一定能和谐你不说谎多赞美别人，那么自己的名誉自然会好。不乱吃，像酒、吗啡、鸦片、强力胶、速赐胶，自然身体健康，理智清明而不会乱去侵犯人。因此福禄寿禧财，礼仪仁智信都俱全了，信仰宗教，精神会升华。
总而言之，“茫茫长夜中，三宝为灯明，滔滔苦海中，三宝作舟航”。只有走进佛教，读诵经典，亲近僧人善士，善护身口意业，按照佛法僧三宝的教诫来规范自己的行为，才能认识佛教，才会发信，也才能信的切，行的真。
摘自《慈缘》2007年第10期
