大乘菩萨一切为了众生，菩萨难行能行，难忍能忍，在宁静恬淡的心境中，胜过一切。利衰、毁誉、称讥、苦乐的八风，对解脱的圣者是不动于心的。

人在生命之流中，都不得不面对利(labha)、衰(alab-ha)、称(pasamsa)、讥(ninda)、毁(ayasa)、誉(yasa)、乐(sukha，)、苦(dukkha)。这四对顺逆之法，充满了这个世界。

乐观主义者，认为这个世界绝对的美好。悲观主义者，认为这个世界完全是痛苦。但是，对于一个真实主义者来说，既不是绝对的美好，也不是完全的痛苦。从现实出发，这个世界充满了美丽的玫瑰和尖尖的毛刺。这个是非颠倒的世间，并非到处都是玫瑰，也不都是荆棘。玫瑰花柔软美丽芳香，但是使其得以生长的茎，却布满了毛刺。因为玫瑰，人们就不多管毛刺，也没有因为毛刺而轻视玫瑰。聪明的人，不会陶醉于玫瑰花的美丽，而是如实地认识它。明白了荆棘的本性，他将正确对待它，从而谨慎小心，不受其伤害。

利(labha)衰(alabha)

商人总有得有失，获得利益则心情舒畅，这些正当或不正当的利益给予一般人追求的快乐，如果没有这些快乐的时刻，生命将会失去生存的价值。这样的幸福，虽是物质方面的，也有利于人们的健康和长寿。

问题是，一个人能微笑地接受盈利而不能接受损失。有些人因难以承受亏损而导致精神崩溃，甚至自杀。在生活的抗争中，每个人都有曲折的起伏，每个人都应准备吃亏，表现道德勇气，保持心态平衡，这样，就会减少失望。

东西被偷时，伤心并不能使人找回失去的东西，这时，不妨换个角度这么想：有人因此而获得利益，希望他幸福快乐。或者不妨安慰自己：还好，只是一点点损失。再观照缘起法：没有任何东西可以被称为我或我所有的，世间一切都在生灭变化，有生就有灭，东西终会损坏。一个人在意想不到的情况下遭遇损失，就必须以舍离的心态面对它，把损失看成是修习高尚品德的殊胜因缘。

誉(yasa)毁(ayasa)

一般人喜迎颂扬，讨厌中伤。称颂使人欢心喜悦，中伤使人灰心沮丧。

大多数人做好事，都带有不可告人的动机。很少有人行善的动机是绝对的纯洁，很少有人是彻底的利他主义者。

我们无需追求名声，应该得到的，自然会到来。就像蜜蜂被鲜花吸引而酿蜜，但是花朵从未邀请蜜蜂。

名誉、荣誉和辉煌，虽然十分令人羡慕，却是一些空洞的名词，也终将归于坟墓，消失在虚空之中。就像建造一座壮观的大楼需要几年的时间、一个人也需要几年、乃至一生的时间，树立自己的名声，但得来不易的名声，往往毁于一旦。毁谤既不动听，也不令人开心，我们为之气恼，尤其在传说与事实不符、完全被误解时，我们心灵所受的创伤会更大。

你或许可以过着觉者的生活，但是，你将无法不受批评、打击和侮辱。在佛陀时代，佛陀是最闻名的、而受到的诬蔑又是最多的宗教导师，人们的心因世间名闻利养的侵蚀而嫉妒佛陀。这个世界确有许多无法无天之徒，佛陀就像大象在战场上能禁得住如蝗之箭忍受辱骂，“就像战象在沙场上，要忍受弓箭的伤害，我也一样要忍受毁谤，因为多数人是邪恶的。”①[①《法句经》第320偈。]“假如有人诋毁我，我不会因此沮丧或烦恼，因为这么做，只会带来伤害。假如有人赞扬我，我也不会因此感到欢喜感动或得意，因为这是造成正确判断的障碍。”②[②《长阿含经》。]

佛陀受到的刻薄批评、公然的侮辱以及人身的攻击，是其他宗教领袖从来没有经历过的。伟人常常不被人知，即使被人所知，也往往是误知。佛陀的一些反对者谣言说：①有一个女人经常在佛陀的寺院过夜；②佛陀和弟子谋害了那个女人，尸体埋在花丛垃圾堆里；③佛陀抢走母亲的儿子，使妻子失去丈夫；④佛法阻碍国家进步发展；⑤佛陀的堂弟深藏忌妒，从山上用石块试图加害佛陀。清净无染的佛陀也有如此这般的坎坷命运，那么凡夫俗子的你，又该怎样呢？

你爬山爬得愈高，就愈显得突出，在别人看来就显得渺小，你的背影更暴露无遗，而你的正面却不被人所见。这个吹毛求疵的世界，展露了你的缺点，掩覆了你优良的品质。扬谷机吹走了糠皮，保留了稻谷。相反地，过滤器留下的是粗糙的沉淀，流走了甜蜜的果汁。富有修养的人，知道什么是精华而取其精华、去除糟粕。没有修养的人，保留糟粕、拒绝精华。

人们无需浪费时间纠正不实之言，除非环境逼迫你澄清事实。当你的敌人看到你受到伤害时，这正是他所期待的，他会得到一种满足。

要制止虚假的非难以及流言蜚语的传播，是不可能的。在这个世界中，对恶劣的传说、不实的非难、无遮之口、鄙视的评头论足，我们应当如同狮子不因响声而颤抖，应当如同微风不粘网孔，应当如同莲花出污泥而不染，应当如同犀牛独来独往，应当如同飞镖一样让它反弹回去，应当如同看家之狗无论如何吠叫、商旅之队仍是一往向前。莲花没有被污水染污，它们美好了这个世界，我们要像莲花一样，过着无染无过的生活，不要管那些可能洒在我们身上的污泥浊水。我们应该想到是污泥而不是玫瑰可能会向我们飞来，这样，我们就不会有失望之感。我们应当修习无著，我们独个生来，独自死去，在此世间，无著就是幸福。平稳(tadi)既不贪执于理想之物，也不憎恶可恶之物，从不执着一物，从不执着世间的称讥、苦乐、利衰、毁誉。阿罗汉寂静不受忧恼，不即不离，不喜不忧。

不要理睬无遮之口的恶毒之箭，我们将尽自己最大的能力行化众生。伟人们从不计较名誉和中伤，而当他们受到批评和诬蔑时，他们不躁不恼，因为他们不是为了名声而服务，也从来不管别人承不承认他们的服务。历史上许多伟人往往受到毁谤、侮辱、毒害、绞刑或枪杀。

称(pasamsa)讥(ninda)

受到赞美时，人们通常心花怒放。受到责怪时，往往愁眉不展。

智者受到称赞和批评时，既不得意也不沮丧，如同坚石稳固不变，不被风所摇动。有修养的人，既不依附阿谀奉承，也不希望别人拍马迎合。值得赞美之事，他们毫无忌妒地尽情赞美。对应该批评的，不是以蔑视的态度，而是以悲悯之心加以批评，期望改造它们。

愚昧邪恶的人，专门喜欢寻找他人的不足缺点。世上最好的人，身上也有邪恶之处，最坏的人，身上也有善德。当受到打击、辱骂和诽谤时，有人默默地忍受，此人虽未得般涅槃，已在涅槃之中。没有一位宗教导师像佛陀那样受到如此高度的称赞，以及如此尖锐的批评、辱骂和责难，这就是伟人的命运。正如战场上的战象，忍受着四面八方射来的利箭，忍耐一些，这些辱骂会自然终止。

受侮辱是人类的共同命运，你奉献得愈多、愈伟大，你愈有可能受到侮辱和怠慢。受到侮辱，我们获得了修习忍辱行的大好机缘。

哲学家苏格拉底的太太经常骂他。有一天苏格拉底不高兴，人们问他为什么，苏格拉底说：“当太太骂我时，我得到实践忍辱的机缘。今天，我失去这一机会，就是我不高兴的原因。”

乐(sukha)苦(dukkha)

人们能够接受快乐，惟以忍受痛苦。

对一般人来说，最大而且仅有的快乐就是物欲的享受。希求、忆想、获取这些物质享受，的确能够给予人们短暂的快乐。但是，它们只是一种幻影，它们是无常变化的。

感官欲望的贪求得到满足后，马上会希求另一种类型的快乐，人的心永远得不到满足。财富的占有不能提供真正的快乐，真正的幸福来自心内，真正的幸福不能以财富、权力、荣誉和征服来衡量。所有物欲的享受只是暂时的，而死去所带走的，是我们所给予的。我们用世间的财富广行善业，却使人们永远怀念我们。

不欠他人之债是另一种快乐，负债的人总是生活在精神痛苦之中，而且还要对他们的借债人表示感恩戴德。一身无债虽然穷一点，却是一种解脱，获得一种精神上的快乐。

品德高尚的人，关心的只是没有过失的生活，不在乎外界的认可与否。世界上大多数的人，以物欲享受为快乐，而从烦恼痛苦中获得清净涅槃的解脱之乐是一切快乐之最。

生病时，要安慰自己，还好没有患上更严重的大病。一切聚合终究离散，与亲近的人分离时，是我们修习舍离的最好机缘。有时，不得不与我们厌恶的、不快的人物相会，这也许是在承受我们过去或现在之业的果报，我们应该努力使自己适应新的环境，设法克服困难。

即使是佛陀，他已去除一切烦恼而圆满觉悟，仍然不得不忍受因疾病或事故而引起的身体之苦：①佛陀经常头疼；②被提婆达多以石头砸伤；③被迫忍受饥饿，只好以喂马的饲料为食；④由于无法无天的弟子们，他被迫居住森林达三个月之久；⑤睡在树叶铺的地上，面对刺骨的寒风，他以圆满的平等心入睡。佛陀在痛苦和快乐之中，精神总是保持镇静平衡。

般陀伽罗夫失去了她的父母、丈夫、兄弟和两个孩子，因而失去理智。迦沙乔达弥抱着死去的独子，一路寻找救死之药，来到佛前，佛陀告诉她：“能给我一些芥茉籽吗？它必须来自死亡没有出现之地”，她找不到，她明白了生命的本质：有生就有死。

当一位母亲被问到，她为何不因悲惨失去独子而痛苦时，她回答：“没有叫来，他来了。没有告诉一声，他走了。他怎样来的，也怎样走了，为何要为他痛苦呢？痛哭又有什么用呢？”正如果实从树上掉下一样，或清涩、或成熟、或熟透，同样地，我们在幼年、或青年、或老年死去。太阳在东方升起，独自沉没于西方。鲜花在早晨盛开，在傍晚凋谢。死亡是不可避免的，没有一个人例外，我们必须以圆融平等的无碍心面对它。

总之，无论任何东西洒向大地，香甜或肮脏，大地对一切都无动于衷，我们要永远保持心灵的镇静和平衡，对一切善恶不要有憎恶和喜好。当与世间之法相会之时，阿罗汉的心从未起动。在利衰、誉毁、称讥、乐苦中，愿我们永保平衡镇静之心。赞叹只是赞叹而已，诋毁也只是诋毁而已，不要因它而起伏，要安住原地。通常，当我们情绪好的时候，心情也好，当我们情绪不好的时候，心情同样变得不好，这是不平均、不平等的修行。如果我们经常觉知我们的情绪，觉知我们正执着于它们，这就表示有进步了。执着是痛苦的原因。

放下的方法是不要执着任何事物，就是取而不着。就好像这只手电筒，我们想：“这是什么东西”，我们将它拣了起来，“哦，是手电筒”，然后，我们将它放下，我们以这种方式来取，取而不着。“想要”的意念生起了，但不要执着于它，知而放下，看了并且放下。不要愚痴地执着事物，但以智慧来“取”它们。

在世上，人们为了报酬而努力。世人工作是想要得到这个或那个，想要一些利益，但是佛陀教导我们工作只是为了工作，不要超出这个要求，如果你做事只是为了回报，就会产生痛苦。就像你希求内心安详，因此你坐禅，坐着并试着使它安详，结果你将受苦。为了到达涅槃而修行，那么你就不能到达涅槃。“希求安祥”是自然的心理现象，但这不是真正的正确，修行必须没有任何希求之心，要以无所求、无所得之心来做事。

世间以因果来了解事物，但佛陀的教导是要超越因果、超越生死、超越苦乐。