道由心悟　

　　“道由心悟”，出自于《六祖坛经》。据经中记载，皇宫内侍薛简奉诏来迎请六祖进京，而六祖以有身疾相辞，愿终林麓。后薛简向惠能大师问法，他说京城的禅师们说过：“欲得会道，必须坐禅习定，若不因禅定而得解脱者，未之有也。”他就此问惠能大师，京城的禅师们如此之说对否，惠能大师当即回答：“道由心悟，岂在坐也。”
　　“道由心悟”，这是六祖的教诲，是过来人的切身体验，是指示一切学佛人学佛修持的要旨。如今亲近佛学、佛教的人日趋增多，真可谓佛缘盛世。但对于“道由心悟”领会、着力的人不多。不少居士是看重学佛的方法，而不注重学佛的心悟，故而有不少人学佛多年却一直是在佛门外徘徊，不得要领。对佛法理义的见地，对佛法的悟心，却并未有什么长劲。
　　佛学是一门教育，既是教育，就必须是心得。佛学是智慧之学，是智信，并非迷信，也非盲信。故此，佛法所得必须靠心悟，不是靠一招一式，靠高僧大德加持，或者念得几个咒语便可以得到。招式也好，咒语也罢，那只是一种求法的辅助，不是学佛修持的目的。千万不可将佛学作为一门神学来对待，不要将学佛搞得神秘化，搞得悬之又悬。这些观点有的人信，有的人则不信。信的人中也有人提出：我就是在走一条心悟的路，但悟了多年，为什么就悟不㈩一个头绪来呢?这的确是一个大问题。有心悟却悟不出来，根结到底在那里呢?根结在通理上。
　　“道由心悟”，悟什么，其实就是悟理，悟法，悟佛法的实相。佛教中常有开悟之说，什么是开悟?开悟就是将佛理悟透了，大彻大悟，悟出了佛法的真性、本性。若是佛理不通，如何悟?悟什么?岂不是瞎悟。对此，有的人会质疑说，我们不是在读佛经吗，我们不是也是按照佛理所说的在悟理吗，怎么就悟不出来呢?这里有个大障道，就是不信，因为不信或者信力不深，对佛理无法吃透，也就无法开悟。至此，又有人质疑，若说不信，又如何会来学佛?既是已经学佛，那肯定是信了。
　　一旦学佛，就真能解决“信”的问题了吗? 《金刚经》言：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来”；惠能大师说： “自性迷是众生，自性觉即是佛，慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀”， “本性是佛，离性无别佛。”对于大多数学佛人，要深信并透解这些佛言祖语是困难的，更不用说运用了。若是一个学佛人真正相信并透解了佛理，并将佛理融人到自己的意识、思想中，融化在整个生命之中，无论处于什么样的场所和环境，都能本能地、自觉地用佛理认识世界，认识人生，这就是开悟了。
　　“道由心悟”之关键，首先要解决信的问题。因为只有信，才有信力，才有愿力，才能通达佛理，也才能开悟，这是一个有机的链条。那么如何解决信的问题呢，首先就要投入，俗话说，一分耕耘，一分收获，这是实话，真实不虚。既有心学佛，就要发大愿。什么是大愿?就是了脱生死之愿，这是学佛的真正愿力。没有这份愿力，没有出离之心，想悟法，那是不可能的。有了大愿，就有愿力，就会产生一种正信之力，在正信之力的支持下，学佛修持就有一种内在的动力，那么无论处于什么条件和环境中，都会精进学佛。如此学佛就是一种投入，一种生命的投入。这就是缘，就是佛缘。佛缘必定与过去世有关，但与今生的努力程度也有关。生命是自己的，生命的一切缘也都是生命自己创造的，没有任何外在力量来左右。增强佛缘在自己，淡化佛缘也在自己。
　　心悟是一种现量，一种直觉。不是靠思维去认识、分析、判断、推理。思维的这些功能在学习佛理时，可以用来加深对佛理的理解。悟是一个修的过程，或者说是一个瓜熟蒂落的过程。当思维深人到一定的程度，疑成一团，处于死角时，顿时一切放下，豁然开朗，打成一片，这就是悟。禅宗在修持上不是有棒喝、穷追猛打之说吗?这就是切断内外一切，直指人心，明心见性。心悟之境不可说，也无法说，一切只有自己去亲身实践，才会有体验。