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一个大疑团
 
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一个大疑团

刘先和

      学佛人不怕起疑,就是怕不起疑。因为疑恰是一个结,解得开,学佛就进一步。故而佛教中有“大疑大悟,小疑小悟”之说,我个人修持体验也证明,这不是虚言。我学佛就常常是在解疑中向前走,每解一次疑,自己就觉得对佛法的理解更深一层。

      记得有一段时间,就有一个大疑团,久久揣在我的心中,难以释解。这就是《金刚经》中说:“若以色见我,以音声求我。是人行邪道,不能见如来。”然而,佛又在《妙华莲花经》——<观世音菩萨普门品>中说:“闻是观世音菩萨,一心称名,观世音菩萨即时闻其声音,皆得解脱。”又还在此经中和《楞严经》中,多次说到,若有人遇各种各样灾难时,只要一心称念观世音菩萨名号,即时得以解救,化险为夷。一处说以色见如来,以音声求如来,是人入邪道。一处又主张,遇难之时要一心称念菩萨名号,这岂不两相矛盾?

      就是这样一个大疑团,像一个疙瘩搁在我的心底,时不时要冒出来,逼得我思考,不思考还不行。我是一个居家学佛人,没有师长请示,没有大师指教,历来一切问题全是靠自己解决。这个疑团出现之后,自己独自反复思索了很长一段时间,仍是不能得以释解。怎么办?依照我一向解决疑难的办法,唯一的途径就是读经,认认真真地读,反反复复地读,一字一句地读,逐字逐句地去思索。如此坚持一段时间,终于使自己有所感悟,有所明白。佛说不要以色见如来,不要以音声求如来,这是告诉我们一种理义,因为佛是无相的,佛无我相,无人相,无众生相,无寿者相。正如《金刚经》所言:“凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”自然一切以相见,以音声求都非正道,这是佛法之真谛,不容置疑。而佛告诉我们在受难之时,一心称念观世音菩萨之名号,即时得以解救,那是一种解救危难的方法,或者可以说是一种急救方法。再放大一点说,这也是一种紧急的修持方法,一种自救的应急方法。表面上看,这两者之间好像是互相矛盾,但其实不然。理义和方法不能混为一谈,在这里,理义是揭示佛法实相之境,方法是通向这一实相的各种途径。理义不是方法,方法也不是理义,差异就在这里,所谓的矛盾也就是在这里。佛与众生本是一体,所差之别如同禅宗六祖惠能大师所说:“自性迷是众生。自性觉即是佛。”如何是迷,如何为悟,不识自性即迷。识得自性即悟。而人在危难之时,佛指示一心称观世音菩萨名号,其实就是叫人通过这一方法识得自性,以此得以解救。因为无论是火也好,水也好,还是兵戈也罢,贼劫鬼怪也罢,一切灾难无非都是妄相。见性之际,一切妄相皆无,灾难又存何处。由此所见,并非人人遇到危难之际,口念观世音菩萨名号都能得救,那得看念者所念程度如何,若是有人在遇危难之时,能万缘放下,真正做到“一心”称念,即时得救,这是真实不虚的。在这里我不得不提醒读者注意,要特别注重考究这个“一心”。我仔仔细细读经,就是发现了这个一心,才有所感悟。佛在多部经中,讲述念观世音菩萨名号时,都有“一心称名”的字眼,至少也有“心念”或“念念无生疑”之类的字眼。为什么佛要如此教诲,秘绝就在这个“一心”之中。当人处在极为危难时,能万缘放下,一心称念观世音菩萨名号,必定得以解救,这绝非妄言。但若是杂心相念,一边念一边在思其他,或口念心不行,做不到一心,又何以能得救。有句俗话叫做“心诚则灵”,用在这里最为恰当。由此,我又想起佛教中有一宗派,叫做“净土宗”。这一宗派的修持方法,就是叫人一心称念“啊弥陀佛”,以此收敛妄心,使心归一处,万念归一佛念,念至无念,通达净土。此法与佛祖教导众生,危难之时一心称观世音菩萨名号,实是异曲同工。还记得观世音菩萨在向佛汇报其修持方法时,曾向佛说:“世尊,我复以此闻熏闻修,金刚三昧,无作妙力与十方三世六道一切众生同悲仰故,令诸众生于我身心获十四种无畏功德。”(《楞严经》)。这里的“于我身心”是关键,是要旨。能于我身心者,即可获十四种无畏功德,若不能于我身心者,又何以能获十四种无畏功德。什么是“于我身心”?那就是于观世音菩萨身心相同,相一致,相以通达。故此,同样的危难处境,同称观世音菩萨名号,能否得救,不在于菩萨,而在于自己。

      由这里也就又带出一个疑团,若是有人遇危难之时,一心称观世音菩萨名号,得以化险为夷,那么这是他救还是自救?这个随之而出的问题又折腾我好一段时间。当人遇危急之时,一心称观世音菩萨名号,即时得救。到底是身外那个观世音菩萨救的呢,还是自性中的观世音菩萨所救?一般人都不会提出这个问题,因为人们习惯于身外那个观世音菩萨,一切都托付给了那个观世音菩萨,靠那个观世音菩萨来救渡自己。然而,我却不这样认为。我之所以提出这个问题来,是因为我认为佛与菩萨不是一个固定的人或相。释迦牟尼是佛,观世音是菩萨,但并非只有释迦牟尼才是佛,也并非只有那一个菩萨叫观世音菩萨。佛与菩萨是一种境地,任何人修持到菩萨境地,他就是菩萨,修持到佛的境地,他就是佛。故而,佛学理义中才有“佛即众生,众生即佛”之说。一个真正学佛修持人,必须敢于认识到这一点,这也是一个真正学佛修持人不可缺少的信力,没有这样一种信力,想成就佛果,那只是空想。如此,我就在想,当人处在十分危急之时,万缘放下,一心称观世音菩萨名号,以此得救者,到底是他力相救还是自力得救?我对此问题思虑了很久很久,不得其解。忽有一日刹那间醒悟,忆起自己悟法时的境地,光明之时,万物万像皆无,山河大地全无踪影,何来他与我,又何来外与内,哪来的自力与他力,又哪能来的菩萨与我相。这全是自己执著我相与菩萨相所致,真是自我迷妄,自缚其心。何以要去分自力与他力,分菩萨与我,诸不知一切分辨之心皆是妄心,真是可笑可悲。执著之心稍有不慎,随时随地都会涌出来兴风作浪。这真是习力可怕,习力难抑。至此,此疑团顿时也无影无踪。我仰天一叹:是他力也是自力,是自力也是他力。啊!何处有力,力在何处,力又是何物。南无观世音菩萨摩诃萨!


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