世间觉
一字
佛法思想如何再次被社会主流接纳，可能是我们这一代人为之奋斗的主要任务之一，这个任务甚至比证悟传承还要艰巨，毕竟撼一人易，撼众生难!
事情缘起自一位师兄，她感叹所见诸多学佛之人，其世间事(家庭、工作)都很颓败，而引起众人对佛教的一些反感，好像学佛就与消极、遁世、拖沓划上了等号，这又谈何弘扬佛法呢?!当然可以反驳，这只看到了一部分佛教徒，没有看到那些成就者、成功者呀!但无论如何争论，都不能掩盖两个问题：其一，相比于汉唐，现代社会的主流思想还没有接纳佛教；其二，一个在家的修行人，既要圆满佛法的修行，还要圆融社会，是要付出巨大努力的!
首先必须承认出世间法和世间法的差别，然后才能谈圆满人生。佛法的世界观是六道轮回，人生观是苦，人生是没有意义的，价值观是无缘大慈、同体大悲，旨趣是解脱生死轮回，成就的是无所得的空性智慧。在这根本旨趣上，无论是什么社会精英，还是学术巨匠，都无法与佛望其项背，在这一问题上，甚至往往越聪明能干的人越愚蠢!君不见，多少名噪一时的枭雄，蹦得越高，摔得越狠。作为佛弟子，应该清醒地认识到佛法的不共，时常思维佛法的殊胜，感念释迦牟尼佛的恩德!一个很渺小的人，如果站在巨人的肩膀上，那他就很伟大。我们皈依佛陀，常念佛法，虽然我们还是凡夫，甚至是凡夫中很渺小的那一群，但因为我们站在了佛陀的肩膀上，与佛相应，这又是世人怎么能相比的呢?所以，必须要常念佛陀，经常思考佛法的不共殊胜，才能生起大信，佛光普照中生起佛慢。
但事情至此还未完结，因为我们是修大乘的，大乘菩萨有责任有义务弘扬佛法，有了好东西愿意和他人分享，愿意把自己的见地和证悟分享给众生，事实上，大乘菩萨也是在利益众生的事业中成就自己。但是，话易出口，事难行。
自白马驮经，佛教用了目多年时间融人汉文化。先是借用黄老之学阐述佛教名相，又有佛图澄等高僧以无碍神通彰显佛法尊贵—正是从这些世间利益上逐渐引发了汉文明对佛教的兴趣，外加那个时代人心尚算淳朴，容易接收六道轮回和因果的教授，到了盛唐之时，出家学佛蔚然成风，感叹啊，那个时代的出家人，是被大家公认为有理想，有抱负，有追求的代表，是被社会所敬仰的群体，好比现在的商界领袖、数字精英一般， 但是现在的社会，淡薄了精神追求，甚至贬低、排斥信仰；淡薄了自我约束和戒律，甚至崇拜为所欲为；淡薄了道德品质，而是追求财富享受。追求快乐本没有错，但是这样的环境，的确对新时代的弘法者提出了更高的要求。那就是，弘扬佛法不仅要有卓越的证量，还要通达世间法，否则难有信众：其实不难统计，当前初入佛门者，又有几人是因求解脱而学佛呢?所以，佛法再次回归主流，居士将要起到非常重要的作用。因为个体可以由各种遭遇而学佛，但是群体接受佛法，必然会有诸多正面质疑，遇到很多信仰问题、人生价值问题，乃至修法问题，这些具体的问题，都需要居士在学佛的实践过程中寻找解决途径。这些问题并不究竟，但是细节会决定成败。笔者在这里抛砖引玉，尝试从基位和道位来探讨一些居士学佛过程中町能遇到的问题，权作漫。
首先是正身命。佛子当以因果、五戒来取舍个人的生活和工作，如果生活在古代，可能犯错的机会不会太多；但是现在想不犯才难。释迦牟尼佛对在家人有一个基本的要求是正身命，从事正当的职业，尽量远离造恶业的机会，对个人生活要有节制，目的还是为防止造恶业而堕三途。这是对自己负责任，因果不虚，切不可当儿戏。
尽量杜绝习气侵蚀自己。每个行业都存在潜在危险，比如贩卖蓄养牲畜容易生嗔心，从商销售容易奸猾，做教师容易固执，领导当久了容易傲慢，被人追捧容易狂妄等等。其实做任何事情久了，都会沾染习气，而习气就是障碍。儒家倡导“吾日三省吾身”、谦虚谨慎、戒骄戒躁，既能培养世间的良善人格，对佛法修持也会起到促进。相对应地多修忏悔法，千万别让习气进入自己的相续之中。
可以用慎独来检验自己的持戒是否精进。当着上师、佛菩萨和佛法，能不能坦荡地把心拿出来?如果觉得哪里有点别扭，就需要好好反思一下。
佛法强调出离心，放下各种执着，认为人生是没有意义的，这会不会妨碍世间事业的积极进取精神呢?这样世间工作的动力来自哪里呢?我想，对于成就者、大菩萨来讲或许没有冲突，但对于大部分初学佛居士来说，肯定是有冲突的。很多问题、矛盾都源于此。好比一辆高速飞驰的汽车，如果要拐弯了，一定要先刹车减速，然后过弯，过弯以后再加速。大部分人学习、工作、奋斗的动力来自于要改变生活现状或被环境所迫，但最多也就是看到眼前这三五年。这样下去无非是在六道沉浮而已、学佛就是要看得更长久，追求终极的解脱和究竟的快乐、必然要放下现在这些执着，根据每个人的发心不同，这个弯有的拐得大一些，有的转得小一些，中间的刹车减速过程是必要的，在这个过程中，系统地学习佛法，调整心态，重建价值体系、思维体系，改变行为模式，为后续加速打下基础。一旦调整到位以后，一个以佛法武装的居士，诸佛菩萨护念的善知识，具般若智慧的大悲行者，必定是无往不胜、六时吉祥!
摘自《菩提心》2009年第3期
