三十六、 如实知 (如实观照)
＜＜阿含之空＞＞
【世俗与胜义】
二谛是佛法的纲要，若空若有，都是依此而开显的。
「谛」，是正确不颠倒义，与实在不同，它是真实而不颠倒的，是从认识的符合对象而说的。真实只应有一个，不会是多的，为什么说「谛」有二种呢？
在这里，我们要承认：所谓确实性，所谓「是真是实是谛是如」，只要认识与对象的某种合一就是了。在世俗立场说，只要人人认识以为如此不谬的，就可以安立其确实性──世俗谛了。若是真实而非一般人所能认识的，那是圣者同证的特殊境界，是第一义谛。世俗的真实，只要世俗立场以为真实就可以了，不必是理想所欲证达的究竟真实──圣者的证境，因为那是依第一义的立场说的。
所以，二谛是从不同的认识而安立的两种真实；虽不是彼此无关，但却是各就所见而说。
释尊不像庸俗者的固执世俗，能引凡入圣，阐述这即俗而真、随顺第一义的世俗法，称之为中道的立场，如『杂阿含』三００经(481) 说：「离此二边，处于中道而说法，所谓：此有故彼有，此起故彼起。……」中道立场的说法，不落凡夫二边的恶见，而能即俗明真，是恰到好处的说法。这所说的就是「此有故彼有……」的缘起法。中道，本形容中正不偏。阿含经中，就行为实践上说的，是离苦乐二边的不苦不乐的中道行(八正道)。在事理上说的，即缘起法。
缘起法是佛教的中道法，为什么呢？因为缘起法可以离诸边邪执见。如『杂阿含』三００经(481) 与九六一经(13302)，说缘起以离常断二边见；九二六经(13266)与二六二经(45)，说缘起以离有无二边见；二九七经(478)说缘起以离一异二边见。这断常有无、一异等偏邪执见，均可由这缘起法来远离它；反过来，可显示缘起法的不断不常、非有非无、不一不异。一面破诸外道的偏邪，一面显示诸法的实相，所以缘起法是中道。
这中道立场所说的缘起法，到底是世俗呢，还是第一义呢？是世俗。『杂阿含』三三五经(456)(『第一义空经』)说：「俗数法者，谓此有故彼有……。」
中道立场所说的「此有故彼有」的缘起法，经中说是「俗数法」，是就世间一切因果生灭的假名因缘建立的。即假名缘起以离我我所、常断、有无、一异等邪见。
因离执而悟入的，是第一义空，故『中论』说：「如来说空法，为离诸见故」。缘起生灭法是俗数假名法，于中能离诸错乱，便是第一义空。是正确不颠倒的世俗谛，能即此缘起法以显示第一义谛，所以称为中道。
如不细心的思考，将觉到如来说法的矛盾。前说缘起是真是实，此却说是俗数假名法，到底是真是假？空者见假，有者执实，各走极端了。
其实并不矛盾，如来说法是不会矛盾的。缘起法则确实如是，认识与对象符合，确然不谬，所以说是真是实。此因果的具体法是实有自体吗？是有常住不变性吗？有主宰独立性吗？没有！缘起的生灭法，确是俗数的假名法；缘起假名，不失其为世俗的谛实。
至于见常、见一、见我、见我所，只是凡夫的错见；现在佛以超越凡情──第一义的立场否定之，所以是空。阿含即现实人生的立场以说明空；这生命缘起之空，圣者深刻的理解到究竟真实说，是第一义谛。真谛，也是形容其正确，并不是实有自性。这种觉解，是常人所不能了解的，所以叫「第一义」，」，就是「胜义」。
就圣者与众生共同所有的因果现象说，是俗数法，是假名安立的。如来了解体验到第一义真实之空，所以解脱，所以能知世俗谛是假名；凡夫不能了解，执此假名为真实有，只说某一些是假名的、是空的，所以就生死流转了。
上面所谈，是关于事理的，现在来说「思择与现观」。佛法说空，有体验的方法，这是属于修行实践的，也可说是「空的方法论」。学者每因所用方法的不同，而对空也就说得不同，这可见方法论的重要。
＜＜阿含之空＞＞
先说现观。经中说的知法、现法、入法，正见、正观、如实知……等，都是现观的别名。现观，是一种亲切、直接而明明白白的体验；是一种直觉到的经验，不是意识的分别，不是抽象的说明，也不是普通生活的经验；它是内心深入对象的一种特殊经验。拿个现代名辞来说，就是一种神秘经验。
这种直觉的神秘经验，本来为世界各宗敎所共有，而且作为他们的理想境界，所追求到达的目的，不过内容与佛法不同吧了。他们在狂热的信心中，加上诚恳的宗敎行为，或祭祀、或忏悔、或禁食、或修定时，由精神的集中，迫发出一种特殊的经验；在直觉中，或见神、或见鬼、或见上帝，有种种神秘的现象。佛法中的现观，也就是这种直觉经验。如声闻乘的「阿毗昙」，译为对法或现法；大乘的般若无分别智等，都是这类直觉。
假使学佛法，但着重这直觉的现观，容易与外道──其他宗敎相混，失却佛法的特质，或不免走上歧途。因为这种没有通过理智的直觉，混入由于信仰及意志集中所产生的幻象，确有其内心的体验，但不与真相符合。所以这种不正确的境界，是有非常危险性的。
得此境界的人，尽管可以发生坚强的自信心，但对身心修养、社会、国家，不能有什么实际的利益，或者有小利而引起极大的流弊。
佛法的现观，与外道的不同，是正觉，在乎特重理智，是通过了理智的思择。佛法中，在未入现观前，必先经过多闻、寻思、伺察、简择种种的阶段；这一切，此地总名之曰「思择」。
思择，是纯理智的观察。在思择中，得到一种正确的概念之后，再在诚信与意志集中之中去审谛观察，以达到现观。所以，佛法的方法，可说是信仰与理智的合一，一般知识与特殊体验的合一。从现观去体验空性之前，必先经过分别智慧的思择，所以阿含中说：「先得法住智，后得涅槃智」。从闻而思，从思而修，从修而证，这是佛法修行的要则，绝不容踰越躐等；踰越，就踏上了错误的歧途。
现观成就的结果，可得到一种离绝一切思惟分别、能知所知平等平等、融然一体的直觉，这是大小经论所共认的。
不过，在这以前的思择，学派间就有所不同。佛说：人们种种思想见解的不同，是为了界的不同。界，是类的意思；环境、文化、观点、方法的不同，影响到所得的结论不同。
佛法中学派思想的分歧，也是因为方法不同，结果各走极端，到了无可调和的余地。在佛法「见和同解」的意义上说，思想见解是不容许混乱的；那么，我们对于方法也就不能不注意求其统一了。
阿含的观察方法，最重要的一点，是以有情的生命之流为中心对象的。这生命之流有多方面：一、身心相关，如经中说的六处，是说明这方面的。二、心境相知，有情是有意识活动的；有能知的精神，就发现到所知的境界。经中说的五蕴，就是说明这差别的。三、业果相续，从认识到发为行为的活动，影响于未来。将这身心相关、能所相知、业果相续各方面的综合，就是缘起法。缘起法是生命之流较具体圆满的说明；佛法观察的对象，就是以此为中心的。所以佛法的探究，可说是对生命之流的一种观察与体验，故佛法是宗敎，也可说是彻底的生命哲学。假使忽略了有情本位的立场，便是破坏佛法的根本立场。
以有情生命为对象去观察，其方法可以有三种：一、静止的分析：将有情作一种静的观察而加以分析，分析而又综合它。这在因果事相的辨析，佛敎做到相当的严密；西北印的佛学者，于此用力最勤。二、流动的观察：在生命不断的发展变化中，作一种推理演绎的功夫，去把握生命演变的必然法则，与因果的必经阶段。这方法比较活泼，近乎推理派。三、可说是直观的洞见：在有情生命和合相续中，去体察一一法的当体；在彼此相互的关系中，前后相续的连络中，显露一一法的本性，这是一种直觉的透视(直观有两种：一、现观的经验，一、思择的体察。这是后一种)。所得的，不再是它的表象，而是深入它的本性；直显一切法如幻皆空的，就是用的这类方法。但这需要建立于前二者的基础上，即依于同时的彼此析合，前后的起灭断续，否则，不过是孤立而静止的神我见。
佛陀用这分析、推理、直观方法来观察，我们也应合理善巧的应用。依修学的次第可以这样：初学的，先作事理的辨析，然后推理以求其条贯之理则，然后去体验当体的空性。大体如此，而实际上仍须有机的适当配合起来。这些方法都是不可缺的，后代佛弟子也都应用过，只因偏用不周，而致分化各走一端。我们应该善巧运用，勿再蹈前人的覆辙！
＜＜杂阿含经＞＞
第1785 (133) 经﹙下p495﹚
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系着？何所见我？令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转，不知本际」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯愿哀愍，广说其义。诸比丘闻已，当受奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。诸比丘！色有故，色事起，色系着，色见我，令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受，想，行，识，亦复如是。诸比丘！色为常耶？为非常耶」？答曰：「无常，世尊」！复问：「若无常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！「如是比丘！若无常者是苦，是苦有故，是事起，系着，见我，令众生无明所盖，爱系其头，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受，想，行，识，亦复如是。是故诸比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。受，想，行，识，亦复如是。如是见，闻，觉，识，求，得，随忆、随觉、随观，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若有见言：有我，有世间，有此世常，恒，不变易法，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若复有见：非此我，非此我所，非当来我，非当来我所，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若多闻圣弟子，于此六见处，观察非我、非我所。如是观者，于佛所狐疑断，于法、于僧狐疑断，是名比丘多闻圣弟子，不复堪任作身、口、意业，趣三恶道；正使放逸，圣弟子决定向三菩提，七有天人往来，作苦边」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
第415 (313) 经﹙上p402﹚
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有经法，诸比丘崇向，而于经法异信、异欲、异闻、异行思惟、异见审谛忍，正知而说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯愿广说。诸比丘闻已，当受奉行」。佛告诸比丘：「谛听善思，当为汝说。比丘！眼见色已，觉知色而不觉色贪，我先眼识于色有贪，而今眼识于色无贪如实知。若比丘眼见于色已，觉知色而不起色贪，觉我先眼识有贪，而言今眼识于色无贪如实知者，诸比丘于意云何？彼于此，为有信、有欲、有闻、有行思惟、有见审谛忍不」？答言：「如是，世尊」！「归于此法，如实正思所知所见不」？答言：「如是，世尊」！「耳……，鼻……，舌……，身……，意……，(识)法，亦如是说。诸比丘！是名有经法，比丘于此经法崇向，异信、异欲、异闻、异行思惟、异见审谛忍，正知而说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
第414 (312) 经﹙上p399﹚
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、摩罗迦舅来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「善哉世尊！为我说法。我闻法已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至不受后有」。尔时、世尊告摩罗迦舅言：「诸年少聪明利根，于我法律出家未久，于我法律尚无懈怠，而况汝今日年耆根熟，而欲闻我略说敎诫」！摩罗迦舅白佛言：「世尊！我虽年耆根熟，而尚欲得闻世尊略说敎诫。唯愿世尊为我略说敎诫，我闻法已，当独一静处，专精思惟，乃至自知不受后有」。第二、第三，亦如是请。佛告摩罗迦舅：「汝今且止，如是再三，亦不为说」。尔时、世尊告摩罗迦舅：「我今问汝，随意答我」。佛告摩罗迦舅：「若眼未曾见色，汝当欲见，于彼色起欲、起爱、起念、起染着不」？答言：「不也，世尊」！「耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法，亦如是说」。佛告摩罗迦舅：「善哉！善哉！摩罗迦舅！见以见为量，闻以闻为量，觉以觉为量，识以识为量」。而说偈言：
「若汝非于彼，彼亦复非此，亦非两中间，是则为苦边」 。
摩罗迦舅白佛言：「已知，世尊！已知，善逝」！佛告摩罗迦舅：「汝云何于我略说法中广解其义」？尔时、摩罗迦舅说偈白佛言：
「若眼已见色，而失于正念，则于所见色，而取爱念相。
取爱乐相者，心则常系着，起于种种爱，无量色集生。
贪欲、恚、害觉，令其心退减，长养于众苦，永离于涅槃。
见色不取相，其心随正念，不染恶心爱，亦不生系着。
不起于诸爱，无量色集生，贪欲、恚、害觉，不能坏其心，
小长养众苦，渐次近涅槃。日种尊所说，离爱般涅槃。
若耳闻诸声，心失于正念，而取诸声相，执持而不舍。
鼻香、舌尝味，身触、意念法，忘失于正念，取相亦复然。
其心生爱乐，系着坚固住，起种种诸爱，无量法集生。
贪欲、恚、害觉，退减坏其心，长养众苦聚，永离于涅槃。
不染于诸法，正智、正念住，其心不染污，亦复不乐着。
不起于诸爱，无量法集生，贪瞋、恚、害觉，不退减其心，
众苦随损减，渐近般涅槃。爱尽般涅槃，世尊之所说。
是名世尊略说法中广解其义」。佛告摩罗迦舅：「汝真于我略说法中广解其义，所以者何？如汝所说偈：若眼见众色，忘失于正念，则于所见色，而取爱念相。如前广说」。尔时、尊者摩罗迦舅，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。尔时、尊者摩罗迦舅，于世尊略说法中广解其义已，于独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至成阿罗汉，心得解脱。
第398 (275) 经﹙上p356﹚难陀
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「其有说言大力者，其唯难陀，此是正说。其有说言最端政者，其唯难陀，是则正说。其有说言爱欲重者，其唯难陀，是则正说。诸比丘！而今难陀关闭根门，饮食知量，初夜后夜精勤修习，(正念)正智成就，堪能尽寿，纯一满净，梵行清白。彼难陀比丘，关闭根门故，若眼见色，不取色相，不取随形好。若诸眼根增不律仪，无明暗障，世间贪忧恶不善法，不漏其心，生诸律仪，防护于眼；耳、鼻、舌、身、意根，生诸律仪，是名难陀比丘关闭根门。饮食知量者，难陀比丘于食系数，不自高，不放逸，不着色，不着庄严，支身而已。任其所得，为止饥渴修梵行故；故起苦觉令息灭，未起苦觉令不起故；成其崇向故；气力安乐无罪触住故。如人乘车，涂以膏油，不为自高，乃至庄严，为载运故。又如涂疮，不贪其味，为息苦故。如是善男子难陀，知量而食，乃至无间独住，是名难陀知量而食。彼善男子难陀，初夜后夜精勤修业者，彼难陀昼则经行、坐禅，除去阴障，以净其身；于初夜时，经行、坐禅，除去阴障，以净其身；于中夜时，房外洗足，入于室中，右虎而卧，屈膝累足，系念明相，作起觉想；于后夜时，徐觉徐起，经行、坐禅。是名善男子难陀，初夜后夜精勤修习。彼善男子难陀胜念、正知者，是善男子难陀，观察东方，一心正念，安住观察；观察南、西、北方，亦复如是一心正念，安住观察。如是观者，世间贪忧恶不善法不漏其心。彼善男子难陀，觉诸受起，觉诸受住，觉诸受灭，正念而住，不令散乱。觉诸想起，觉诸想住，觉诸想灭；觉诸觉起，觉诸觉住，觉诸觉灭，正念而住，不令散乱。是名善男子难陀，正念、正智成就。是故诸比丘当作是学！关闭根门，如善男子难陀；饮食知量，如善男子难陀；初夜后夜精勤修业，如善男子难陀；正念、正智成就，如善男子难陀。如敎授难陀法，亦当持是为其余人说」。时有异比丘而说偈言：
「善关闭根门，正念摄心住，饮食知节量，觉知诸心相，
善男子难陀，世尊之所叹」！
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
第148 (36) 经﹙上p141﹚
如是我闻：一时，佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园。尔时、世尊告诸比丘：「住于自洲，住于自依，住于法洲、法依，不异洲、不异依。比丘！当正观察，住自洲、自依，法洲、法依，不异洲、不异依。何因生忧、悲、恼、苦？云何有因？何故何系着？云何自观察未生忧、悲、恼、苦而生，已生忧、悲、恼、苦生长增广」？诸比丘白佛：「世尊法根，法眼，法依，唯愿为说！诸比丘闻已，当如说奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。比丘！有色，因色系着色，自观察未生忧、悲、恼、苦而生，已生而复增长广大。受、想、行、识，亦复如是。比丘！颇有色常、恒、不变易、正住耶」？答言：「不也，世尊」！佛告比丘：「善哉！善哉！比丘！色是无常，若善男子知色是无常已，变易、离欲、灭、寂静、没。从本以来，一切色无常、苦、变易法，知已，若色因缘生忧、悲、恼、苦断。彼断已无所著，不着故安隐乐住，安隐乐住已名为涅槃。受，想、行、识，亦复如是」。佛说此经时，十六比丘不生诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
第277 (215) 经﹙上p263﹚
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、尊者富留那比丘，往诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊说现法，说灭炽然，说不待时，说正向，说即此见，说缘自觉。世尊！云何为现法，乃至缘自觉」？佛告富留那：「善哉富留那！能作此问。富留那！谛听，善思，当为汝说。富留那！比丘眼见色已，觉知色，觉知色贪；我此内有眼识色贪，我此内有眼识色贪如实知。富留那！若眼见色已，觉知色，觉知色贪；我此内有眼识色贪如实知者，是名现见法。云何灭炽然？云何不待时？云何正向？云何即此见？云何缘自觉？富留那！比丘眼见色已，觉知色，不起色贪觉；我有内眼识色贪，不起色贪觉，如实知。若富留那！比丘眼见色已，觉知色，不起色贪觉；如实知。色，不起色贪觉，如实知，是名灭炽然、不待时、正向、即此见、缘自觉。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是」。佛说此经已，富留那比丘闻佛所说，欢喜奉行。
第257 (206) 经﹙上p251﹚
如是我闻：一时、佛住毗舍离城耆婆拘摩罗药师庵罗园。尔时、世尊告诸比丘：「当勤方便禅思，内寂其心。所以者何？比丘！方便禅思，内寂其心，如是如实知显现。于何如实知显现？于眼如实知显现，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受──若苦、若乐、不苦不乐，彼亦如实知显现。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。此诸法无常，有为，亦如是如实知显现」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
第20 (14) 经﹙上p18﹚
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「我昔于色味，有求、有行，若于色味随顺觉，则于色味以智慧如实见。如是于受、想、行、识味，有求、有行，若于受、想、行、识味随顺觉，则于(受、想、行、)识味以智慧如实见。诸比丘！我于色患，有求、有行，若于色患随顺觉，则于色患以智慧如实见。如是受……。想……。行……。识患，有求、有行，若于识患随顺觉，则于识患以智慧如实见。诸比丘！我于色离，有求、有行，若于色(离)随顺觉，则于色离以智慧如实见。如是受、想、行、识离，有求、有行，若于受、想、行、识离随顺觉，则于受、想、行、识离以智慧如实见。诸比丘！我于五受阴，不如实知味是味，患是患，离是离者，我于诸天、若魔、若梵，沙门、婆罗门，天、人众中，不脱、不离、不出，永住颠倒，不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。诸比丘！我以如实知五受阴，味是味，患是患，离是离，我于诸天、若魔、若梵，沙门、婆罗门，天、人众中，以脱、以离、以出，永不住颠倒，能自证得阿耨多罗三藐三菩提」。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
第525 (367) 经﹙中p83﹚
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「当勤方便，修习禅思，内寂其心。所以者何？比丘禅思、内寂其心，精勤方便者，如是如实显现。云何如实显现？老死如实显现，老死集、老死灭、老死灭道迹如实显现。生……。有……。取……。爱……。受……。触……。六入处……。名色……。识……。行如实显现，行集、行灭、行灭道迹如实显现。此诸法无常，有为，有漏，如实显现」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
