唯识研究

周叔迦

第五章 八识万法的体性

这百法是包罗万象的总纲，八识又是百法的主脑。这宇宙间的万象以及八识的心主究竟是甚么体性呢?要知道每一种法都具足三种特性：

 ㈠「遍计所执性」：

 遍是普遍；计是计校。这性不是附属于一切万法的本质；而是由于人的普遍计校所生的执着。平常人对于一切事理，总有两层执着：

⑴一切诸法各各有特性。

⑵一切特性都有本体。譬如某人不认识牛，才听见人说牛，便要推想到甚么叫做牛?又如见着牛而不认识牠叫甚么?便要推想：牠是鬼呢?牠是兽呢?所以一切遍计所执不出两种：

①「文字语言」

②「义理」

 为甚么这些执着要标明普遍与计校两层呢?因为我们的智识有四种不同：

①遍而非计

②计而非遍

③非遍亦非计

④遍亦是计

这遍而非计，是一切圣者所得的「无漏智」。我们平常人的智识是「有漏识」，如同器皿有了漏孔似的，永远不会盛满，因为他对于一切都不曾彻底的研究与认识。研究唯识而经过种种对于智识上的整理，才能彻底认清一切，所谓大澈大悟的境界，便无所不知，无所不了解。然而他的知解不是从计校上得来的，所以是遍而非计。那计而非遍的便是我们的「第七识」，他只知道计校着有「我」，然而这「我见」是虚妄的；其他的一切宇宙、一切人生、一切事理，这第七识是不能计校的，所以是计而非遍。这非遍又非计，便是我们的「前五识」以及「阿赖耶识」。他只能了别自己的对象同环境，所以不是遍；他不能想念分别，所以不是计。那「遍亦是计」的，就是我们的「意识」。他是时时刻刻计校一切颜色、声音、香臭、苦辣、痛痒以及喜怒。所以意识的了别，一切都是错误的执着。而我们人的一切思想行为都由于意识，在前第四章中「五心的次第」已经说过。所以唯识哲学家说，我们平常人的一切思想行为全是错的。

 ㈡「依他起性」：

那「依他起性」对「遍计所执性」说，比较上是真的。「依他起」的意思就是指一切事理的由来，不是自己单独能成立的。必须要依靠其他的事理积合而成。譬如说牛，实际上并无有一种单独的东西叫做牛，它不过是头角毛尾足蹄心肺脏胃等等集合成的；再进一步求这牛心，也无有一种单纯的东西叫做牛心，它不过是无数细胞集成；如是一层层的推求，结果宇宙间的一切事理，无有一件不是依靠其它别的东西来积成的。因为这种性相不是依名生义的遍计所执，所以是真的。然而他证明一切事理是无实质的，所以又是假的。

 ㈢「圆成实性」：

那「圆成实性」是一切事理的真实体性。圆是圆满，成是成就，实是真实；这圆满成为真实的性就是六种「无为」中的「真如」。这真如是一切事理共同的体性，这是最真实的。

这「三性」的定义，要换一种名词来解释，便是「三无性」，这「遍计所执性」即是「相无性」；因为人的一切了解，一切想象都是假的。这「依他起性」即是「生无性」；因为一切事理的生起是不能由己而是由他的。这「圆成实性」即是「胜义无性」，因为这是一切事理平等无差别的本体。在最妙胜的义理上，一切万象无有的差别。

既然我们所认识的一切事理是虚假的，而一切事理别有依据发生的成分。如此则佛教所说的「我」是虚妄的，岂不是应当有一个依他起的实「我」吗?何以一定说「我」是绝对无有的呢?因为「遍计所执」也可以实在无体的。譬如有人不认识羊毛，听见人说龟毛，后来看见羊毛便以为是龟毛；但是世界上龟是不长毛的，龟毛绝对是没有的。人对于龟毛的了解便是「遍计所执」而无有依他起的。人的「我见」也是如此。实在是没有的，但是人却虚妄地想象一番。

 为叫人了解遍计所执性的虚妄，所以在唯识上说六种譬喻：

①一切人的智识既无实在，何以有种种的环境呢?为了解这个理所以说如「幻」；「幻」便是催眠的魔术。被催眠者所见的境界全是假的。唯哲学说一切的人生都是在催眠之中。

②既然一切无贵，何以有人要生种种的虚妄思想呢?为了解这一层所以说如「阳焰」；这「阳焰」就是沙漠中的海市蜃楼，远看像有水草，不近看便不知是假的。

③既然一切无实，何以人有好恶爱怨的受用呢?为了解这一层，所以说如「梦」；梦中的受用到醒时都是空的；凡人的受用到觉悟以后都是假的。

④既然一切无贵，何以人要有种种言说文字呢?为了解这一层，所以说如「响」；「响」就是空谷的回声，这空谷的回声是无意义的而人听了却了解他的意义。

⑤既然一切无实，何以要说一定有善恶的果报呢?为了解这一层，所以说如「影」；镜中的影子虽然是假，然而有物在前便决定有像。