佛教对中国的贡献

圣严法师

    一些思想偏狭的儒家学者，直到今天，尚在闭起两眼，力竭声嘶地大骂佛教。其实，今天的中国文化之中，除了进口的舶来品之外，几乎已很少不曾掺入了佛教的色彩。
    在文学方面：由于佛典的翻译，刺激了中国文学的革命，从诗文的意境到文体的演变，在魏晋南北朝的时代，就已有就了新的气象。六朝时代，由于梵文的拼音——华严字母的翻译，启悟了中国文字的反切，由反切产生四声，由四声而把五言与七言诗改进为律绝。中国人向来作文都主张多读多看，所谓“读书破万卷，下笔如有神”，“熟读唐诗三百首，不会作诗也会吟”。中国在唐朝时代，由于印度佛典的大量翻译，也将印度的文法输入了中国，比如“八啭声”，即是名词、代名词、动词、助词等；又如佛典中的“六离合释”，就是梵文文法的一种。现代人多以《马氏文通》为中国文法学的鼻祖，其实唐朝时代，中国就已有了文法学，只是未能普遍地为民间运用而已；再如《文心雕龙》是中国文学史上文体及作法——文学批评论的不朽名著，但它的作者刘勰(法名慧地)，却是在佛教寺院中成长的，晚年也出了家，他的作品颇受佛教文学的暗示及鼓励。到了唐代以后的文体，多能近于写实而顺畅，乃是受了佛教文学的感染；经隋唐而至宋代，“弹词小说”或“平话”的出现，那是受了佛教所用“变文”的影响；近乎语体的唐宋诗，如白乐天及苏东坡等的诗，是因禅宗的“颂古”以及寒山、拾得所作深入浅出的新诗而来，难怪梁启超先生要说：中国古诗的第一长诗《孔雀东南飞》是受马鸣大师所作《佛所行赞》的影响。唐代的禅宗诸大师，创用白话的语录体，说明佛法的要义，因而有宋明理学家的语录出现，完全是学习禅宗的笔法。明清的小说是由平话及拟平话而来，小说中“有诗为证”的风格；散文之后以韵文作结的形式；以及弹词里的说白与唱文夹杂并用，明明白白是受佛经中“长行”与“偈颂”并用的暗示。由于佛典的翻译，也为中国增加了三万五千多个新语汇。
    在艺术方面：魏晋的佛教建筑，一直影响着中国的建筑形态。佛教的建筑，虽不如近世西洋的实用，但却由于佛经中叙述天宫及佛国净土的施设，力求艺术化，建筑物的布局、点缀、庄严、雄伟，都是原始印度佛教的特色。又如佛教输入的佛塔建筑，也将中国的建筑史带进了一步，开拓了新的里程。在佛教传入中国之后，也给中国带来了塑像艺术。在此以前的中国，尚没有塑像的技艺，唐朝的佛教塑像淋漓尽致，曾极一时之盛。几十年前有日本人曾在苏州某寺发现了唐人的塑壁，后得蔡元培申请政府保存。洛阳的龙门，大同的云冈，那些伟大的佛像雕刻、浩大的工程、精湛的技巧，均有飘飘欲仙、栩栩如生之势，那不只是中国的艺术宝库，也是世界性的艺术伟构。
    在绘画方面：如敦煌莫高窟的壁画享誉世界。正如莫大元先生所说：“云冈石窟与敦煌石窟、龙门石窟，不啻中国北方之三大佛教美术陈列馆”。又说：“后汉以降，佛教输入，中国之美术遂由贵族美术一变而成为宗教美术，建筑则从宫殿楼台而变为寺院佛塔，绘画雕塑则从君臣肖像而为佛菩萨像，工艺则从器皿服饰而变为宗教之佛物法器。此种美术形态之延续，自后汉以迄于今……在中国文化史上，实占有极重要之地位”(见《中国佛教美术》)。由于佛教的许多碑碣的保存，也为中国的书法储蓄了无价的财富，许多名家的字迹，多由佛教的流传而得遍及民间。“鱼山梵呗”，是受了佛教梵音而来的中国音乐。从敦煌石窟的发现，知道在冯道的印刷术之前，佛教于隋唐时代就已有了通俗宣传的刻板印刷品。
    在科学方面：佛教入汉以前中国虽已有了邓析、惠施、墨子及荀子等类似论理学(名学)的提出，中国之有完整的论理学，却自佛教输入以后的因明学开始。中国从唐朝至明朝，皆是用的一行禅师所定的历法，那是根据印度的天文学而来。
    在哲学宗教方面：佛教初入中国时，受道教的排斥很大，但到了魏晋时代，讲佛学的引用了老庄，讲老庄的也引用了佛经。从此之后，道教典籍的日益完备，在许多方面都是取材于佛教，比如地狱及阎罗的观念，道教便欣然地接受了、也运用了。在佛教未来之前，中国没有阎罗的印象，到了宋时的全真教，根本就是佛化的道教。由于禅的启发，宋元明的儒家——理学的出现，根本就是禅化的儒教，虽由于偏执他们的门户之见而反来抨击佛教，他们却是“坐在禅床上骂禅”；禅宗仅是佛教的一支，宋明明理学家却连对于禅宗的法门也只淺尝半口而不敢深入，唯恐在深入之后，会迷失了他们自己的立场。朱熹看的佛典较多，朱熹就有这样的体验。近世以来的中国思想家中，如康有为、谭嗣同、章炳麟、梁启超、胡适、梁漱溟等虽然未必信仰佛教，他们却都受了佛教思想的启发。在夏威夷召开的第四届东西方哲学家会议中，中国的方东美，也强调大乘佛教的精神以及佛教所要建立的宗教世界；史学家钱穆对佛教有极高的敬意；哲学家唐君毅自称受《圆觉经》等的启发很多。可见佛教对于中国的贡献，过去有过许多，现在仍然有，未来也将必定有。其实，佛教不唯对中国是如此，对全人类也是如此！
    在民间的风俗方面：中国原有的儒家信仰，是着重于现实人生的建设，无暇推究生前与死后的问题，所以孔子要说：“未知生，焉知死？”对于生前死后以及形而上的宇宙本体，都是存而不论，所以要说：“祭神如神在”。纵然讲到善恶的补偿及惩罚问题也只寄望于各人的后代子孙，所谓：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”，就是说的这样的观念；其实，从现实的史实上看，寄望于子孙的果报是不可靠的。因此，自从佛教传入之后，“种瓜得瓜，种豆得豆”的因果观，为中国民间带来了新兴而有力的希望。佛教给我们指出了生死轮回的问题，均由各自负责；善恶报应的问题告诉我们，一切行为均由各自负责，善报属于自己，恶果也属于自己，现生不报，来生必报。这一点鼓励了人们，要积极地去除恶。这一观念，对于千百年来的中国民心社会的安定与影响之大之深，实在无法估量。

摘自《正信的佛教》