布施奉献．利乐众生—一 海涛 辑
1.无病最利，知足最富，厚为最友，泥洹最快。不恐怖他，不违他，不害他，慈心哀彼，是名护他自护。《杂阿含经》
2.欲为有情修大乘行，欲度有情置大涅槃，应当先发五种胜心。云何为五？
一者，于诸有情普发平等大慈悲心，
二者，于一切种智心不退转，
三者，于诸有情起亲友想，于险难中誓当救护，
四者，常于有情起负债想，
五者，恒怀惭媿何时偿毕。能发如是五种心者，速能证得阿耨多罗三藐三菩提。《理趣般若经》
3.心常喜惠施，功德具足成，在众无疑难，亦复无所畏；智者当惠施，初无变悔心，在三十三天，玉女而围绕。《增一阿含经》
4.施为后世粮，要至究竟处，善神常将护，亦复致欢喜。《增一阿含经》
5.当知布施之时，恒怀欢悦，身意牢固，诸善功德皆悉具足；得三昧意亦不错乱，如实而知之。当求方便随时惠施，若欲得声闻道、辟支佛道、佛道，皆悉如意。《增一阿含经》
6.尔时世尊告诸比丘：「应时之施有五事。云何为五？
一者施远来人，二者施远去人，三者施病人，
四者俭时施，五者若初得新果蓏，若谷食，先施与持戒精进人，然后自食。」《增一阿含经》
7.在家菩萨应修二施，云何为二？一者法施，二者财施。
8.出家菩萨应修四施，云何为四？一者笔施，二者墨施，三者经本施，四者说法施。《大宝积经?优波离会》
9.以不请之法施诸黎庶，如纯孝之子爱敬父母，于诸众生视若自己。《无量寿经》
10.云何人心？谓思念利他。《大日经》
11.菩萨不以欲因缘故，恼一众生，宁舍身命。而终不作恼众生事。
《华严经》
布施奉献．利乐众生—二 海涛 辑
1.尔时世尊告诸比丘：「有五惠施不得其福，云何为五？
一者，以刀施人；二者，以毒施人；
三者，以野牛施人；四者，淫女施人；
五者，造作神祠。是谓比丘有此五施不得其福。
2.比丘当知！复有五施令得大福，云何为五？
一者，造作园观；二者，造作林树；
三者，造作桥梁；四者，造作大船；
五者，与当来过去造作房舍住处。是谓比丘有此五事令得其福。」《增一阿含经》
3.既自利已复利益他，自利益者不名为实，利益他者乃名自利。菩萨不能自他兼利，唯求自利，是名下品。《优婆塞戒经》
4.譬如长者唯有一子，其子得病，父母亦病，若子病愈，父母亦愈。菩萨如是，于诸众生爱之若子，众生病则菩萨病，众生病愈，菩萨亦愈。《维摩诘所说经》
5.为诸众生除无利益，是名大慈；欲与众生无量利乐，是名大悲；于诸众生心生欢喜，是名大喜；自舍己乐，施与他人，是名大舍。《涅槃经》
6.不求自乐，喜他得乐。《大宝积经?文殊师利授记会》
7.自舍己乐，施与他乐。《大方广如来秘密藏经》
8.世尊即扶病比丘起，拭身不净，拭己洗之，以泥浆涂洒，极令清净，与日俱增敷新草，并敷一衣，安卧病比丘己，复以一衣覆之。《四分律》
9.犹如奴仆事其主，利于众生亦如是，如仆事主心专注，虽被瞋辱而无对，凡所动止常在心，唯恐役主责其过。昼夜勤行利他行，利己内心无我相，如母爱子常卫护，寒暑虽苦心无倦。 《佛母宝德藏般若经》
10.见一切众生受诸苦恼，如被刑戮。《小品般若经》
11.能以世事用教众生，见学胜己不生妒心，自胜他人不生骄慢。
《优婆塞戒经》
布施奉献．利乐众生—三 海涛 辑
1.孤独鳏寡，衣食不充，疾病困笃，无以自济，当给医药，糜粥消息，令其得愈。《佛说阿难四事经》
2.言恒顺众生者，谓尽法界虚空界，十方剎海所有众生，种种差别，我皆于彼随顺而转，种种承事，种种供养，如敬父母，如奉师长及阿罗汉，乃至如来，等无有异。
3.于诸病苦，为作良医，于失道者，示其正路，于暗夜中，为作光明，于贫乏者，令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。何以故？菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛，若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。《华严经?普贤行愿品》
4.菩萨虽知世间之乐虚妄非真，而亦能造世乐因缘。何以故？为欲利益诸众生故。《优婆塞戒经》
5.若诸菩萨求诸世间工巧明处，为少功力，多集珍财，为欲利益诸众生故。《瑜伽师地论》
6.为利一切有情故，以佛教法为正因，遍作一切事业成，彼得广多胜妙福。《一切如来真实摄大乘现证三昧大教王》
7.佛告天帝：「复有七法，广施名曰福田，行者得福即生梵天。
一者，兴立佛图僧房堂阁；二者，园果浴池树木清凉；
三者，常施医药疗救众病；四者，作坚牢船济度人民；
五者，安设桥梁过度赢弱；六者，近道作井渴乏得饮；
七者，造作圊厕施便利处。是为七事得梵天福。」《诸德福田经》
8.若佛子见一切疾病人，常应供养，如佛无异。八福四中，看病福田，是第一福田。常助一切人，生福生乐。《梵网经》
9.若先不能供养父母，恼其妻子奴婢困苦而布施者，是名恶人，是假名施不名义施。《优婆塞戒经》
10.平日不为别人着想，他的行为跟畜牲一样；专门寻找自己的吃喝，难道牲畜不也是这样！《萨迦格言》
11.士农工商各安其业，皆可随分修其净土。于人事善利群众公益一切功德，悉应尽力集积，以为生西资粮。(弘一大师《净宗问辨》)
