禅修问答

观云法师

　　观云：在禅修过程中，大家如果有什么问题，或者有什么感受，想要拿出来共享，现在的时间可以用来提问和交流。

　　营员：修安般禅法要数息，应该怎么数呢？这是属于止，还是属于观？另外还有一种禅修的方法是念佛，这是属于止，还是属于观？
　　 观云：止呢，就是把心专注在所缘的一个境上，保持心不散乱。
　　 南传圣典《清净道论》里有这样的修法：就是修土遍，把一块蒲扇大小的干泥团粘或挂在墙上，然后专注地观察这个泥团，眼睛睁开的时候，观察这个泥团的形状、颜色、质地等，闭上眼睛的时候，泥团还要在眼前出现。如果闭上眼睛的时候，那个泥团的形象消失了，要睁开眼睛再去看。直到睁眼闭眼这个泥团都能很清晰地出现，才算这个定修成就了，这就是一种止禅的修习。
　　 安般禅法也是南传禅修里比较普及的一种禅修方法，具体就是观察和数吸气和呼气，吸气和呼气一次，算一次，从一开始数，数到十，然后重新数。大家对此有兴趣的话，可以看看专门介绍的书籍，具体操作起来，会有不同的一些具体的情况需要调整和处理，比如呼吸紧张、头晕等，最好要有这方面有经验的老师指导，推荐西园寺的宗净法师，大家可以向他请教。
　　 念佛的时候，止观是同时修的。念佛的时候，心专注于佛号，不向外攀缘、不散乱，这是止；念得分明，听得清楚明白，这是观。止观是并行的。
　　 禅修的方法很多，有不同的流派，各人可以根据不同的兴趣来选择，也可以向有经验的禅师请教，总的来说与身心相应的法就是好的。心比较散乱的人，或者刚上手的，修止的话，可以有针对性地对治心念比较散乱的状况。有一些基础的人，也可以直接修观禅，止和观可以相互促进。有时候，从理论的基础上，我们会去问，某种修学方法是止还是观。其实，只要能够使你的心专注、不外驰，很清楚，很明了，不一定非得追究它是止还是观。

　　营员：禅修时念阿弥陀佛，应该出声念，还是默念？另外，我念佛号时，如果紧了，就会觉得很累；如果缓了，又容易起妄想。
　　 观云：念阿弥陀佛，如果你要把心用“阿弥陀佛”这四个字收摄起来的话，那不管是出声念还是默念，关系都不是特别大。关键是，这四个字在你内心是有一个声音的相的。不管是出声还是不出声，这四个字在你内心一定要清清楚楚、明明白白。
　　 谈到念佛号的缓急，先讲一个譬喻，说有一个小孩，他在睡觉的时候说：“我睡，我睡，我使劲地睡。” 其实大家明白，使劲睡反而不容易入睡。禅修，用心也不能使劲地用。有一个说法是：用百分之六十到百分之七十的专注力。意思就是说，不要太紧。用功夫的话，不能太猛。你坐在这个地方，心特别用力的话，过一会儿你会很累，而且可能会气往上涌，你头会晕的。“阿弥陀佛”这四个字，你不可以念得太急，念的太急的话，你的心会躁；也不可以念得太缓，念得太缓的话，你容易昏沉，其他杂念也容易生起来。紧和慢，以摄你自己的心为标准。佛法是心法，任何标准都是和摄我们的心相应的。只要你在念的过程中，既不觉得很累、很躁，也不容易打瞌睡或起妄念，这就好。这个度，要你自己去调。就像骑自行车时的平衡感一样，大家能够交流的是大概的一个平衡的原理，而平衡感一定要自己调的。

　　营员：在禅修的时候，我会有这样的疑惑：念佛究竟是从哪里念出来的？是从嘴上，是从脑部，还是从胸部的心呢？我总是想要找到它。
　　 观云：如果这个疑惑，足以把你全身心的注意力调起来，并且能够长久地安住在疑惑上，这个疑情能够持续，并且能够成片的话，那么这就是禅宗的“参话头”了。但是从你刚才的叙述看来，很显然你不是参，因为你还在找它。找它的话，就不是疑情，禅宗里参话头的参是“离心意识”的，而你是用意识在寻找它：它在头部呢，是在心部呢，是在嘴上呢，还是在哪里呢？过去苏东坡写过一首诗：“若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？若言声在指头上，何不于君指上听？”这就是说，世间的任何一个事物，都是因缘和合而产生的。念佛的声音，也和琴声一样，你要到哪里去找呢？你要找的时候，你会发现，这个找声音的人，和所找的声音，能找的你，和所找的声音，不是两个东西，但也不是一个东西。佛教里有一种很辩证的表达方式，把这个称为“不一不异”。我们能观的心，和所观的心，不是两个。你在念佛的时候，要知道这个声音，既不从内来，也不从外来，它是因缘和合而产生的。你要去找它的话，就像二祖慧可说的：“觅心了不可得。”觅声也是了不可得。不要去追寻它从哪里来，只要把它听得清楚明白。我们不必追问我们从哪里来，我们只要每一天都活在正念之中，能够活得很鲜活，每一刻都是觉悟的。从哪里来又有什么关系呢？

　　营员：打坐禅修时，我眼前会出现很多变幻的画面，比如说，可能一开始是眼睛，很多的眼睛，然后变成了亮闪闪的蜡烛，然后又变幻成别的。我就会很好奇，很注意地想着它接下去会变成什么，想要抓住它变化的规律。这样对吗？
　　 观云：不要抓，而要观察。只是全然地观察。你甚至可以感慨：“生命真是奇妙，心上产生了这么多的一些东西。”你不应该把这些画片看成客观的，或者去观赏它，去抓它，不要。你只是如实地去观察它，一切都在你的觉察之中。你的心好比是这个屋子，屋里突然来了几个老鼠，你就看着这几个老鼠，你也不要惊动它，你也不要去留它。它来了，就是来了，走了，就是走了。屋子空了，就观察这个空屋子。关键一点就是，你一定要看着，你一定要知道。但是你不要去抓这些画片，也不要去驱逐这些画片。你甚至可以试试看，看这些画片在你的内心能停留多久。你会发现，它过一会儿就像天空中的云一样，自来自去。这样，你心的状态将是清楚的，明了的，自在的，清净的。如果你去抓它的话，就会迷失在那些画片里，而失去正念了，就像猴子去捞水中的月亮一样。

　　营员：我打坐时，脑海里怎么没有出现刚才说的那些具体、生动的画面呢？我产生的是另外的一些念头。
　　 观云：这说明人的思维方式不同。有些人，平时的思维可能是比较具象的，有些人的思维是比较抽象的。这倒没有什么，出现任何东西都没有什么。关键的是，你要知道心上出现了这些东西。有时候，我们心上出现了这个东西，就跟着这个东西走了，如果出现一个汽车，我们坐着就走了。你应该观照着它，不要跟着走。
　　 有一次做梦，被一个狼狗追，我非常恐惧，使劲跑，但是好像跑不动。还好，平时在恐惧的时候会念“南无观世音菩萨”。狼狗很快就扑上来了，我还在纳闷：怎么念观世音菩萨不起作用呢？但我还是大声地念，把我念醒过来了。我发现，梦中和醒过来，狼狗有变化，梦中的狼狗是真实的，醒过来的狼狗是假的。但是有一个东西没有变化，就是梦中念观世音菩萨，醒过来还是念观世音菩萨。
　　 同样地，我们心上好像产生了一幅画面，你去分别计较这些画面了，这就是你跟着念头走了，你失去觉照了。这就是你被狼狗追上了。
　　 脑海里出现画面的时候，你要提醒自己：我的心出现了一个画面。这时候你不会随着这个画面走，因为你有觉照在。你知道“我心上产生了一个画面”，和只有画面是不同的。天台宗里有一句话：“观念念即住，觉妄妄皆真”，就是讲的这个道理。
　　 你观察到的一个没有任何念头的心，和有念头的心，它还是一回事。海水是平的，无风不起浪，没有风的时候，一点浪花都没有。突然起了风，起了浪花，这个浪花很漂亮，它在笑话海水：“你看我，多漂亮！”可是没有风的时候，浪花就是海水。所以我们的任何念头，它的本质就是清净的心。所以任何念头起来的时候，你一观察，你知道这是一个念头而已的时候，你当下就能够透过念头的假象看到念头的本来面目，就是清清楚楚、明明白白、活活泼泼的一颗心。
　　 下次当念头来的时候，你要说：很好，透过这个念头可以看到我们的心，这说明我们的心是鲜活的。如果你只是看到念头，看到一个房子，或者看到一个花，你看不到自己的心，那你是失去觉照的。
　　 我曾在高旻寺打禅七，有一次起七的时候，老和尚写了一个偈子，其中有一句话：“铜头铁额并消镕”。这是说禅堂像一个洪炉一样，不管是铁是铜，到禅堂里都给你化了。在觉照之光的照耀下，金银铜铁或是别的什么，都可以化为智慧之水。不论你打坐的时候看到的现象是什么，你都应该看到这个现象之下你的本心。

　　营员：在家人在自己的工作、学习、生活之中，不像在寺院可以专门地修学。工作和修学有时候会矛盾，怎么比较好地结合起来？
　　 观云：我个人觉得，在家居士以工作、以家庭生活为基础，这是一个基本的定位。在这个基础上，在工作和家庭照料好的前提下，再用多余的时间把修学这方面照顾上。
　　 法要住法位。我们在这世间的法位，就是丈夫的这个法位，就是儿子的这个法位，就是经理或者员工的这个法位。不要本末倒置。你在这个基础上去学佛，人家就不会觉得你学佛以后，好像跟周围环境格格不入了，好像变得很奇怪了。学习佛法的人，要学习水的柔软，水在任何容器里边，都能够随圆就方。冰，是方块就是方块。如果我们是冰的话，我们要把我们的心变得柔软，像水一样。在单位，在社会上，在哪个地方，都能够跟人家相容。
　　 在家修学，好比一列运行中的火车，如果火车出现故障的话，最好的方法就是，在火车运行的过程中，把它的故障排除掉。运行的火车，是我们的工作，是我们的家庭。修学佛法，就是检修，检修我们工作、生活中有哪些不到位的地方。
　　 具体的操作，我们也尽可能在每天的学习、生活里，多次去提起觉照。
　　 比如你很着急的时候，你心里要知道：“我现在正在着急。”你甚至可以先停下来，去体会这份着急。“哦，当心着急的时候，原来是这样一种觉受。‘着急’呀，你这个朋友匆匆而来的时候，我总是没有照顾好你，今天我陪你一会儿。”看这个着急，在你内心能跟你共处多久。当你看着这个着急的时候，着急就害羞了，不知不觉之中，不知到哪里去了。你就会发现，自己不着急了。不着急不是更好吗？这些东西在生活里边都可以用得上。
　　 当你下班了，下楼梯的时候，你要清楚地知道，我的脚踩在楼梯上。而且楼梯边缘有一个横起来的防滑的东西，你踩到这个上面，和踩到平的上面，感觉是两样的，这个很微细的差别你都要清楚地觉知到。
　　 不要小瞧仅仅一念的这种觉照：我知道我在做什么……当你任何一刻知道的时候，就仿佛你在梦中，知道你在梦中一样。在你知道你在梦中的那一刻，你便是醒了。
　　 一念觉悟一念佛，念念觉悟念念佛。点点滴滴的觉悟，就像点点滴滴的水，多了就汇成小溪，小溪再流下去就是大河，大河再流进去的就是海洋。
　　 从另一方面来说，在生活中修学，最重要的就是内心对佛法僧三宝的信仰。还有就是对苦、空、无常这些道理的觉悟。
　　 只要有信仰在的，你不会永久地迷路。只要有信仰在，你没怎么用功修行，可几个月过去，你依然会进步。为什么？有信仰在，生命就仿佛有了一个根。你看树，在那个地方不动，过几个月，事实上它长粗了一点。因为它的根会给它吸收营养。所以有信仰在的时候，你不要疑惑有多少时间去修学。所有的生活经历，都会给你提供修学的资粮——这儿有个前提，就是你要有信仰在。
　　 在生活中，如果大家能有很多时间听经闻法，能够有很多机会来禅修，当然很好。没有机会，要抓住最根本的。
　　 用佛法利益他人的时候，不要只是用概念法去利益他人，更应该用我们生命里的慈悲智慧去滋润他人。学习菩萨的四摄法：布施、爱语、利行、同事。跟别人相处的时候，把方便让给别人，把利益让给别人，把温暖传递给别人，把喜悦传递给别人，而不要把我们本应该要求自己的东西，先拿去要求别人。这是需要注意的。