六祖坛经讲话
第八　顿渐品
问题讲解  

　　一．南宗的禅与北宗的禅有何不同？

　　二．神秀与惠能之间，彼此有甚么评语？

　　三．因何要说志诚禅师是盗法之人？

　　四．坐卧站立是禅吗？

　　五．惠能和神秀对于戒定慧的看法有甚么不同？

　　六．南、北二宗为甚么一再纷争不已？

　　七．行昌为甚么要行刺六祖？行昌出家的因缘为何？

　　八．佛性是真常，为何说无常？善恶是无常，何以说为常？

　　九．何谓八颠倒？

　　十．六祖大师如何建立一切教门？ 　

　　一．

　　 南宗的禅与北宗的禅有何不同？　　 　

　 　禅宗自西天二十八祖达摩东渡来华，衣钵传法，历经慧可、僧璨、道信、弘忍；弘忍门下又南宗与北宗。

　　南宗以六祖惠能大师为中心，北宗以神秀大师做代表。南宗、北宗一向纷争，如同兄弟阋墙，因为彼此对于修行的方法，认知不尽相同。惠能大师认为心性本净，本来是佛，识心见性，即可顿悟成佛；神秀则认为佛性人人本具，但为客尘所覆，故须透过时时修习，拂尘除垢，才能成佛。南宗的禅重在顿悟，北宗的禅主张渐修，所以有“南顿北渐”的说法。因此，谈到南宗的禅与北宗的禅有何不同，其实是要了解顿悟的分别究竟在那里？究竟有甚么不同？

　　实际上，“法本一宗，人有南北”，人有南方人、北方人，但是，法没有南方的法、北方的法。因此，六祖惠能大师初见五祖的时候，五祖问他从那里来，惠能回答：“从岭南来。”

　　“岭南是獦獠，獦獠没有佛性。”五祖弘忍说。

　　惠能大师即刻反驳说：“人有南北，佛性那里有南北呢？”

　　“法即一种，见有迟疾。”法只有一种，真理只有一个，但是，众生在修行的次第上，有快有慢。因此，佛法本来没有顿渐之别，只是众生的根机有钝有利，所以说“人有南北，法本一宗；人有利钝，法无顿渐。”

　　六祖大师行于南方，驻锡在曹溪的宝林寺，神秀大师住在北地的荆南玉泉寺，当时人称“南能北秀”。南宗、北宗本来可以各自发扬光大，我们也不必为他们分南、北二宗，但是在修行方面，惠能大师以顿悟为宗风，神秀大师以渐悟为入门，所以有“南顿北渐”之别。

　　有人问：“禅门的要旨，本来无是无非、无冤无亲，但是，为甚么『南能北秀』有水火之嫌？为甚么南宗、北宗如同楚汉之争？为甚么顿渐门下彼此如同冤家对头呢？在佛法里，大家都是修行的人，为甚么要如此的计较、分别呢？”这是因为修行的人，我执易破，法执难除，甚至“吾爱吾师，吾更爱真理”。有时候，为了真理，为了佛法上所证所悟，互不相让。如果你要他把生命布施给你，他可能愿意，但是，要他放弃自己所悟的佛法，断然不肯，因为他把真理看得比生命还重要。

　　南宗的禅所以称为顿门，当然有它特别的内容与特质。以下约略举出几点，说明惠能大师的禅门宗要。

　　◆六祖惠能大师排除知解上的分别，他不喜欢从知识上入门。因此，一般认为惠能大师本身不识字，其实他是不从分别上入门，他主张“不立文字，彻究心源”，所谓“识自本心，见性成佛”。

　　◆六祖惠能大师的南顿，其理论与实践，都将禅宗具体的中国化；他让中国的禅，实际上有了开花结果。南宗的禅，讲究“即心即佛，即佛即心。心是佛，佛是心，心佛无二”。既然是心佛无二，我们有心，心里有佛，当下即是，何必还要再另外去追寻呢？所以六祖大师说“平常心是道”，生活即是禅，你在生活里，穿衣、吃饭都是禅。所以，有人问禅师：“你是怎么样参禅呢？”

　　他说：“我穿衣、吃饭。”

　　“那一个不穿衣，那一个不吃饭啊！”　

　　禅师说：“你吃饭，挑肥拣瘦，吃得不甘味；你睡觉，思来想去，睡得不安心；你穿衣，计较美丑，穿得不欢喜。我们参禅的人，当吃饭就吃饭，当睡觉就睡觉，当穿衣就穿衣，所谓平心是道。”

　　◆南宗建设了棒喝的机用和接话的简速。“棒”始于六祖打神会，“喝”始于马祖接百丈；南宗在师资课徒方面，有时候说法让你开悟；有时候给你一拳、一个耳光，这都是教育。甚至扬眉瞬目、嬉笑漫骂，无一不是在说教。南宗禅在接待方面，非常简单、迅速，不拖泥带水。　

　　◆分派立宗，宣扬宗风。南宗六祖惠能大师的门下有五家七宗：南岳怀让禅师门下出“沩仰宗”、“临济宗”；青原行思禅师门下分“曹洞宗”、“云门宗”、“法眼宗”，是为“五家”。临济门下又分“黄龙派”、“杨岐派”，合称“七宗”。于是“五家七宗”各立门户，各有家风。　

　　◆南宗对于师家教育有特殊的方便。例如，有时候说：“你缘不在此，你到别处去参访。”有时候，十年、八年不和你讲一句话；有时候，十年、二十年，只叫你做苦工。这种种特殊手段的应用，其实是用心良苦，无非是要让你悟道。

　　总之，南宗的顿有别于北宗的渐。至于南顿北渐，顿渐究竟有甚么分别？

　　所谓顿教，顿就是突然，这里面没有时间，没有过程，是当下的，是即时的、迅速的、直接的，好像石火电光，就是那么一刻，一下就悟了，不容许你思想，不容许你犹豫，不容许你考虑。你分别、犹豫，那就不是禅了。

　　所谓渐教，渐，它是有次序性的，有连续性的，如时钟，滴滴答答，持续地向前进行。

　　实际上，修行本来没有顿渐，学佛要想一下子就一步登天，那是不可能的，凡事都要一步一步来，所谓“万丈高楼从地起”。因此，一般来说，理上有顿悟，事上要渐修。所以，过去的禅师们有很多人都是先悟后修，他先觉悟，悟了以后要修，修道以后，还要再慢慢体证。因此，顿渐应该要相互包容，不管是顿门或是渐门，应该“方便有多门，归元无二路”。永明禅师的四料简，就把修行分为：渐修顿悟、渐悟顿修、顿悟顿修、渐修渐悟四种。　　

　　不管是渐修顿悟、渐悟顿修，或是顿悟顿修、渐修渐悟，大家应该互相包容，应该容许异己的存在，因为这个世界不是一个人所有的，大家应该共荣共存。因此，过去禅门的顿渐纷争，并不是六祖惠能大师和神秀大师的纷争，六祖大师对神秀大师十分尊敬；神秀大师也经常派遣弟子到惠能大师座下参学，甚至推崇他才是禅宗的嫡传。可以说，祖师们并没有纷争，而是门徒们所谓“满瓶不动半瓶摇”。因此，希望今后佛教的门徒们，要体谅师门的苦心，大家要兼容相忍，共同为法为教争光。

　　二．

　　 神秀与惠能之间，彼此有甚么评语？ 　

　　 前面讲过，禅宗自菩提达摩五传至弘忍，其下分“南能北秀”。“南宗”主张“直指人心，顿悟成佛”的顿悟教说；“北宗”则重视“息妄修心”，强调“渐修渐悟”。后来，顿渐一直纷争不已，能、秀的门徒也势如冤家，各护其主。现在我们就从《六祖坛经》来看看这两位一代大师，他们彼此之间各有甚么评语。

　　首先，根据《传灯录》记载，神秀禅师的徒众经常讥讽南宗的惠能禅师说：“能大师不识一字，有何所长？”一个做苦工，担柴的苦行者，他凭甚么资格能做到祖师呢？

　　在这个世间上，很多人“同行相忌”，甚至在佛教里，有时候也是彼此互不尊重。譬如，有一个人很会写文章来宏扬佛法，就有人批评说：“他只是能写写文章，不会讲述，也不善于言语。”

　　这个人一听，赶快学习讲经说法，等到会讲经说佛法了，又有人批评说：“某人只是讲讲说说，如同瘸和尚，能说不能行。”

　　这个人听了人家这样的批评，他很着急，赶快修行。但是还是有人批评：“某人只是能修行，不会办事。”

　　喔！赶快学习办事。又有人批评了：“只是一个事务僧，他也不会英文，也不会日文，不能宣扬国际的佛教。”

　　总之，不管他如何努力，别人就是批评，嫌他这样不够，说他那样不好。所以，在佛教里面，有一句话说：“要得佛法兴，除非僧赞僧。”同样的，我们今天的社会，要有一种“与人为善”的心理，只要别人有一技之长，总是难能可贵，你又何必一定只寻他的短处，不赞美他的长处呢？假如有人问你：“你是不是就是万能呢？”你该怎么回答？

　　六祖惠能大师当年隐藏在人群中达十五年之久，他随缘安住，自我肯定；及至后来龙天推出，说法度生，人天敬仰，然而还是有人批评他说：“一字不识，有何所长？”

　　但是，神秀大师并不是如此说法。神秀大师告诉徒众说：“惠能大师他是得到无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖亲付衣法，岂徒然哉！吾恨不能亲自去亲近，虚受国恩。汝等诸人毋滞于此，可往曹溪参决，他日回复，还为吾说。”由此可见，神秀大师虚怀若谷，他对六祖的禅法更是肯定、推崇；而惠能大师对于神秀大师也是十分尊崇。例如，神秀大师曾派弟子志诚去亲近他，他曾经这样对志诚说：“汝师戒定慧，接引大乘人；吾之戒定慧，接最上乘人。彼此悟解不同，见有迟疾。”其实，悟道都是一样。六祖惠能大师也是如此的推崇神秀大师。

　　我们从高僧传里，也可以看到过去很多的高僧大德，有时同门同辈纵有所争，也是在法上一点就通，一点就破，沟通以后，彼此哈哈一笑。不像弟子们，不惜为法争，甚至演变成意气之争。

　　有一天，定山禅师与介山禅师同行，定山禅师说：“生死中无佛，即无生死。”意思是说生死中，假如我们的佛性不灭的话，就没有生死。

　　介山禅师听了以后说：“生死中有佛，即不迷生死。”也就是在生死中，要是有佛，就不会迷于生死了。

　　二人争论不已，就问大梅法常禅师，大梅禅师回答：“一青一熟。”这两个问题，一个比较究竟，一个即将究竟。

　　定山禅师接着问：“那一个比较究竟？”

　　大梅禅师就回答说：“青者不问，问者不青。”意思是说，你老是追着问，老是这样计较，就差了那么一点。

　　所以，介山、定山两位禅师虽然在佛法的悟解上，意境不同，但是经过大德们一指点，他们都能有所体悟。

　　又如马祖道一禅师，有一次走在路上，他把脚伸在路的中央。刚好隐峰禅师推着个车子要经过这一条路，到了马祖道一禅师的前面，赶快说：“请你收足。”请把脚收回去，我的车子要过去。

　　马祖道一禅师回答：“已展不收。”我的脚已经伸出来了，我不会再收回来。

　　隐峰禅师便说：“你已展不收，我已进不退。”于是就推着车子辗过去。这下子便把马祖禅师的脚辗伤了。后来，马祖禅师回到法堂，拿了一把斧头，对大家说：“刚才是那一个人把老僧的脚辗断了？请出来。”

　　隐峰禅师立刻向，伸出头来，放在斧头的下面，意思是：“你砍吧！”马祖哈哈大笑，反而赞美隐峰禅师能够直下承担，能够勇者不退。

　　所以，过去的禅师们，有时候，从表面上看，怎么徒弟冒犯师父？其实是师徒接心，是表示直下承担。甚至禅师们彼此之间，看起来好象是纠纷，实际上他们是在论道。这一点我们应该要认识、了解清楚。

　　说到法争的问题，在高僧传里还有一段记载。有一天，耽源禅师对仰山禅师说：“南阳慧忠国师传给我们一个很好的宝物，他画了九十七个圆圈圈。现在我把南阳慧忠国师所画的九十七个圆圈圈交给你，你要好好的收藏，作为永镇山门的法宝。”

　　仰山禅师接过这九十七个圆圈圈，立刻用一把火把它烧了。耽源禅师就很遗憾的说：

　　“唉呀！可惜！可惜！这一门学问只有少数人会，你烧了，岂不是可惜吗？”

　　仰山禅师就说：“不要可惜，甚么九十七个圈圈，我一看就知道了，这个圆圈不可执着。如果你懊悔了，那没关系，我再多画两本给你。”

　　为了一件事情，两个人有不同的看法，一个要保留，一个要不着痕迹；一个从“有”上觅法，一个从“无”上开始，彼此也是互相包容。

　　黄檗希运禅师有一天游天台山，遇到一个禅师，彼此谈笑相得，于是结伴同行。两个人走啊走的，忽然遇到一条河，河水暴涨，也没有桥梁。这个时候，黄檗希运就把自己的草帽、拐杖挂在树上，面对着滔滔的流水。另外一位禅师就跟黄檗希运说：“我们一同渡河，如何啊！”

　　黄檗希运就说：“要渡，你自己先渡好了。”

　　那个禅师立刻把衣服一撩，就过去了。在渡水的途中，又回过来向黄檗希运禅师招招手：“过来！过来！”

　　黄檗希运生气地骂道：“吥！你这个自了汉。”

　　表面上看起来，黄檗是在和他计较，批评他，骂他自了汉。实际上，他们是在较量禅功，说明禅要自度度他，不是自己逃跑，如慈航法师的遗嘱说：“若有一人未度，切莫自己逃了。”

　　唐朝的药山禅师，有一天在庭院里打坐，身旁坐了两位弟子，一个叫云岩，一个叫道吾。他忽然指着院子里一枯一荣的两棵树，问：“这两棵树，是繁荣的好呢？还是干枯的好呢？”

　　道吾回答说：“繁荣的好。”

　　药山再问云岩：“干枯的好呢？繁荣的好呢？”

　　云岩说：“干枯的好。”

　　这时，正好有个姓高的侍者经过，药山又以同样的问题问他：“干枯的好呢？繁荣的好呢？”

　　侍者回答说：“繁荣的任它繁荣，干枯的任它干枯。”

　　所以，后人有诗说：“云岩寂寂无窠臼，灿烂宗风是道吾，深信高禅知此意，闲行闲坐任荣枯。”道吾的禅风，他欢喜荣，将来是光辉灿烂的；云岩禅师喜欢枯，他的道风就是冷淡、寂寞的。

　　顿的任他顿，渐的任他渐；神秀的归于神秀，惠能的归于惠能，一如“繁荣的任它繁荣，干枯的任它干枯”。因此，《六祖坛经》讲到顿渐，虽然我们很赞美惠能大师，但是，我们也钦佩神秀大师。因为，所谓学佛要“行解并重，顿渐一如”，我们应该要有这样的看法。

　　三．

　　 因何要说志诚禅师是盗法之人？ 　

　　 志诚禅师本来是神秀大师的弟子，奉神秀大师之命，到曹溪惠能大师的座下，“随众参请，不言来处”。

　　有一天，被六祖惠能大师发现他是从神秀那里来的间谍，是来偷听盗法的，因此，六祖惠能大师就问志诚禅师：“你是从那里来的？你是来做甚么的呢？”志诚禅师照实回答。

　　六祖再问：“你为甚么来这里盗法呢？”

　　志诚禅师回答说：“未说即是，说了不是。”我没有报告之前，你可以说我是盗法，但是我刚才已跟你讲明了，我是从那里来，为甚么而来，我已经自首了，应该不是盗法。

　　在佛教里，讲说佛法，弘扬教义，叫做说法；把自己所知所证的传给后人，叫做传法。甚至于住持传位给下一代，也叫传法。如果不是公开的传法，叫密传；如是不是公开的来参学求道，而是私自来学习，就叫盗法。盗者，就是“非其所有，窃为己有”；志诚禅师“不言来处”，后被六祖惠能大师和他的门下发现、识破，所以说他是来盗法的。

　　其实，在佛教里，并不单是志诚禅师盗法，像过去韩国有一位圆测大师，他很喜欢玄奘大师的说法。有一次，正当玄奘大师把自己证悟的唯识论传授给他的得意门徒窥基法师时，圆测就在旁边听讲，被玄奘大师知道了，说他是盗法。现在有很多的教授、老师上课，并不喜欢有人旁听，因为，旁听总不负责任，扰乱了讲授的气氛。很多的学者专家，学有专长，他希望把自己的所学所长，传给自己所信赖的人。如果佛法所传非人，有的时候被拿去卖弄，以此作为贪求名闻利养的手段。有的人甚至把别人所证悟的佛法窃为己有，认为是自己的创作。这种情形，不但过去发生过，现在也还有。

　　当志诚禅师被六祖和他的门下发现以后，经过了一番解释，六祖惠能大师就再问志诚禅师：

　　“你的老师神秀上人，平常都教你们甚么法门呢？还有些甚么道理呢？”

　　志诚禅师说：“我的老师教我们住心观静，长坐不卧。”

　　六祖惠能大师一听，不禁有所感，就说：“住心观静，是病非禅；长坐拘身，于理何益？”六祖大师的意思是说，禅如果光是住心观静，光是长坐拘身的话，这个没有活用。

　　其实，能做到“住心观静，长坐不卧”，这也很难得了。但是，以六祖大师的境界来说，活用的禅不是这样，所以，他不禁很慨歎的说了一首偈语：

　　生来坐不卧，死去卧不坐，

　　元是臭骨头，何为立功课？

　　这一首偈语就是说，我们生下来就是常常坐着，比较少躺卧下来，到了死的时候，则是常卧不起，也不会坐了；身体原来只不过是一具臭皮囊，何曾立过甚么功德？所以参禅打坐，重在自心觉悟！

　　六祖惠能大师发现志诚禅师盗法以后，给他一些开导，志诚禅师叹为稀有，赞叹六祖惠能大师的法门高峻、微妙。因此，后来就在惠能大师的门下，心甘情愿地为六祖大师做侍者。

　　神秀大师经常派人到惠能大师那里去，而这许多弟子们后来也能在惠能大师座下参学有得，有所发挥，不负神秀大师的心愿。

　　说到志诚禅师盗法的问题，岂但是盗法，在神秀大师的座下，过去还有人想尽种种方法盗衣。因为，六祖惠能大师是由于衣钵相传，所以成为禅宗的正统，神秀大师没有得到衣钵，表示他没有得法。因此，弟子们想尽种种的方法要来盗衣。乃至六祖大师圆寂以后，更有一位来自韩国的金大悲，想要偷盗六祖大师的遗体到韩国供养，可见六祖大师德望之高。

　　所谓“盗”，在五戒当中，杀盗淫妄酒，可能就是盗戒最难受持。因为，盗戒就是“凡是有主的东西，不可以不予而取”。有主的东西，人家没有给我，我不可以要。一杯茶，人家没有叫我喝，我不能喝；一朵花长在树上，是人家种植的，不是我的，我不能摘；公家的一个信封、信纸，不是我应该用的，我不能用。所以，大家如果能持盗戒的话，则所谓贪污、漏税、倒闭、走私，就不会发生了。

　　窃盗财物是犯戒，盗法也不好。不过，佛法其实也不是“偷盗”可以获得的。例如有人问赵州禅师：“如何开悟成佛？”

　　赵州禅师不直接回答，只是站起来说：“我要去小便了。”

　　走了几步，又回过头来说：“你看，这一点小事还得我自己去呢！”意思是说，吃饭、小便，你代我不得；同样的，佛法是我的，你怎么盗得去呢？所以，佛法要靠我们自己证悟自性，证悟自己的禅心，不是可以盗得来的。

　　四．

　　 坐卧站立是禅吗？ 　

　　 参禅，究竟是坐呢？还是卧呢？还是站呢？六祖大师说，禅非坐卧；坐、卧、立都不是禅。所以，六祖大师曾对志诚禅师说：“住心观静是病，不是禅。”

　　那么，如何才是禅呢？紫柏大师曾经这样说过：

　　若不究心，坐禅徒增业苦；

　　如能护念，骂佛犹益真修。

　　禅不是闭眼打坐，闭眼打坐只是进入禅的方法之一。如南岳怀让禅师问：“譬如牛拉车，车子不走，是打车子呢？还是打牛呢？”

　　打车子没有用。参禅，要紧的是观心、用心。你要想明心见性，光是用身体打坐，并不一定有很大的效果，所以，参禅打坐，用心第一。当然不能否认打坐是初学参禅的人应有的必经过程。

　　真正的参禅，也重在作务，重在生活。百丈禅师说：“搬柴运水，无非是禅；扬眉瞬目，无非是道。”因此，真正的禅是甚么？搬柴运水是禅，腰石舂米是禅，犁田锄草是禅，早耕晚课是禅，忍耐慈悲是禅，劳苦牺牲是禅，方便灵巧是禅，棒喝教化是禅。禅，是人间的一朵花，是人生的一道光明；禅，是智能，是幽默，是真心，是吾人的本来面目，是人类共有的宝藏。有了禅以后，我们在世间上没有恐惧，即使面对生死，也不畏惧。有了禅，心中就有了定，就有了力量。

　　佛陀曾说：“坐禅能得现法乐住。”所谓现法乐就是禅定之乐，这是一种从寂静心中所产生的美妙快乐，绝非世间五欲之乐可比，勤于禅坐的人，可得此禅悦之乐。

　　因此，虽然禅不是坐，也不是卧，当然更不是立，不过，如果我们想体验禅悦的妙味，应该实地去打坐。依《天台小止观》说，初学坐禅，当调五事：调食、调睡、调身、调息、调心。

　　关于调身方面，“毗卢七支坐法”是坐禅调身的最佳姿势，分为七个要点：

　　◆端坐盘腿，跏趺而坐；

　　◆背脊竖直，不可靠壁；

　　◆安手结印，置于膝上；

　　◆头面要正，颈靠衣领；

　　◆双肩应平，轻松自然；

　　◆敛目平视，观照自心；

　　◆嘴唇抿合，舌抵上颚。

　　打坐经验久的人，不管林下水边、岩洞塚间，都能够安然入定；但是初学的人，最好选择在室内，远离吵杂的地方，比较能够收到效果。室内的灯光不可太亮，以免刺眼；也不可太暗，以防昏睡。最好能摆设佛像，燃香供佛，以摄心提念。坐禅的位置，避免直接通风，以免引起伤风的毛病。

　　除了环境之外，饮食、衣着也要注意。吃完饭一小时之内，不好打坐，因为此时血液都集中于肠胃，此时打坐，既不合乎生理卫生，而且容易昏沈。饮食不可过饱，也不可太饿，最好七、八分饱。穿着以宽松、舒适、柔软的衣服为宜，一切束缚身体的物件，如手表、眼镜等，皆须松开，以免妨碍血液循环。睡眠要充足，以免昏沈入睡，浪费宝贵时间。

　　其它坐禅应注意的事项，例如：

　　1坐时：双手先将衣服稍稍撩起，名曰“提半把”，以免衣服紧迫颈部，造成不适。

　　2静坐时尽量避免在冷气口或电风扇下打坐。最好以毛巾包着膝盖，以防风湿。

　　3静坐的地方以干燥木板或榻榻米为宜，但仍需敷陈厚软适度的坐垫。

　　4坐垫随个人身体需求而异，以能坐得竖直平稳，不阻塞气脉为妥当。

　　5初学静坐者，一定要由有经验的老师指导，以防偏差。

　　6初学静坐时，多半无法双盘，则以单盘为宜；不要勉强坐太久，以时间短、次数多为宜。

　　禅的精神，并不局限于打坐的禅堂，在二十四小时之中，举手投足，扬眉瞬目，都充满了禅的妙趣；禅的消息，并不仅仅在敛目观心的禅定中，日常的着衣吃饭、走路睡觉，都透露着禅的妙机。生活中的禅，是将寂静的禅定工夫摄入日常的劳动之中，而达到动静一如的境界。禅，是从琐碎的事事物物中，以整个身心去参透宇宙的无限奥妙，是伟大于平凡，化高深于平淡的修持。日常生活的点点滴滴，无一不是明心见性的方便。

　　永嘉大师说：“行也禅，坐也禅，语默动静体安然。”对真正的禅者而言，在日常生活中，禅是触目即是，无所不在。

　　五．

　　 惠能和神秀对于戒定慧的看法有甚么不同？ 　

　　 戒、定、慧三学，是佛教的实践纲领。学佛首要“勤修戒定慧，熄灭贪瞋痴”。

　　戒学可以对治贪欲，慧学可以对治愚痴，定学可以对治瞋恚；戒、定、慧三无漏学是佛法的根本。因此，说起佛教，所谓三藏十二部经典，汗牛充栋，但是归纳起来，总不出戒、定、慧三学。

　　戒是防非止恶的意思。在佛教里，有五戒、十戒、菩萨六重四十八轻戒、比丘两百五十戒、比丘尼三百四十八条戒等。戒可以防非止恶，可以端正身心，可以规范行止。定是静心而不散乱，是息虑静缘；一般所谓“放下万缘，去除妄念”，这就叫定。慧就是去除妄想、无明、烦恼，进而取证涅槃，趋向真理，这就叫做慧。

　　其实，戒、定、慧彼此互有关连：由戒生定，由定发慧，由慧趣入解脱。慧是定的用，定是慧的体，戒、定、慧是学佛不可缺少的资粮。说到戒，在大恶病中，戒是良药；在大恐怖当中，戒可以作为我们的守护。说到定，在动乱当中，定是我们安定的力量；在危难当中，定可以给我们安稳。说到慧，在迷闇的时候，慧是我们的明灯；在愚昧的时候，慧可以作为我们的指引。因此，戒、定、慧可以使我们身心健康，可以保护我们。我们的身心都需要戒、定、慧，纵然是出世的生活，也不离戒、定、慧三学。

　　在《六祖坛经》中，一再提到“南顿北渐”。顿、渐的分岐，主要就是六祖和神秀两位大师，他们对戒、定、慧这个根本佛法有不同的看法。神秀大师他以“七佛通偈”来解释戒、定、慧，他说：“诸恶莫作名为戒，众善奉行名为慧，自净其意名为定。”神秀大师对于戒、定、慧的这种解释，可以明显看出，这是一种对待法，他要人不做恶事，要去行善。这种法门，是接大乘人，同时也可以劝小根智的人。也就是，如果有人对于真正的佛法不容易深入的话，很简单的告诉他：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”这就是戒、定、慧。

　　六祖惠能大师对于戒、定、慧的解释是：“心地无非自性戒、心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。”惠能大师讲的是心地法门，只要心地无非、无痴、无乱，那就是戒、定、慧，还要另外再找甚么戒、定、慧呢？还有甚么另外的“诸恶莫作，众善奉行”呢？所以这一种道理是接最上乘人，是劝大根大智的人，是顿悟的法门。

　　“南能北秀、南顿北渐”，他们的不同，从惠能与神秀大师对戒、定、慧的诠释，即可看出端倪。所以，在〈顿渐品〉里，特地把这二位大师对戒、定、慧的看法，举例说明。

　　六．

　　 南、北二宗为甚么一再纷争不已？ 　

　　 参禅修道的禅师们，往往可以不计较个人的荣辱、毁誉，但却很难放下对佛法真理的执着，这是因为修行人我执易断，法执难除。

　　说到南、北二宗为甚么一再纷争不已？首先我们应该知道，南宗的惠能大师其实是很尊重神秀大师，而北宗的神秀大师对惠能大师更是推崇。尤其，神秀大师在中国的禅学史上被尊为“二京的法主，三帝的老师”，每天前去朝拜、问道的，真是日有万千。神秀大师虽然受到朝野如此的尊重，但是他对六祖惠能却极为尊崇，因此常指示弟子们到南方去亲近惠能大师，甚至三番两次地建议朝廷，到南方去迎请六祖惠能到北方来弘法、供养。可见得过去的佛教宗派，有时候老师和老师之间彼此互相包容，可是到了弟子之间却彼此互不兼容。

　　神秀和惠能大师的法统之争，到了六祖大师的弟子荷泽神会禅师时，达到最高峰。神会禅师一生的主要愿望，就是要打倒北宗的神秀禅师，要立南宗惠能大师的禅门为正统的地位。因此，神会禅师一再大声疾呼：“唯有曹溪的宗旨，唯有六祖惠能大师才是禅门的嫡传。”北方的普寂禅师，也和神秀大师一样，受到朝野的敬重，被尊为国师。他推立神秀大师为六祖，视自己为七祖，所以也挺身而出，斥责荷泽神会禅师，同时也高声疾呼：“惠能不是达摩的正统。”

　　后来神会禅师在滑台的大云寺开了一个无遮大会，他要立南宗为正统。他开滑台大会的主要目的有三：

　　第一、攻击北宗神秀大师的法统非正统，不是五祖弘忍大师的嫡传，他要大家认识，只有惠能大师才是真正的法统。

　　第二、攻击北宗渐修的法门。他认为渐修是一种方便，禅是顿悟的法门，唯有六祖大师所讲的禅，才是禅的正统。

　　第三、在历史上，所谓“南能北秀”；南宗惠能大师主“顿悟”，北宗神秀大师主“渐悟”。神会禅师就是希望透过滑台大会，把顿渐的差别，让大家分别、认清。

　　　神会禅师为了拥护六祖的顿门成为禅宗的正统，一生奋斗不懈。因此，在他的大力鼓吹之下，使得南、北二宗的纷争达到前所未有的白热化。

　　其实，佛法不必用顿渐来分别，只是众生根性有所谓利钝之分而已。所以，只要我们参禅的时候能够识自本心，见自本性，当下就能完成自我。

　　六祖惠能大师的法脉，后来经过南岳怀让和青原行思两位弟子的弘传，开演出“五家七宗”的辉煌局面，使得南宗顿教的“一花五叶”，灿烂缤纷，光耀后世，从此禅的芬芳永传人间。

　　七．

　　 行昌为甚么要行刺六祖？行昌出家的因缘为何？ 　

　　 六祖大师的一生，于悟道前后所遭遇的迫害无数，真可以说灾难重重。从他刚到黄梅亲近五祖弘忍的时候，就几乎不敢在人前多说话，为的是怕别人嫉妒他。及至悟道以后即有惠明的追赶，想要抢夺他的衣钵。后来更有神秀大师的门徒，为了夺取衣钵，竟然买动武功高强的刺客，名叫行昌，要来行刺六祖大师。

　　行昌虽然武功很高，可是俗话话“邪不敌正”，当行昌进入六祖惠能的室内，正要加害的时候，六祖大师端然静坐，不但不躲避，而且是引颈就刃。行昌用很凶猛的力量，连续挥砍三下，六祖惠能不但头颅没有落地，甚至毫发未伤。这时六祖说：“正剑不邪，邪剑不正，只负汝金，不负汝命。”

　　意思是说，假如是一个侠士的宝剑，不能做出不正的邪事；如果是一把邪剑，当然不会做出甚么好事来。你现要来行刺我，我只有欠你的钱，不欠你的命。你要钱，我可以给你，你要我的命，你是无法如愿的。

　　当时，行昌虽然是一个浪迹江湖，坏事做尽的亡命之徒，但是在六祖大师这样有道的高僧之前，又听他讲出这一番话来，当下惊倒在地，过了好久一段时间，才悠悠醒来，跪在六祖惠能大师的座前，求哀忏悔，甚至要跟六祖大师出家学道。这时候，六祖大师给了他一些钱，对他说：

　　“你现在要跟我出家，不是时候，因为一个想要行刺我的刺客，一旦弟子们知道以后，怎么可能容许你在团体里跟大家一起生活？你现在还是先离去，等到将来有机会，你换一个身分，改装而来，我再来摄受你，接受你出家。”

　　行昌听了惠能大师的指示以后，顶礼膜拜，悄悄地离开了。后来别投僧团出家，受具足戒，精进修行。

　　经过许多年，有一天，行昌想起六祖的话，于是远方来礼见六祖，从此改名志彻，成为六祖门下弟子，也有了非常大的成就。

　　从六祖大师一生的遭遇看来，我们可以知道，在这个世间上，真是“道高一尺，魔高一丈”。不过，所谓“没有黑暗，那里有光明？没有罪恶，那里有善美？”六祖大师能够成为一代宗师，正因为有这么多的灾难、魔考来砥砺他的意志，增长他的人格、道德。所以，加害他的次数愈多，六祖大师的声望也就更加地一天高过一天。

　　八．

　　佛性是真常，为何说无常？善恶是无常，何以说为常？ 　

　　 前文提到行昌受神秀大师的门徒买动，想行刺六祖大师，却被六祖大师感动，因而萌生出离的心志，但是六祖大师告诉他，暂且离去，他日易形再来。

　　过了一段时日以后，行昌果真依约再来见六祖大师。

　　行昌问六祖大师说：“弟子出家以来，常常阅读《涅槃经》，可是不能明白常、无常的意义。”

　　六祖大师说：“佛性是无常，善恶诸法的分别心是常。”

　　行昌不由心生怀疑：“怎么和尚讲的，完全和经文相违背呢？”

　　其实，六祖大师的境界到底还是高人一等。本来，所有佛法都是为了对治众生的毛病而敷设，无论常、无常，都是对待法，可以说“常即无常，无常即常”。当然，在佛法的根本上讲，“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”一切有为法都是无常的；无常，就是生灭。所以，我们学道的主要目的，就是要从无常的世间超越出来，寻求一个不生不灭的涅槃世界，那就是“生灭灭已”，就是不生不灭，就是涅槃的世界。

　　涅槃的世界，就是常乐我净，在这个世界里，生命是恒常的、安乐的、真我的、寂静的。

　　六祖大师说：“无常者，就是佛性。”

　　佛性是真常，涅槃是真常，现在，为甚么把涅槃、佛性都说成是无常呢？我们要知道，烦恼固然可以束缚人，涅槃、菩提、佛性也是一样，如果你执着了，它一样也会束缚人。你日日祈求远离生灭、远离无常，反而给这一种执着所束缚了。因此，能够体会“无常即常”，当下就是佛性。

　　如果你说“佛性是不变的，是真常的”，那么，我们还要再说甚么善恶诸法呢？乃至一个人如果不发菩提心，佛性不就是无常了吗？所以，我们说一切是无常，主要的就是一切法皆有自性。你从自性里体会法法皆有它的自性，这就是常性。所以，无常就是常，这就叫做真无常。

　　无常有两种：

　　第一、念念无常。念念生灭叫无常。例如我们的心，一个念头起来，它不停留，又再一个念头起来，所以，前念后念一直翻滚不停。就好像大海里的水，后浪推前浪，一直流动不停。又好像世间上的人，所谓“长江后浪推前浪，世上新人换旧人”，这一切都是生灭法。这个世界有成住坏空，人有生老病死，我们的心念则是生住异灭，这就是无常。

　　第二、一期无常。无常的意思是相续法坏，世间上一切都是相续的，所谓“缘会则聚，缘散则灭”，因为生灭相续的诸法都有散坏的时候，所以，发菩提心，要从无常里去体会常，从烦恼里去证悟菩提。除了烦恼，那里还有另外一个菩提呢？除了无常以外，那里还有常呢？所以，在烦恼的时候，就应该知道，烦恼也是佛性。

　　六祖大师把这许多道理跟行昌讲过以后，行昌终于大悟，说了一首偈语：

　　因守无常心，佛说有常性；

　　不知方便者，犹春池拾乐。

　　我今不施功，佛性而现前；

　　非师相授与，我亦无所得。

　　无常的心里有常性，行昌听了六祖大师的开示以后，理解到世间一切诸法，所谓“空有不二，性相不二，常无常不二”，因此他悟道了。六祖大师于是替他取名“志彻”。

　　九．

　　 何谓八颠倒？ 　

　　 所谓颠倒，即：违背常道、正理，例如以无常为常，以苦为乐等，对于本真的事理持相反的妄见就是颠倒。

　　当初，佛陀在菩提树下金刚座上成等正觉的时候，他的第一个念头就是想要涅槃，因为他发现自己所证悟的真理，和世间众生的认知、欲求，都不一样。世间众生对事理的看法都是颠倒妄见，例如，佛陀觉悟五欲是苦，六尘是不究竟的生活，可是凡夫众生莫不以五欲(财、色、名、食、睡)、六尘(色、声、香、味、触、法)，为生活里最重要的东西，为生活中所向往、追求的目标。佛陀所证悟的真如自性、法身理体、真实慧命是真实的，可是世间众生因为见不到自心本性，反而以虚无来认识，岂不颠倒？

　　凡夫所知所见，背离正觉真理，因此称为颠倒，即：第一、以无常为常；第二、以众苦为乐；第三、以无我为我；第四、以不净为净。

　　不但凡夫有颠倒，二乘声闻、缘觉一样也有四种颠倒妄见，即：第一、以真常为无常；第二、以真乐为众苦；第三、以真我为无我；第四、以真净为不净。以上合起来，称为八种颠倒，分述如下：

　　1凡夫的四种颠倒。

　　◆以无常为常：又称常颠倒。是对于世间无常的法，生起常见。世间一切有为法皆由因缘而生。依生、住、异、灭四相，于刹那间生灭，故称无常。例如我们的身体，是五蕴和合的假有，是无常的，可是众生不觉，因此每天执着我的身体、我所拥有的东西，等到大限一到，才知道手忙脚乱。

　　◆以众苦为乐：又称乐颠倒。世间五欲之乐都是招来苦果的因，凡夫不明此理，妄计为乐。例如，财、色、名、食、睡，这是苦的根源，可是凡夫众生却仍汲汲营营，错把苦恼当快乐。

　　◆以无我为我：又称我颠倒。所谓“我”，必须具有自主性、主宰性、必然性、永恒性；然而凡夫众生执以为“我”的身体，是无常苦空的，是无法自主的。例如人到了寿命终尽的时候，欲求不死而不得，也就是说，我们无法主宰我们的身体。所以执着无我的身体为我，这是错误的。

　　◆以不净为净：又称净颠倒。己身他身具有五种不净；不净就是污秽、鄙陋、丑恶、过罪等的总称。五停心观中，有观自身不净的观法，称为不净观。即：种子不净、受生不净、住处不净、食噉不净、初生不净、举体不净、究竟不净等。然而凡夫不明此理，妄生贪着，执以为净。例如，一般人吃鱼、吃肉，当成美味佳肴，如果把它当作尸体，如何敢吃？

　　2二乘人的四种颠倒妄见，正好与凡夫相反。

　　◆以真常为无常：又称无常颠倒。于如来常住法身，妄计有生灭变异的相状。世间上，虽然一切有为法莫不迁流无常，可是从自性上说，却有一个不变的真理。例如，法身理体是恒常不变的，但是二乘人看不到这个不变的理体，只看到这是无常的世间。

　　◆以真乐为众苦：又称无乐颠倒。于涅槃清净之乐而计无乐。

　　◆以真我为无我：又称无我颠倒。五蕴和合的“我”，虽然是不真实的，可是这个“我”可以藉假修真，乃至真心、佛性还是不离这个“我”，然而二乘罗汉于佛性真我之中，妄计无我，故说颠倒。

　　◆以真净为不净：又称无净颠倒。如来常住之身，非杂食身，非烦恼身，非血肉身，非筋骨缠裹之身，二乘不明此理，故计为不净。

　　颠倒，就是背于常道、真理。凡夫对于世间的颠倒，就是太认真了，太执常了；反之，二乘人则是太消极了，太执着世间为无常，这都是颠倒。如果我们能够不执空、不执有、不执真、不执假，真假之中自有一个中道，空有之中自有一个中道；能行中道，那就是大乘佛道，就不会颠倒了。

　　十．

　　 六祖大师如何建立一切教门？ 　

　　 六祖大师的南宗顿教法门究竟有些甚么样的内容？他是以甚么样的事理来建立这个教门的呢？

　　1六祖大师以自性三身佛建立教门。六祖大师主张，吾人自心本性里都具备有佛法僧一体的三宝；也就是说，每一个人的自心本性里面都有佛性、法性、僧性，所谓佛、法、僧“三身一体”，就在我们自己的心里。所以，真正的皈依三宝，就是要归依我们的自性三宝。

　　2六祖大师的教门很重视发四弘誓愿。所谓四弘誓愿，就是“众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断、法门无量誓愿学、佛道无上誓愿成”。

　　大乘的四弘誓愿，其实就是小乘佛教的四圣谛──苦、集、灭、道。众生因为苦，所以才要“众生无边誓愿度”；众生有业、有集、有烦恼，所以才“烦恼无尽誓愿断”；世间的有为法之外，还有一个清净无为的佛道可以追求，所以“佛道无上誓愿成”；要成就佛果，必须修习佛法，所以要“法门无量誓愿学”。

　　3六祖大师很重视摩诃般若波罗蜜。六祖大师在五祖座下，就是以《金刚经》而印心得道，所以他很重视般若自性的开发，唯有智能才可以波罗蜜，才能完成自己。

　　4六祖大师的教门重视无相忏悔。忏悔是佛教重要的修行法门，忏悔能够净心，在佛教里，不管修学任何法门，都必须以清净的心，才能纳受功德，因此忏悔是必修的法门。

　　忏悔有事忏、理忏、作法忏等。六祖大师重视无相忏悔，所谓“罪业本空由心造，心若灭时罪亦亡”，在相上而言，造作业因，必有果报，但从本性上看，罪性本空。所以，修习无相忏悔来灭罪，才是最究竟的。

　　5六祖大师提倡生活就是禅。日用生活是中国禅宗的活水泉源，禅宗注重“日日是好日，处处是好地”，这是中国禅宗的一种境界。所以，六祖大师提倡生活就是禅，在生活里：戒不可以不持，戒不持，就是人天路绝；行不可以不做，行不做，则功德不能圆满；经不可以不讲，经不讲，则理论不明；禅不可以不参，禅不参，则心地不能透悟；道不可以不悟，道不悟，则触目成滞。所以，自从六祖以下，他的门徒子孙们，非常提倡生活禅。例如黄檗希运禅师的参禅，就是天天种田，天天植菜，在种田、植菜里参禅。又如六祖大师本人，就是在磨坊里舂米，就是打柴、挑水。所以，到后来的许多禅师，尤其百丈禅师，提倡“搬柴运水无非是禅”、“一日不作，一日不食”。

　　因此，六祖惠能大师建立的教门，所提倡的就是：

　　◆以病苦为良药。修行人要带三分病，生病，反而可以发道心。

　　◆以灾障为解脱。面对苦难、障碍的时候，只要有忍耐的力量，当下就是解脱道场。

　　◆以群魔为法侣。修行就是与烦恼魔军作战，只要我们有工夫、有力量，都可以把他们当作朋友。

　　◆以留难为成就。任何困难，对有力量的人来说，越是困难，越能成就。

　　◆以敌友为资粮。学佛修行，善知识是很重要的助缘，善知识不一定是正面的，所谓“善可为法，恶可为戒”，有时候敌人，跟他交个朋友，也可以成为学道的资粮。有时候，学佛修行，如果没有敌人、没有反对者，自己也不知道要进步；如果没有魔王来扰乱，自己也不懂得要发大菩提心。

　　◆以屈抑为行门。有修行的人，即使被人委屈，给人抑制、冤枉了，这个时候，正是好修行。

　　◆以拂逆为园林。遇到不如意的事情，如果是平凡的人，就会被击倒，可是在一个有禅定、有修为的禅师，越是拂逆的境界，他越是觉得逍遥、自在。

　　◆以淡泊为富贵。钱财再多，不一定代表人格、道德，所谓“淡泊明志”，在淡泊里面有时候更为富贵。在禅者的心中，他视功名富贵如敝屣，他的价值观念不是名利，而是宇宙的真理。

　　因此，在禅者的心中，不计荣辱毁誉，不慕荣华富贵；所谓禅者，是大勇猛、大坚定、大忍耐。禅，就是我们的心；世间、出世间、有无、好坏，一切都在我们的禅心里。有了禅，就能心包太虚，量周沙界，我们的心真是广大无边。