六祖大师法宝坛经定慧品第四之一定慧一体

［净慧和尚解说］

顾名思义，“定慧”就是禅定和智慧。佛教的修行中有六度法门，就是说，从此岸渡到彼岸，有六个法门可以起到这个作用。或者说有六条船，能把我们从此岸渡到彼岸。那就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。这并不意味着，只修其中的某一度就可以从次岸渡到彼岸，而是要六度齐修，六度要同时修。

在六度中，有正行和助行。正行最彻底的是智慧这一度，如果将禅定和智慧合在一起来讲，就是“定慧”。其他四度就是助行。所谓助行，就是帮助我们实现正行的不可缺少的条件。六度又可以用戒定慧来概括。戒有摄善法戒、摄律仪戒、饶益有情戒，这就可把前面的四度都概括进去。佛教修行的总纲不外乎戒定慧。我们平常讲持戒、修定、证慧。六祖在这里虽然没有强调戒律的重要性，但是他讲定慧一体。如何能实现定慧一体呢？必须要有戒律来做保证。

一　定慧一体

［经文］

师示众云：善知识！我此法门，以定慧为本，大众勿迷，言定慧别。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。

［星云大师译文］

惠能大师对大众开示说：善知识！我这个法门，是以定慧为根本。大家不要误以为定慧有別。定和慧是一体的，不是两个。定是慧的体，慧是定的用，当在发慧的时候，定就在慧中；当在入定的时候，慧也就在定中。如果明白这个道理，就是定慧均等修持。

［净慧和尚解说］

我此法门，以定慧为本。《定慧品》在《坛经》里面，应该是一个中心内容，是具体的修行法门。我们要想当下就到达西方，就要从修定慧入手；我们要顿悟，也要从定慧入手；我们要开大智慧，证入涅槃，也要从定慧入手。上一品的无相颂说：听说依此修行，西方只在目前。西方只在目前的前提是“听说依此修行”。不修行，西方还是西方，你还是在娑婆世界。

定慧是佛教的根本。没有定慧，那他就不叫作法门。只能叫作是“学说思想体系”，也就是我们现在社会上说的“佛教文化”，或者说是“学佛学”，而不是法门。我们在柏林禅寺所传的，外表看来是佛教文化，实质上是传一个法门。佛教文化是从知识上讲的，可以使我们增加见闻，使我们了解佛教的一些东西。有时候，也可能拿它来作我们茶余饭后聊天的资料。而法门呢？是讲修行，是讲受用。不修行就不可能有受用，所以说，它是一个法门。

学佛法并不一定要把整个三藏十二部经都学懂你才有受用，学到一句也有受用。很多老太太，他一个大字不识，她就学得四个字“阿弥陀佛”，最后她就有受用，这就是一个法门。佛法的根本，是要解决生命当中的困惑，解决人生当中实际存在的问题。这是一个非常了不起的实用的法门。如果你只注重定不注重慧，你可能会无明火很大，会很愚痴，你坐还是坐得住，但你没有正确敏锐的知见。另一方面，你智慧是有一点，却没有定，最后成了狂慧，狂慧再一发展就成邪见了。所以定慧要相资，要互相来补充，这与解行的关系一样，“有解无行长邪见，有行无解长无明。”

定慧是一体，是一个事物的两个方面。所以说：定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定。怎么个即法？这既是修行得到的境界，也是我们在万事万物、日用运为当中应该把持的一个度。

从修行来说，比如，我们在用功的过程中要提起觉照，使我们的慧心能够高度地集中，排除一切妄想杂念，与此同时，里面就包含了定。所以即慧之时定在慧，定慧二者同时在运用。慧心的高度集中，没有定做基础，你的思想很快就会分散。

我们的妄想很多，就必须用定来排除我们的妄想，使心态能够平和，身心得以安定。在这个时候，同时也包括慧的作用，如果没有慧的作用，就无法判断你所保持的心态是否符合修定慧的要求。这就是说，你在用定之时，慧就包括在定里面；你在用慧的时候，定就包括在慧里面。

佛教是圆满的，是圆融的。所谓圆满，是讲世出世法同时具足，没有缺陷。所以在世界的历史上，才有佛教的名王出现。像印度的阿育王，像现在还存在的一些佛教国家，如泰国，就是以佛法治国。他的国王、总理都必须是佛教徒。他们在任何场所都供奉佛像，首先大家都要向佛像顶礼，然后才做其他的事情。无论国王还是大臣，见了和尚都要磕头礼拜，任何人都不能违背这个规定，所以泰国的国民都非常纯朴。

佛法是一个修行的法门，是一个解决问题的法门，特别是定慧。我们一定要把信仰的层次逐步地提高，从专求菩萨保佑，提高到自己去保佑别人、自己来保佑自己。提高到这样的层次就好了，那就每个人都是佛了，每个人都是菩萨了。

若识此义，即是定慧等学。“等”是平等，是无二无别，是一个样。“慧”到什么程度，“定”也要同时跟上。你说得一丈，还不如行得一寸。你行跟不上，你就没有实际的受用。行不跟上，你解得再多，也只是说食数宝。说食，自己的肚子饱不了；数他人珍宝，自无半文钱，像银行的管理员一样，一天不知接触多少钞票，到了月终发工资的时候，还是那“二百五”是给他的。

［经文］

诸学道人，莫言先定发慧、先慧发定。各别作此见者，法有二相。口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，内外一如，定慧即等。

［星云大师译文］

因此，各位修学佛道的人，不要说“先定才能发慧，或先慧才能入定”这种分別的话。持这种见解，就表示法有二相。口中虽说着好话，心中却不存善念；徒然有定和慧的名称，却不能定慧等持。如果心与口都是善的，內与外都是一如，定和慧就能均等了。

［净慧和尚解说］

六祖这里所讲的，是指修行到了一定程度，定慧才不分先后。但在具体的修行过程中，定慧还是有先后，就像三无漏学所讲的，由戒生定，由定发慧。从证得的智慧来说，应该是先有禅定，然后才有智慧。上次我曾经讲到，定好像我们的身体，戒好比是我们的双腿，慧好比是我们的眼睛，所以叫定身、戒足、慧目。这里讲到定是体，慧是用。真正进入到定慧等学的阶段，就不是先定后慧或先慧后定，而是定慧同时。

如果把定慧看成是各别的，并成为固定不变的见解，那就等于说，法有二相。实际上，法是平等的，法没有二相，只有一相。具足了一个东西，其他的就同时具足。

口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等。一个人口中说着好听的话，心中却不善，心口不一。心口不一怎能算是定慧等学呢？心口不一，定慧就不等。心里怎么想，口里就怎么说，内心有东西，外表也是一个样，这样就是定慧平等。

［经文］

自悟修行，不在于诤；若诤先后，即同迷人。不断胜负，却增我法，不离四相⑴。

【注】

⑴　四相　《金刚经·大乘正宗分第三》说：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。”《维摩经·弟子品》载，维摩诘(化身成居士的菩萨)对佛弟子目犍连说：“凡说法者，当如法说。法无众生，离众生垢故。法无有我，离我垢故。法无寿命，离生死故。法无有人，前后际断故。”专说奢摩他(寂静)、三摩(正定)、禅那(正思维、禅定中的智慧)三净观的《圆觉经》载，佛对净诸业障菩萨说：“一切众生从无始来，妄想执有我、人、众生、寿命，认四颠倒为实我体。由此便生憎爱二境，于虚妄体重执虚妄。二妄相依，生妄业道，有妄业故，妄见流转，厌流转者，妄见涅槃。由此不能入清净觉。”是我相？以自我为中心，未离感性认识境界。是人相？以理性思维悟得此身非我，但仍是从自身心流出的认识。还有少想，都是人相。是众生相？已离三界(欲界、色界、无色界)，但仍受禅中幻境(即心中众生)所惑，这是众生相。是寿者相？能不逐境生心，觉知诸幻都是尘垢。但禅中仍有觉所觉，未能彻底脱离无始无明引起的生灭现象的困惑，即是寿者相。

［星云大师译文］

自我开悟，自我修持，不在于争辩；如果争论先后，那就和痴迷的人一样。如果不能断除胜负之心，必将增长我执法执，自不能远离“我、人、众生、寿者”四相的执着。

［净慧和尚解说］

六祖在这里说这个“诤”，就是希望在顿渐的问题上争先争后。定慧是平等的，定慧是体和用的关系。如果在佛门中，因为见解不同，因为所修法门不同，而去争先争后，那就跟迷人没有区别，那就增加了人我之见，那就堕到《金刚经》所说的“四相”当中。

［补注］

佛教中有“无诤三昧”、“世间法出世间法无诤”等说法。可以理解为“诤”即是矛盾，无诤就是矛盾的消融，或者说是矛盾的统一。因为定慧是体与用的关系，两者相辅相成，所以有先后、无先后，谁先谁后，都是处在不断变化之中。是互相促进、螺旋上升的，不可执于一说。

［经文］

善知识！定慧犹如何等？犹如灯光。有灯即光，无灯即暗；灯是光之体，光是灯之用。名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。

［星云大师译文］

善知识！定慧就像什么呢？就像灯光，有了灯就有光明，沒有灯就黑暗。灯是光的体，光是灯的用，名称虽然有两个，体性本来就是同一个。定和慧也是如此。

［净慧和尚解说］

我们用灯光来说明定慧之间的关系。定慧就像灯光一样。这个灯不是指那个工具，是指光亮的本身，灯没有点亮的时候叫做灯盏，只有点亮了才叫灯。定，比如是灯，慧，比如是灯所放射出来的光芒。灯是光之体，光是灯之用。名虽有两个，体是一样。离了灯没有光，离了光也不知灯在何处。定和慧，也跟这个比喻是一样的。