内容提要：
见性和色尘二处，都是虚妄，不是因缘生，也不自然有。听闻性与声尘二处，都是虚妄，不是因缘生，也不是自然有。嗅闻与香尘二处，都是虚妄，不是因缘生，也不是自然有。尝味性与味尘二处，都是虚妄，不是因缘生，也不是自然有。身入与触尘二处，都是虚妄，不是因缘生，也不是自然有。、意入与法尘二处，都是虚妄，不是因缘生，也不是自然有。
原文
复次，阿难，云何十二处，本如来藏妙真如性？
阿难，汝且观此只陀树林，及诸泉池。于意云何？此等为是色生眼见，眼生色相？
阿难，若复眼根生色相者，见空非色，色性应销。销则显发一切都无。色相既无，谁明空质？
空亦如是。
若复色尘，生眼见者，观空非色，见即销亡。亡则都无，谁明空色？
是故当知，见与色空，俱无处所。即色与见，二处虚妄。本非因缘，非自然性。
白话解
佛接着说：“阿难，为什么说十二处本是如来藏妙真如性？
阿难，你看这祗陀林中的树木、泉水、池塘，你想想，是因色尘生出眼见，还是从眼见生出色相？
阿难，若说眼根生出色相，观虚空不见色相，色相既灭，就是说什么都没有了。没有色相对照，又怎能显出空相？
同理，也不能说眼根生出空相。
若说从色尘生出见性，观空时不见色，见性已灭，见性灭了，什么都没有了，又谁能分辨空与色？
由此可知，见性与色及空，都没有处所。见性和色尘二处，都是虚妄，既不是因缘生，也不是自然而有。
原文
阿难，汝更听此只陀园中，食办击鼓，众集撞钟，钟鼓音声，前后相续。于意云何？此等为是声来耳边，耳往声处。
阿难，若复此声，来于耳边。如我乞食室罗筏城，在祗陀林，则无有我。此声必来阿难耳处，目连迦叶，应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声，同来食处。
若复汝耳往彼声边，如我归住祗陀林中，在室罗城，则无有我。汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出，应不俱闻。
何况其中象马牛羊，种种音响，若无来往，亦复无闻。
是故当知听与音声，俱无处所，即听与声，二处虚妄。本非因缘，非自然性。
白话解
阿难，你听在这祗陀林中，击鼓开饭，撞钟集合。你听到钟鼓声前后相续。你说说，这是声音来耳根，还是耳根去到了声处？
阿难，若是声音，来到耳根。比如我到室罗筏城乞食，在祗陀园中，便没有我。如果说钟鼓声来到阿难耳，目连、迦叶应听不到。事实上，一撞钟击鼓，一千二百比丘都闻声一齐来到饭堂。
若阿难的耳根去到声音处，比如我回到祗陀园中，在室罗城中，便没有我。你只闻鼓声，耳跟已经到了击鼓之处，应听不到同时发生钟声。
同时发生的象马牛羊等的叫声，它不来你不往，你应都听不到。
由此可知，听闻性与音声，都无处所。听闻性与声尘二处，都是虚妄，不是因缘生，也不是自然有。
原文
阿难，汝又嗅此炉中栴檀，此香若复然于一铢，室罗筏城四十里内，同时闻气。
于意云何？此香为复生栴檀木，生于汝鼻，为生于空？
阿难，若复此香，生于汝鼻，称鼻所生。当从鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀气。
称汝闻香，当于鼻入。鼻中出香，说闻非义。
若生于空，空性常恒，香应常在，何藉炉中，爇此枯木？
若生于木，则此香质，因爇成烟。若鼻得闻，合蒙烟气。其烟腾空，未及遥远，四十里内，云何已闻。
是故当知，香鼻与闻，俱无处所。即嗅与香，二处虚妄。本非因缘，非自然性。
白话解
阿难，你嗅这炉中旃檀，燃一铢檀香，室罗筏城方圆四十里都能闻到香气。
你想想，这香气是从旃檀木出？从你鼻根出？是空中生？
阿难，若说这香从你鼻根出，就说是你鼻子生的。若是从鼻出，而你鼻不是栴檀，怎会有栴檀气？
说你闻香，应当是从外面入到鼻里。鼻中出香，不应说是闻香。
若说香从空中生，应当常有香气，何须炉中燃此木才有香气？
若说香从旃檀木出，应是香质被爇成烟，烟气到鼻，鼻才得闻。烟气腾空还未到远处，何以离四十里远，也闻到香气？
由此可知，嗅闻性与香气，都无处所。嗅闻与香尘二处，都是虚妄，不是因缘生，也不是自然有。
原文
阿难，汝常二时，众中持钵，其间或遇酥酪醍醐，名为上味。
于意云何？此味为复生于空中，生于舌中，为生食中。
阿难，若复此味，生于汝舌，在汝口中，只有一舌。其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜应不推移。若不变移，不名知味。
若变移者，舌非多体，云何多味一舌之知？
若生于食，食非有识，云何自知。
又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知。
若生于空，汝啖虚空，当作何味？
必其虚空若作碱味，既碱汝舌，亦碱汝面。则此界人，同于海鱼。既常受碱，了不知淡。若不识淡，亦不觉碱。必无所知，云何名味？
是故当知，味舌与尝，俱无处所。即尝与味，二俱虚妄。本非因缘，非自然性。
白话解
阿难，你早晨和午间食时持钵乞食，或遇到酥酪醍醐，称这些为上味。
你想想，这酥味生于空中？生于舌根中？生于食物中？
阿难，若说酥味生于舌根，在你口中只有一条舌。你的舌根已带酥味，当尝蜜糖时，应仍然觉得是酥味。味觉不变，不能说是知味。
若味觉有变，而你的舌头没有多体，怎能一舌能知多味？
若说味生于食物，食物没有识别性，怎能觉知？
假设食物知味，是食物知，不是你知，怎能说你有知味性？
若说生于空中，你试吃一口虚空，能尝出虚空的味吗？
假设你尝到虚空的味是咸的，不单咸了你的舌，也会咸了你的面。那么，人们将像海鱼一样，永远感受咸味，不识淡味。只有一味，也就无咸淡之分，怎么知味呢？。
由此可知，尝味性与味，都无处所。尝味性与味尘二处，都是虚妄，不是因缘生，也不是自然有。
原文
阿难，汝常晨朝以手摩头。于意云何？此摩所知，谁为能触，能为在手，为复在头。
若在于手，头则无知，云何成触。
若在于头，手则无用，云何名触。
若各各有，则汝阿难，应有二身。
若头与手一触所生，则手与头，当为一体。
若一体者，触则无成。
若二体者，触谁为在。在能非所，在所非能。不应虚空与汝成触。
是故当知，觉触与身，俱无处所。即身与触，二俱虚妄。本非因缘，非自然性。
白话解
阿难，早晨，你用手在头部按摩。你想想，你认为这能知触摩的，是手能知，还是头能知？
若说是手能觉知，则头不能觉知；怎能成为触？
若说是头能知触，则手不起作用。怎能说是触？
若说各各都有觉知，那么，阿难应有两个身体。
若说头和手的觉知是一触所生，那么，手与头应合为一体。
若合为一体，不能成触。
若是二体，是谁触谁？能触不是所触，所触不是能触。不会是虚空与你成触。
由此可知，觉触性与触尘，都无处所。身入与触尘二处，都是虚妄，不是因缘生，也不是自然有。
原文
阿难，汝常意中。所缘善恶无记三性１，生成法则。此法为复即心所生，为当离心，别有方所。
阿难，若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处。
若离于心，别有方所，则法自性，为知非知。知则名心，异汝非尘，同他心量。即汝即心，云何汝心，更二于汝。
若非知者，此尘既非色声香味，离合冷暖，及虚空相，当于何在。
今于色空，都无表示，不应人间，更有空外。
心非所缘，处从谁立。
是故当知，法则与心，俱无处所。则意与法，二俱虚妄。本非因缘，非自然性。
【注】
1 善恶无记三性 世间一切法，分为善法、恶法，无记三类。非善非不善的法属于无记。到了无生佛地，观一切法性都是无记。
白话解
阿难，善恶无记等法性在心中积聚，以此为缘，生成种种法。这些法，即是你心所生的，还是离心别有出处？
阿难，若即心所生，这法就不是尘，不是心所缘，怎能成处？
若法尘离心另有出处，这法尘有没有觉知性？有觉知性则称为心，尘与你心相同，而又不是你心，难道你有另一个心？
若法尘没有觉知性，这法尘不是色声香味，不是离合冷暖，又不是虚空，究竟在何处？
除了色和虚空，不可能人间还有什么可以是心所缘之处。
心无所缘，哪里还有意处？
由此可知，觉知性与法尘，都无处所。意入与法尘二处，都是虚妄，不是因缘生，也不是自然有。”
