云门说宝镜 之二 从临济祖师的法语入手

1、祖师们都是一个鼻孔出气的

什么是“如是之法”？我们经常在佛经里边看到“如是，如是”之说，老佛爷经常用“如是，如是”来赞叹菩萨们、罗汉们，而见证的时候老佛爷也说：“如是，如是”。我们再看禅宗祖师在考验弟子的时候，他的徒弟在见地上“到位了”，在机锋上“到位了”，祖师也会说：“如是，如是”。

这个“如是”到底是怎么回事？我们睁开眼睛看到太阳的时候，这个太阳是不是“如是”？夜晚看到月亮的时候，月亮是不是“如是”？走到桂花潭，桂花潭那边的山山水水，是不是“如是”？一草一木是不是“如是”？大家师兄道友互相见面，见面的时候是不是“如是”？肚子饿的时候是不是“如是”？吃饱肚子是不是“如是”？困了的时候想睡觉是不是“如是”？精神来了的时候，蹦蹦跳跳的是不是“如是”？我们学修佛法有了感觉，这是不是“如是”？老佛爷经常说“法尔如是”，我们怎样理解这个“如是”？而且是“如是之道”。

要我来讲这个“如是之道”，我觉得还真是不好讲，很艰难，没法说。好在《禅海十珍》前面有临济大师的这么一段开示。大家知道，禅宗尽管分了五宗七家或者五家七宗，但祖师们的心都是一回事，都是一个鼻孔出气的。所以说沩山仰山祖师也好、临济祖师也好、云门祖师也好、洞山祖师也好、法眼祖师也好，实际上说的都是一个事，都是老佛爷睹明星而见道的那个感觉。老佛爷睹明星而见道的时候并没有三藏十二部，但是，他把他见道的那个感觉说了四十九年，三藏十二部就出来了。

历代祖师悟道以后，他们的传法、他们的开示形成《五灯会元》，代代传灯，一直到咱们虚云老和尚，这样一代一代传承下来，传承下来是不是各有各的味呢？实际上是一个味，佛法是一味法，真如只有一个，但是表法却是各种各样的。古人说话跟我们现代人说话不一样。我们看虚云老和尚的开示、临济祖师的开示，各人有各人的特点，不需要一样。但是说破的、说穿的道理是完全一样的，所以佛法是一不是二。下面先看临济大师的开示：

祖云：大凡学人，先要明悟自己真正见解。若悟得自己见解，就不被生死所染，去住自由，而殊胜自备。然今不得者，病在不自信耳。自信不及，即便忙忙，徇一切世境，滞惑积业。诸仁者，若能歇得念念驰求心，便与佛祖不别。汝欲识佛祖么？即汝目前听法底是。由汝自信不及，便向外驰求。就得者，只是文字禅，与佛祖大远在。诸大德，此时不求真悟，万劫千生，轮回三界，徇好恶境，向驴牛胞胎去也。汝若自信得及，欠少什么？六道神光，未曾间歇。一念净光，是汝法身佛；一念善分别光，是汝报身佛；一念无差别光，是汝化身佛。此三身，即今目前听法底人，为不向外求，有此三种功用。然此三种，亦只是名言。故云：身依义而立，土据体而论，法性身，法性土，明知是光影。诸大德，切要识取弄光影人，是诸法本源，是一切法根本。诸大德，四大色身，不解说法听法，虚空不解说法听法，是汝目前历历孤明，勿形段者，解说法听法。所以山僧向汝道，五蕴身田，内有无位真人，堂堂显露，无丝毫许间隔，何不识取。心法无形，通贯十方，在眼曰见，在耳曰闻，在手执捉，在足运奔，心若不生，随处解脱。山僧见处，坐断报化佛头，十地满心，如客作儿；等妙二觉，如带枷锁；罗汉辟支，如著泥土；菩提涅槃，如系驴橛。何以如斯？盖谓作佛念经，纵然自在还为妄；度生心切，须信慈悲也是贪。

2、从自己本份上道一句出来才算数

现在，我们先来看看临济祖师的这段开示。祖云：“大凡学人，先要明悟自己真正见解。” 这个大家明白吧。“大凡学人”——我们都是学人，都是跟着佛学，跟着祖师学习的人，我们都是学习佛法的人。禅宗了不起之处，就是它把最要害的东西直接交代出来了，是什么呢？就是先要“明悟自己真正见解”。

什么是自己的真正见解？首先要明白自己能知、能识、能行、能动的那个。佛教里边经常说“数他人珍宝”。看到别人是亿万富翁你羡慕，但是那个钱是别人的，跟你没有关系；天天说山珍海味不行，没吃到自己肚子里边不管用。所以说，关键是要有自己真正的见解。为什么呢？

香严祖师先是在百丈祖师那里通内外学，聪明伶俐，一问十答，十问百答，经教很熟，机锋转语也很熟，但是百丈祖师总是说：“你不行，你不行。我老了，也管不了你了，你去找你的师兄吧。”香严祖师先是给百丈祖师当侍者，接着又给师兄当徒弟，但他多少还有点本钱，就经常跟沩山拌嘴。香严祖师对沩山说：“你说的我全知道。”沩山回话：“你那个东西不管用，你要找一找如何是自己的本来面目。不用佛说的、不用祖师说的、不用我说的、不用其他师兄说的，从自己的本份上道一句出来，那才算数。”香严没了办法，自己回到寮房里去想，如何是自己本来面目？无论怎么想，结果还是别人说的，要么是祖师说的，要么是师父说的，想了好几天，也没有一句是自己的。

想一想，我们现在坐在这里，心里想的东西，是从我们娘胎里出来后就有的？是在学校里学的？在社会上染的？还是在寺庙里反复熏习出来的呢？还是别的什么？当然，反复熏习是对的，但关键是我们要看看在熏习之中有没有我们自己真正的见解。在反复熏习中我们能不能看到自己的真如？这个是非常要命的一件事。钱嘛，要自己有钱才算是，银行里存的那都是别人的存款，即使是自己的名字，密码对不上号，这笔钱还是没办法用。所以临济祖师说，“若悟得自己见解，就不被生死所染，去住自由，而殊胜自备”。

我们知道很多学法的人、学佛的人，生死来的时候还不得已，就是自己生病的时候也不得已，别说自己生病的时候不得已，有时候烦恼来的时候都没有办法。今天发脾气了，明天跟别人吵架了，怎么办？你能一下子把它转过来吗？今天情绪很低沉，闷闷不乐的；在庙子里呆的时间长了，想出去散散心。这些念头来来去去的，你有办法对治吗？我们平时想的，哪怕是法师教的，在经书里边看的，一定要变成自己的东西才行。

佛经上说，佛法是精神粮食，多多益善，但是拉肚子怎么办？消化不良怎么办？临济祖师在这里说要变成自己的见解，就是要我们通过学、通过修，把佛祖对我们的教诲变成像我们吃饭一样，要消化、要吸收，要变成自己的骨头、自己的肉、自己的力量。要融汇贯通，真正地变成自己的东西，成为自己的智慧，那么我们学习佛法才算有一定成就了。

3、密宗和禅宗的差别

临济祖师后边又说了：“然今不得者，病在不自信耳。”病在不自信。老佛爷说一切众生皆有如来智慧德性，都能成佛。我们打开《五灯会元》，里面经常看到祖师作如是说，比如说参学人来问祖师：“如何是佛？”祖师说：“我说了你信不信啊？”参学人就说：“你是祖师，你说的话我敢不信吗？”祖师就说：“你就是佛。”把参学者吓了一大跳。

当有人在跟我们说你就是佛的时候，你自己敢不敢承担？信不信自己是佛？很多人不敢承认：哎呀，我们这些人怎么是佛，我们是业障鬼啊！云门寺有句损人的口头禅就是 “业障鬼”。我们确实是业障鬼，但我们也是佛。人都有两面，当我们把业障鬼一巴掌打下去，我们就是佛；若是我们陶炼得还不够，修行还不到位的话，那我们就是业障鬼了。业障鬼厉害啊！

佛教讲究信、解、行、证这个次第，首先就是信。信佛、信法、信僧，要相信自己的师父，要相信善知识，要相信祖师对我们的开示。既然佛也说了，祖师也对我们说了，我们都有佛性，都可成佛，心、佛、众生三无差别，你信得过吗？信得过就是好事。现在密宗里边，无论是大手印还是大圆满，他有传承就是活佛了，你信不信啊？信了好。为什么呢？佛的法身充满三千大千世界，无处不在嘛。

我在外面讲课的时候有人就问我：“冯老师，密宗和禅宗到底差别怎么样？关系怎么样？”我说：“汉传佛教和藏传佛教，在经典上是没什么差别的，我们把汉传《大藏经》和藏传《大藏经》拿来比较一下，基本是一样的，只不过有几部经，汉地有的藏地没有，藏地有的汉地没有而已。”不同的是传承不一样。禅宗的传承藏地里有吗？没有。华严宗、天台宗的传承藏地有吗？也没有的。密宗格鲁派、宁玛派等五大派的传承，在汉地当年也没有翻译，也没有传承。相差的是这一部分的传承。

汉地大家都应去读《高僧传》，在汉地的《高僧传》中，大家看到的是人本位的佛法，谈人的时候多。而藏地的高僧传谈神的比较多，为什么呢？他们的祖师是这个佛的化身、那个佛的化身，对不对呢？没错！如果我们去看佛的经典，我们都是佛的化身，哪一位不是啊？在座的各位都是佛的化身。但是，在汉传佛教里边他不强调这个，他强调的是人。你是因位上的，你必须修行，然后再证果。而藏传佛教是先把你的果位点出来了。其实这是藏文化和汉地文化的一个差别，实际上是一回事，只是着眼点不同。我们强调因位，因位才是真正用力的地方。

禅宗一方面讲究因位，同时强调果位。为什么呢？因为因果不二。两头都在用力，并不是说这个就是因，那个就是果，不是这样的。真正明心见性，破参了之后，你才会知道这里的妙处，真是妙不可言啊！关键就是要信——要信佛陀说的，要信祖师说的。那么还需不需要解呢？还需不需要行呢？还需不需要证呢？在次第法门里边，信、解、行、证是有次第的。在禅宗法门里边，信、解、行、证是一个事。

《信心铭》说得很清楚，“至道无难，惟嫌拣择”。“至道无难”我在云门寺也多次讲过，真正的道是不难的，为什么呢？一切现成，不需要你去修，不需要你去证，不难。难的是什么呢？“惟嫌拣择”，分别心一起，次第历然、因果历然。禅宗是顿悟法门，在“顿”里边是没有时间、没有空间、没有内容、没有过程的。一有过程就有内容，就有时间，一旦进入时间、空间里边了，它就必然在次第之中。顿悟没有次第、没有时间、没有空间，要见便见，没有道理可讲，有道理可讲马上就堕入次第之中。

4、就看你能不能打成一片

学禅宗必须要信这个道理，所以临济大师说“大凡学人，要先明悟自己真正的见解。”需要明悟的就是这个见解，明悟啊，若悟得自己的见解就不会被生死所染。为什么呢？你顿悟的时候是无因、无果、非因、非果的，没有时间、没有空间、没有内容、谁来负担你啊？它必定是超然在其中，全部在其中了。

今天天阴，把太阳污染了没有啊？把天空污染没有啊？明天天晴，天晴是日光明朗，众生是否也就心光明朗了呢？依经言就是“法尔如是”，说污染是我们心里边在污染，老天爷一点都没有污染。今天天阴了，下大雨凉快了，你欢喜起来；若是雨不停地下，山洪爆发了，山体滑波了，泥石流来了，那你就要生烦恼了。每个人的体悟不同，喜、怒、哀、乐也不同，是依因缘而起。既然是因缘而起，那缘起之前，缘尽之后那又是怎么回事？所以我们要看一看自己真正的见解，它是在证入无生法忍的一种认定、一种自信，并不需要我们在文字上、在理论上去感觉什么。

禅宗的证是一种现量，它不是学问，也不是修行的程序，它就是一个实实在在的现量，“如人饮水，冷暖自知”的那么一种感觉。自己肚子里边是饿的还是吃饱的，只你自己心里边明白。对禅宗悟了，心里边也有感觉，自己心里边也知道，悟了就是悟了，没悟就是没悟。社会上也有一些学禅宗的人，认为自己悟了，说起来见解一套一套的，但我觉得实在不敢恭维。为什么呢？一个人还有见解能叫悟吗？你有见解，当你把见解说出来的时候，那就是分别识上的东西啊。

今年春节，(佛源)老和尚把圣一法师的语录给我看，并说：“圣一法师的禅七开示不错。”我看了之后也很吃惊，圣一法师真的很不错啊。他说到一个问题，包括许多学禅宗的人都没有注意这么一个问题：很多人认为自己明心见性，开悟了，而且把自己的悟境说得头头是道，一听也的确是有这样那样的一个见解。但是禅宗里边经常有一句话，就是你能不能打成一片？很多人都说，哎呀，我悟了，当时悟了，过一会儿又忘了，又把它丢了，当我念头浮起时，我的悟境又来了，当我的念头放下的时候，悟境又去了。这是第六识的分别啊！哪怕你当时悟得百分之百地正确、百分之百地透彻，那都不过是第六识的光景，不是“那个”事，真正的是要八识全透！

5、明心见性非在第七识上下功夫不行

大家都知道第六识，学唯识的人都知道它是“审而不恒”的。它能够分别、能够思量，但是它要睡觉、要休息，睡着的时候它就不能分别了。你既然还有休息睡觉的时候，还有开小差的时候，还有失念的时候，你悟的那个东西保险吗？你能够说自己打成一片了吗？谈不上打成一片，遇见事情来了就起烦恼，还有烦恼生起，能说你悟了吗？

那什么才叫做打成一片？圣一法师就说了：第七识！学过唯识学的人都知道“恒审思量，胜余识故”，什么东西它能在我们睡觉的时候还在照应之中？还在思量之中？第八识不行，第八识是保险库，是一个库房，它是“恒而不审”的，它是一个不分别的，像一个大仓库什么都装。第六识是“审而不恒”，它清楚、明白，但是它要休息、睡觉，其中有时间、空间的作用。就像读一本书，第六识在起作用，我们必须一页一页地看完，不可能一本书我一眼看完，我们必须通过时间，一个字一个字地来看，这是第六识起作用，所以说它是“审而不恒”的。

第七识是“恒审思量”，所以打成一片必须在第七识上。第七识是我们的烦恼识，我们的贪、瞋、痴、慢全是第七识里边的事。第七识把我们的第六识污染了，所以第六识的光明不能透出来。为什么说第七识是“恒审思量”呢？第六识有休息睡着的时候，第七识永远不会睡觉的。比如大家到了一个小寺院，同学们几个人住在一个寮房里边，你喊张三，张三一定会醒了，没被喊的人一定不会醒。大家可以做个试验。为什么张三醒了，其他人却没醒呢？因为第七识没有休息，张三的那个“我”还没有休息。再比如说，我们突然被火烫了一下，头脑还没有反应过来，人马上就跳开了，第六识还没有反应，第七识马上就起作用了，因为它是恒审思量的，同时它又是烦恼识。所以我们说，明心见性如果不在第七识上下功夫不行。

我们经常讲无我无我，放下放下，为什么会放不下？因为有我嘛！为什么会放不下？因为第七识把我们给污染了。你不管第七识上的烦恼，天天在第六识上去用功，哪怕把般若、把中观、把唯识学得天花乱坠，不管用的！它不是知识。你学中观也好、唯识也好，如果不在第七识上下功夫，不把知识与修行联系到一块，那知识只是知识，不是修行。

大学里边有很多讲佛学的教授，你能说得过他们吗？他们在文字上非常了得。但是你要跟他谈修行，那他们跟我们的出家师父能比吗？那完全是另外一回事了。他们是学者，不是修行人。真正的修行人不把那些知识当知识，而是把那些知识用在改造自己身心性命，改造自己的第七识上。我们必须要把佛教所宣扬的八正道、三法印、四圣谛等这样的理论，包括禅宗祖师的理论，都用在我们的第七识上。

这里又有一个方法问题了，什么方法问题呢？有的人是拆了东墙补西墙，今天把这个烦恼治住了，明天又有一个烦恼起来了；明天把这个烦恼治住了，后天又有一个烦恼起来了。所以，这就需要第六识强化般若的力量，需要去悟，需要认识这个烦恼的空性。如果你真正地认识到烦恼的空性，对治有办法、有经验了，那么以前能够支配你的烦恼，使你烦恼的那种力量就慢慢地不能转你了，就不能动你了。以前动心的事，现在就不会动心了，这时你才会对第七识和第六识结合起来的那种悟，对生命、对精神、对烦恼的彻悟有感觉。

所以说“六七因中转，五八果上圆”。修行不仅仅是在第六识上，一定还要同时落实在第七识上，就是在“我”上、在“烦恼”上、在“我执”上真正地下功夫。这个要信得过，如果信不过那也不行。信、解、行、证在这个方面是一而四、四而一的，它是不二的。我们若是真正的大丈夫、男子汉，就应该在这个方面敢于下手，敢于承担。如果不敢于下手，对自己的一些烦恼，对自己性格上的一些麻烦舍不得下功夫，那也不行。特别是对治自己的意气。有的人意气很重，就是我执、我慢很重，这个是最要命的东西，对自己修行而言是一个很大的障碍。如果从善如流，把这个“我执”真正放下了，真正成了一个空空道人，无障无碍，就跟真如相应了。

6、保持自己心路的通畅

今天下午跟愿炯法师讨论这件事时，我说我在北京的时候，最怕出门。为什么呢？因为北京太大，车太多，随便走到哪儿都塞车，要是有一个警察多好啊，把这条路上疏通疏通。当时我一转念，我们的这个心要是一直畅通无阻该有多美啊！智慧之水自由流淌，即使烦恼来了，也会让它舒舒服服的。要说没有烦恼、不打妄想，那是假话，我也经常打妄想，但是要做到打妄想不动心。就像车在路上，我们看见一辆奔驰车“呼”地过去了，过去就过去吧；一个破车喷着油烟子，很脏、很污染的那种车，在你身边“噗、噗”地开过去了，开过去也就开过去了嘛。虽然破车容易出故障，但不管好车、破车出了故障都会堵塞交通。我们的心路也是这样的，心路要通，不管是善念还是恶念都要打通。万念不停留，就是念念不停留。

有个出家人曾问赵州和尚：“那个小孩子他的意识怎么样呢？”赵州老和尚说：“水面上按葫芦。”这个出家师父不懂，“水面上按葫芦”是什么意思啊？就问投子和尚，投子和尚就说：“念念不停留啊。”

我们如果能够真正地做到念念不停留，就是不执著了。不执著便能品尝其中滋味，我执、我慢来了，就让它来，让它去。我们看洞山祖师《三渗漏》中有一句：“机不离位，堕在毒海”。“机不离位”，不管禅机也好，杂机也好，危机也好，念头来了也好，都是机，如果它把我们的心堵塞了，那么你就堕入苦海，就有麻烦了。如果没有这种执著，不管是好的念头还是坏的念头都不去认真较劲，就没有麻烦。有些念头来的时候你要去较劲，于是那个念头就开始支配你做事。有人会莫名其妙地杀人、放火，那就是一念之差啊。有些事真的说不清楚，比如张三李四本来是很好的朋友，在一起喝酒，因为一句话，两个人争着争着互不相让，一气之下就拔出了刀子，一刀子捅过去，张三被捅死了，李四的前途也断送了。现实生活中类似的问题很多，所以我们一定要警惕，保持自己心路的通畅，保持自己情绪的通畅。修行要修到这个份上就有点味了，就不会执著于日常生活中的是是非非，不会执著一个见地上的是是非非。

出家师父们在见地上相互之间要经常辩论，谈自己的见解、见地，这个是好事，需要认真，但是也不要过于认真。你今天有很高明的见解，很棒，但再过十年、二十年，说不定有更高明的见解呢？有更高明的见解后，你会不会因今天这个“很高明的见解”而脸红呢？所以我们要看到真正的般若是无形无相的，不执著的。但是产生这一切的力量是什么？就是我们的心，就是我们的真如。我们就要信这个，它是什么？它什么也不是。它能够产生一切，善的它产生，不善的它也产生；好的它有，坏的它也有。它能生一切，即一切从真如涌出，一切又归于真如之中，就像海面上的波浪虽然起起落落，但永远都是在大海里。我们就是要明白这个道理。别看一个浪起来了，哎呀很高兴，一个浪下去了，哎呀又不舒服了。落下起来都是一回事，要相信这个。

7、像天上的云来来去去

要坚信这个，我们首先就要明白“宝镜”的功能是什么？要知道“这个”是什么？如临济祖师所说“自信不及，即便忙忙”啊。如果自信不及，如果不相信这个真如自性，不相信我们自己就有，不相信自己的真如自性和祖师佛陀的平等，那么无论你怎样在法上精进，都会“徇一切世境，滞或积业”，很容易被境界所转，就像《坛经》里所说的：“心悟，转法华；心迷，法华转”。你悟了，你可以转法华，你没有悟，你就被法华转了，弄得团团转。如果没有开悟，自信不及，你就很容易被外境所转，就算你再精进，也很会被世间法的境界所束缚，被世间法里的那些业障拴住。

所以临济大师说：“诸仁者，若能歇得念念驰求心，便与佛祖不别。”什么叫做念念驰求心？我们经常有念头来来去去的，但是念头来的时候我不动心，并不是说这个念头来了就一定要怎么样。比如，我突然冒了一个想去北京的念头，但我并没有一定要去，没有执著这个念头。一会儿，我又想，这个时候去五台山应该很舒服、这个时候广东很热，等等，有很多念头。念头一来就是五台山、峨嵋山，但是你不会因念头来了就得马上去五台山，马上去峨嵋山，只是想了想却没有真的去。所以念头来了，不去管它，不跟着念头来也不跟着念头去，这个心态就是很正常的。但有些时候，有些念头一来你就管不住了，知道张三说你坏话了，要找他理论一番。他这个没做对，那个说错了，于是你心生烦恼，要跟人吵架甚至动拳头了，那你就是被这个念头拴住了。

这样的例子，自己要善于琢磨。什么念头我能不动心？什么念头我可能还动心，还被念头拴系？那么，我怎样才能不被念头所拴系？怎样才能让自己成为一个自由自在的人？所以临济祖师说得很明白：“若能歇得念念驰求心”，有追求、有希望即是有驰求心；意气用事，逞英雄豪气，要惩恶扬善，还是一种执著、驰求心；贡高我慢、贪、嗔、痴等，通通是驰求心。但是，只要你不去触动，那就不是驰求心，就像天上的云来来去去的，你不要管它就行了。如果你被它支配了，它执持你意念不断，而且这个意念变成了你的行业和活动，那就叫烦恼现前，那就麻烦了。所以我们一定要识得这个念念驰求的心。识得念念驰求的心并不等于我们不起心动念。这个一定要区分得开。有驰求心的人，他总是想：哎呀，我还有驰求心，还有念头，还在打妄想。他老是想追求那个无梦、无想、无念的状态，实际上没有那样的境界。

六祖大师所说的无念，是指我们的念体。我们经常说当下一念，什么是当下一念？我们永远都有一个现在，我现在在做什么？现在并不是一念，而是一种感觉，是其中的内容。无穷的念头在现在这个截面上来来去去，过去有过去的现在，未来有未来的现在，为什么有过去的现在和未来的现在？因为过去和未来都在“现在”中出入。不论是世间法的或者出世间法的，它都会在这个舞台上，在这个平台上来来去去。但是“现在”这个一念它是不动的，它是无念的，它是产生念头的基础，念头都是从它产生，又沉入在其中。所以我们要识得念念驰求的心，才能够见到这个真如不动的性。严格来说，我们这个“现在”的当下的一念，也就是六祖说的无念，实际上就是我们的这个能产生来来去去念头的真如本体。

8、解悟不是证悟

学佛的人都关心法、报、化三身，对此，显宗、密宗、禅宗都各有其说。禅宗的说法，在《坛经》里六祖有所交待，这里我们看临济大师怎么说。什么是法、报、化三身？就是大家现在能听的这个真如。但这是三位一体的，区分讲来，“一念净光，是汝法身佛；一念善分别光，是汝报身佛；一念无差别光，是汝化身佛。”真是干净、彻底！我们的祖师真正是老婆心肠啊，他把这些佛教里边的不传之密，一点遮掩都没有的全都交给大家了，真的非常慈悲。但往往是到了这个份儿上，很多学佛的人信不过。怎么这样就成佛了呢？怎么这一念就三身具足了？是祖师在打妄语呢，还是我们在打妄想啊？

希望大家在看这一段的时候多用心，千万别用分别心，而真正做到回光返照，自己回机，穷追到底，用佛法上的话来讲就是彻法源底，看透！看到最后、最后、最后、最后……是什么？临济祖师又说：“即今目前听法的人，为不向外求，有三种功用。”不去向外求，不去妄加分别，不去妄加增减，你自然就有这三种功用。但是此三种也只是名言，一说到嘴里边、写在书上又变成名言，变成文字、变成语言了。你看祖师在这里的高明之处，他一定不让大家把祖师的开示当成什么真理，或者当成了什么语言、当成了什么文字，而是需要我们自己回光返照，以自己生命的本源对自己的精神本源去参、去悟。如果只是在名相上去迷所谓的报身、法身、化身，那样你就完了。所以临济祖师说：“然此三种也只是名言”而已，也只是语言文字，“身依义而立，土据体而论，法性身，法性土，明知是光影。”“

身依义而立”，法身也是因义而立的。什么是净土呢？这是据体而论的，不能凭空说净土或者说是秽土，它必须据体而论。既然是论，那就是说我这个世界有若干净、若干不净的道理。从《无量寿经》、《阿弥陀经》等与净土有关的经论里边，你可以证得“啊，这是净土”。同样的，法性、佛性、法身，也可以通过佛法的种种理去证明它。但是你如果还陷在理论上、文字上的话，那就离真实的法性、真实的佛性、真实的净土差十万八千里了，用一句中国古代的成语，那就是南辕北辙。为什么呢？因为名字都是光影。

所以我们一直强调要证悟，如果证悟不行的话，解悟也可以，但我们也不能执著于解悟。解悟是第六识的一种感觉，它可以现在有，但一会儿就没了。烦恼来了的时候，这个解悟就不起作用了，所以要明白什么是光影。云门祖师就说，“法身也有三种病”啊，“光不透脱也有两种病”，这个云门祖师很早就提出来了。祖师早就告诉我们所谓的解悟，那是第六识上的一种感觉，不能说这种感觉不到位，也不能说它的知见不高，但它毕竟没有在第七识上透，只有在第六识、第七识、第八识上全都透过了，那才算是真正的破三关了。

9、我们的心就像一束光

临济祖师又说：“诸大德，切要识取弄光影人。”我们在理论思维上、在语言上、在念头上，实际上都是在弄光影。我们心里这个念头来，那个念头去，或是在佛法上玩理论，玩得很欢喜。但到底是谁在玩，是谁在弄光影？背后还有这个问题啊。今天，有个事情我一下子想通了，很欢喜；明天又一个事情别人都明白，就是我老是想不明白，心里边很窝囊。为什么会欢喜？为什么会窝囊？谁在窝囊？谁在欢喜？背后还有个谁？我们一定要把背后的这个东西找到。用临济祖师的话来说就是要：“识取弄光影人，是诸法本源，是一切法根本。”

当年，有一个师父问投子和尚：“大藏教之外还有什么奇特的事？”三藏十二部以外，还有什么奇特的事？投子和尚就说：“你说这大藏教，三藏十二部是从哪里来的？”是啊，是谁把它生出来的？心生出来的嘛，要说奇特，这个心可比三藏十二部还奇特。为什么呢？三藏十二部还是从老佛爷的心里边生出来的，是从历代祖师心里边生出来的。当你明心见性，开悟当了祖师以后，你所说的开示一样的可以入藏。

大家可以想一想，现在高科技的录像机、摄像机、移动电话、飞到外太空的火箭、宇航器有多神奇啊，可一万年以前这个地球是什么样？有高楼大厦吗？有飞机大炮吗？一万年前没有这些东西啊。宇宙的时间漫长无比，地球已经四十五亿岁了，一万年算什么呢？弹指一挥间。就这么弹指一挥间，从一万年前只有森林、只有狮子、老虎、猿猴、人们只会钻木取火的社会，发展到现在有电视、电话、原子弹的一个人类社会，所有的一切从什么地方来的？佛法又是从什么地方来的？一切都是从我们的心生出来的啊。所以临济祖师说：“诸大德，切要识取弄光影人，是诸法本源。”我们要信得过，要立得住，要相信自己，要敢于相信自己就是诸法本源。善的法是从“这儿”起，不善的法也是从“这儿”起，般若从“这儿”起，烦恼还是从“这儿”起。说穿了“这儿”就是菩提，就是真如。

我们要是明白了就敢于在这里下手，敢于在这个地方取证。所以下面临济祖师又说：“诸大德，四大色身，不解说法听法。”棺材里的死人、太平间里的人你跟他说法，他知道吗？他不知道。人死了，四大色身不理解这个。“虚空不解说法听法”，虚空并不知道说法、听法。“是汝目前历历孤明”，是我们现在能听、能想、能看的这个“历历孤明”知道听法、说法。

我经常打这样的比喻：比如这里是一个装有宝藏的暗室，暗室里有很多宝贝，而我们的心就像一束光。心照在什么地方，什么地方就明白了，这就是我们的心光啊。如果我们的心光不投入，今天是红火大太阳，阳光灿烂的，若是不留意，看到的东西还是记不住。一但注意了，你注意什么地方，什么地方就清楚明白了。比如说我们这里有五六个人在同时说话，声音一样大，你怎么听？我现在要听大和尚说什么，注意力就投放在大和尚身上；我要听教务长说话，我的心就在教务长身上；我要听大知客说，我的心就在大知客上。心住念住，你所听所看的就清楚了。这个就是你心光投放的位置，对此大家都应该有经验。就像现在一样，这里坐了这么多人，往远一看都在我眼中，全都清楚又全都不清楚，为什么呢？我要看大和尚，就必须把所有的人都放下，眼睛只盯着大和尚；如果我的眼睛盯着教务长，那我的目光就在另一边了。我的注意力放在大和尚和放在教务长这里的时候，必须把其他人全都放下，是不是这个道理呢？这就涉及到我们怎么用心的问题。在密宗里有修明点的法，这个明点就是我们的注意力。如果我们把这个注意力用好、用活、用到刀刃上，就是临济祖师说的无碍净光，就是临济祖师说的“目前历历孤明”。

10、千手观音与算命先生

“是汝目前历历孤明，勿形段者，解说法听法。所以山僧向汝道，五蕴身田，内有无位真人，堂堂显露，无丝毫许间隔，何不识取。”大家对这段都很熟悉了，这是临济祖师的“无位真人”，是大家经常听得到的开示。

“勿形段者”，勿就是没有的意思，这个历历孤明并不是有形有相的东西。临济祖师常说，有一位无位真人在你们面目中出入，你们有没有证据？有证据拿出来说说，什么叫无位真人？他在眼、耳、鼻、舌、身、意中游走不定，可能在内也可能在外。我们闭上眼睛打坐的时候他可能在内，睁开眼睛向外看的时候他就在外。我们用眼睛看的时候，这个无位真人就在眼睛上；我们用耳朵听的时候这个无位真人就在耳朵上。

道吾祖师问云岩祖师：“千手观音每一只手都一只眼睛，哪一个才是千手千眼观音菩萨的正眼呢？”云岩祖师回答说：“如人夜里摸枕子。”就是晚上没有灯的时候，你躺在床上摸枕头啊！听了这话，道吾祖师就说：“我明白了！”云岩祖师反问他：“你明白了什么道理啊？”他说：“遍身是眼。”就是遍身都是眼睛。云岩祖师说：“不对，只说到八分。”不完满啊，只说到八成，还没有说到十成。道吾祖师就说，那师兄你说说怎么样啊？云岩就答了一句：“通身是眼！”

说到这里，我想起在成都认识的一位盲人算命先生。那夫妇俩都是瞎子，看到他们煮饭、炒菜、加蜂窝煤，那简直就是比有眼睛的人干得还好。真的是干干净净、整整齐齐，让人觉得“通身是眼”。那个时候我年轻，有时找他们算算八字。你说他们是盲人吗？可他们真是做到了通身是眼。道教里有一部经叫《阴符经》，其中有一句话说“瞽者善听，聋者善视。”就是说眼睛瞎了的人善于听，聋子的耳朵是聋，但是他是最善于看。“绝利一源，用师十倍，三反昼夜，用师万倍。”这就说明一个道理，虽然他们眼瞎耳聋，但是他们用的心比我们更专精，更专注啊。晚上黑灯瞎火什么都看不见的时候，大家去找东西，如果是手摸到了，那手就是自己的眼睛；如果是脚碰到了，脚也可以说是自己的眼睛嘛。

所以我们要知道临济祖师说的这个“无位真人”，他是“堂堂显露，无丝毫许间隔”的。它没有一分钟、一秒钟离开我们。这个无位真人也就是我们的真如。你说这个真如什么时候离开过我们？一刻都没离开过我们，但是我们却不知道它在什么地方。《宝镜三昧》有一句：“夜半正明，天晓不露，”为什么说夜半正明？晚上睡觉第六识分别识不用的时候，正是我们的真如大放光明的时候；而当你清醒的时候，第六识开始起作用了，天晓了就是指第六意识出来了，分别思维出来了，你去找真如，那真是踏破铁鞋无觅处，没有门入啊。因为分别思维是看不到真如的。只要我们分别思维停下了，真如就在那里活泼泼的，如临济祖师所说，这个无位真人“堂堂显露，无丝毫许间隔”，它就在那里一点间隔都没有，“何不识取，心法无形，通贯十方。”

为什么我们看不到这个心法呢？因为它是无形的嘛。“心法无形，通贯十方”，它是无形无相，而且是通贯十方，无处不在的。