《碧岩录》十五则讲记——献给佛源老和尚(十三)
第六则 日日是好日之下
下面是圆悟祖师对云门祖师的禅机、禅风的评唱：“云门寻常接人，多用睦州手段，只是难为凑泊，有抽钉拔楔底钳锤。”前面我们也介绍了睦州老和尚的手段，后面还有介绍睦州老和尚的公案，都很精彩。什么叫“抽钉拔楔”呢？如果我们出坡的时候不小心被一根铁钉子，或者一根刺扎到肉里边儿去了，你肯定要把它抽出来，不抽出来是要化脓的，那很疼的。但是脑袋上有钉子怎么办？我们的心里有了钉子怎么办？心里有了钉子要命啊，还是要把咱们心里的钉子拔出来。什么钉子呢？“烦恼障”是钉子，“所知障”是钉子，我们的身(见)、边(见)、邪(见)、禁(见)、见(见)，都是我们心里的钉子。除掉这些钉子，祖师是通过霹雳手段，他不像教下那样跟你说这样说那样的用对治法门，禅宗祖师那个就是快捷、方便、猛烈，所以叫“抽钉拔楔的钳锤”，的确是“钳锤”。为什么好钢要用火来炼，要打得一把锋利的兵器，必须施加钳锤，你才有吹毛剑的功用。
“雪窦道：‘我爱韶阳新定机，一生与人抽钉拔楔。’垂个问头，示众云：‘十五日前不问汝，十五日后道将一句来。’”这个是我们这个公案的主题了。“十五日前不问汝，十五日后道将一句来”，我们怎样面对祖师的这么一个话头？我们怎么答话？这个时候是无法答话的。圆悟祖师在这里说：“坐断千差，不通凡圣”，为什么呢？“十五日以前不问汝”，因为十五日以前已经过了，“十五日后道将一句来”，十五日以后到都没有到，时间都还没有到。就譬如我们这个小学生，刚刚进小学，就问他你到了博士毕业以后，赚了大钱成了亿万富翁，你该给我多少钱呢？对不对啊？！刚刚还是一个鸡蛋，你要把它变成一个大公鸡，可不可能呢？在事实上是不可能的，在语言上也是没法回答的，一答就落入逻辑陷井中了。你要去答，那就出问题，你在语言上，在逻辑上都会出很大的问题。所以这个是“坐断千差，不通凡圣”。
别人没法回答这样的问题，云门祖师只好“自代云：日日是好日。”真正妙不可言，从逻辑陷井上轻轻飘浮而过。“十五日以前，这语已坐断千差；十五日以后，这语也坐断千差，是他不道明日是十六。后人只管随语生解，有什么交涉！”真的有什么交涉？我们想一想我们的心来来去去，我们在面对公案的时候，哪怕是在学经，学论的时候，一定要滴滴归宗，扫归自心，回归到念头的功夫上。回归到念头的功夫上的话，我们就感觉到有力量，而且也方便我们下手。如果不放在念头的功夫上，面对的这个千经万论我们怎么下手？手忙脚乱的，你真的是抓拿不住。所以你真正面对一个念头的时候，你就方便下手，方便用功了。如果“随语生解”，那就辜负了祖师的心肠。
“他云门立个宗风，须是有个为人处，垂语了，却自代云：‘日日是好日。’此语通贯古今，从前至后，一时坐断。”日日是好日，这个不离当下，又“竖通三际”，贯通了过去和未来，但又不离当下，你想这样的语言真的是妙不可言。如果我们面对这样的提问，在云门祖师的这个下语的当下，我们能够转身，能够开窍，那就不辜负云门祖师给我们留下的这段光彩。
圆悟祖师面对这样的语言又怎么去说呢？你看他说：“山僧如此说话，也是随语生解。”我在这儿说更是随语生解。圆悟祖师在这儿评唱这则公案的时候，他老人家都说是随语生解，我今天来谈仍然是随语生解。明白了是随语生解，我们就不能去随语生解，就在听到“日日是好日”时候，就要顿断。要有这样的气派，要有这样的根器根性。
下面又说，“他杀不如自杀，才作道理，堕坑落堑。” “他杀不如自杀”是什么意思呢？让别人去杀，不如自己去杀，对不对。别人有钱是别人的钱，自己的钱才是真正的钱。他杀不如自杀就是数他人珍宝，画饼不能充饥的禅宗版本，另外一个说法而已。所以“他杀不如自杀”是“才作道理”。如果从道理会就“堕坑落堑”，又落到言语道，又落到心行处去了。你要想言语道断，进入这样的地带，那是不可能的。所以学修禅宗的人一定要明白，什么是“言语道断，心行处灭”。为什么要“截断众流”如果我们随时随处都把这样的一个感觉提在脑门上，二六时中，念兹在兹，那么我们就有可能在一定的因缘下明心见性。
下面就点到云门纲宗的核心了：“云门一句中，三句具备，盖是他家宗旨如此。”就是在一句之中，既能涵盖乾坤，又能截断众流，还可以随波逐浪。这是要非常高明的大宗师，才能演这样的无上禅法。所以“三句具备，盖是他家宗旨如此。垂一句语，须要归宗；若不如此，只是杜撰。”
禅师跟讲师的方法不一样，就说道吾祖师接夹山：夹山那个时候在南京，是一住著名的法师。升堂说法时，别人就问他：“如何是法身”？他说：“法身无相”。又问：“如何是法眼”？他说：“法眼无睱”。对不对呢？非常正确。在佛学院里打分的话，打一百分也没错，但是道吾祖师在众中就笑起来了。夹山就很谦虚，问：“老师父(因为他是头陀，道吾祖师穿的是头陀服)，我刚才的回答错了吗？”道吾祖师说：“没错，答得很正确，但是，你没有师父，没有开眼。”夹山马上就要拜他为师，但是道吾祖师说：“我不是你的师父，有一个师父我劝你去看看，在华亭。江边上有个船子和尚，他是你的老师，你去参访他。”
后来，夹山祖师在船子和尚的接引下明心见性，又回到庙里边儿讲。有人又问他：“如何是法身”？他回答：“法身无相”。又问他：“如何是法眼”？他回答说：“法眼无睱”。道吾祖师也坐在后边儿，说：“此子这回彻也！”——他这回是真正的大彻大悟了。你看，这个怎么理解？如果我们以平常的理解，你根本理解不过去的。同样的一个问答，为什么前面不是，后面又是？这个是不通常情的，用常理来没用的。
所以“垂一句语，须要归宗门；若不如此，只是杜撰”，我们一定不能杜撰——在葛藤上去绕，要敢于当下承当，并斩钉截铁。“此事无许多论说，而未透者却要如此；若透得，便见古人意旨。”所以我们平常我们是怎样看公案的？我们是去解吗？还是去透？解公案不行，我们用分别思维去理解公案那就完了。一定要去透，它是要我们自悟自性，明见自心。并不是在语言上，在思维上去打葛藤，而要让你当下见到自己的主人公，见到自己的本来面目。这一切都是不可说，不可说，不可说的，无从商量的。你想一想，要把大千世界，无量法义全部在一个字上，或者一个意上，把它和一融会，的确不是语言所能说明的。说到这里，“看取雪窦打葛藤”——看雪窦祖师怎样来赞叹云门的“日日是好日”。
“去却一，拈得七，上下四维无等匹。徐行踏断流水声，纵观写出飞禽迹。草茸茸，烟羃羃，空生岩畔花狼藉。弹指堪悲舜若多，莫动著，动著三十棒。”
像雪窦祖师这样的颂古，的确是大宗师的手笔。“去却一”，万法归一。我们学道的人，天天都想能够万法归一。但是在这里“去却一”，连“一”都要扫去，这是怎样的一种境界？“去却一，拈得七”，“七”是什么呢？我也不知道，圆悟祖师的评唱里也不知道。为什么呢？因为“去却一，拈得七”它不是我们思维可以运行的地带。如果我跟大家这么(用手指在空中)画一下，这个是什么字？谁也不知道，所有人都不知道。它就是不要你思想，不要你思维，没有内容，没有运行的可能性，这是祖师颂古的最高境界。所以到这里才“上下四维无等匹”。
我们经常眼之所见，耳之所闻，思维空间，长、宽、高加上时间，就是四维上下。“无等匹”你要想把这个“去却一，拈得七”这样的境界描述出来的话，描也描不成，绘也绘不就，说也说不得。所以“上下四维无等匹”。你要想在语言上去把握它，思维上去把握它，图相上去把握它，那都不可能。
“徐行踏断流水声，纵观写出飞禽迹”。 我们有没有“踏断流水声”的本事？徐行，安步当车。“徐行踏断流水声”，我们听这里的风扇在动的时候，好像是流水声。我们的思维一念一念，前念后念，是不是流水声？我们的思维是思维流、意识流。我们的思维在我们的心里边儿流淌，一念一念的，就是一浪一浪的，它就是在流，怎样“徐行踏断”它？
“纵观写出飞禽迹”。云门寺山上那么多雀鸟在飞，我们能不能这些雀鸟飞行的路线图把它画出来？这个是画不出来的。就像赵州老和尚评“国师三唤侍者”的时候，他下了一句转语：如人夜里写字，迹虽不见，文彩已彰”。还别说是夜里写字，就在这儿虚空中，灯光这么明亮的地方，我在这儿写字，写出来了，大家看得见吗？看不见，是“无”；但是我写没有写？我写了，又是“有”。你说到底是有还是无？另外，我们心里念头来来去去的，现在念念不息，昨天也是念念不息，前天也是念念不息，过去念念不息，未来也是念念不息。念念不息的东西就是“飞鸟迹”，它在我们的心里留下痕迹没有？
在医院里，把我们脑袋弄进CT机里去检验检验，我们的妄想，我们的菩提，科学仪器能够把它检测出来吗？检测不出来的。但是我们心里的念头可以无穷无尽出现，有无穷无尽的来去，这些迹象我们能够把它破译出来吗？洞山祖师说：“鸟道、玄路、展手。”“展手”，两手空空，我们老和尚经常说“我是两手空空啊。”但是很多人不会意，以为老和尚在化缘，不会这个意。有时就说要“行鸟道”，“行鸟道”是什么意思呢？“鸟道”就是不落痕迹。牛羊在山上走，都会留下它的蹄印，走出羊肠小道来，但鸟在天上飞，就没法寻找它运行的轨迹。我们的心更是这样——来无迹去无踪。一个念头来，一下来了，也不知道他怎么来的；一下它又去了，也不知道它怎么去的。我们正念怎么来？妄想怎么来？正念怎么去？妄想怎么去？所以这个念头的功夫我们一定要做在实处，这些就是“玄路。”云门祖师的“日日是好日”，这样的语句，我们回想一下有怎么的感觉，又怎么去感受？
“草茸茸，烟羃羃，空生岩畔花狼藉。弹指堪悲舜若多，莫动著，动著三十棒。”
下面再看圆悟祖师的评唱：“雪窦颂古，偏能如此，当头以金刚王宝剑，挥一下了(那很精彩的)，然后略露些风规。虽然如此，毕竟无有二解。‘去却一，拈得七’，人多作算数会，末道‘去却一’是‘十五日已前’事，雪窦蓦头下两句言语，印破了，却露出教人见。”什么叫“金刚王宝剑”？那叫斩断一切，把我们精神里的，心里的一切葛藤统统斩去，“然后略露些风规”。尽管如此，你又去怎么理解呢？仍然无我们下手处，没有我们思想可以运行处。所以不管有些人乱解公案说雪窦祖师是在算算术，那是开玩笑。那些算术，小孩子都会算，这个是算术题吗？这个是要命的禅宗公案，绝非是在算算术。所以“去却一，拈得七”，切忌向言句中作活计。这里是反反复复地给我们提醒，我们用功一定不要在言句中作活计。
“何故？胡饼有什么汁？”大家都知道云门饼，什么叫“胡饼”？到过新疆的人都知道，它是那边少数民族在沙漠里行路时带的干粮。那个是在火炉子里边儿烤透，比我们的饼干还干，又硬又干，一点水都没有，不像馒头，馒头还有点水分滋润，胡饼是很干的。那个时候有胡饼吃，对于行脚的人它就很方便了，第一它不容易坏，它不会变质；第二，它充饥，一小块胡饼，在水里一泡，可以泡出一大碗的馍。就象部队的压缩饼干一样，带一斤等于其它的粮食带三五斤，可以在长途旅行的时候，就免了饥饿之苦，但这个也不是享受型的。
“胡饼什么汁？人多落在意识中，须是向语句未生已前会取始得。”我们想一想什么是“语句未生已前”？我到这儿来之前，我也不知道我说什么，你们也不会知道我会讲什么。你们自己又会想什么呢？我经常说，一分钟以后你心里边儿在想什么？你不知道；一分钟以后你自个儿要说什么，你也不知道。既然不知道，这个对于你一分钟以后，就是“语句未生已前”。但这个“语句未生已前”，但其它的语句也在生，关键麻烦就在这里。我们可以肯定明天的语句没有生，我们怎么从中得到体会？
在禅堂里打坐的时候，要见观念头出现之前的那个东西，一念未萌的那个东西，但是我们很难做。因为一念未萌的时候，这一念虽未萌，而前面这一念还在心里边儿呆着，我们怎样把这个念头扫荡干净？实际上扫不掉的。关键是什么呢？要观这个念头起来，它落在什么地方？所以四川有位老善知识说：什么是现在？现在就是过去、未来的交接处，过去、未来本无此名。当前念已生时，须究竟它生向何处；当后念已灭时，须究竟它灭向何处？究竟到了生本无生，灭本无灭，当体虚空长自在，盖天盖地，无量无边。看它来来去去，它在什么地方来？又落在什么地方？盘剥熟了，你把心里边儿念头来来去去的把它定死了，一下找到了一念未萌时，是什么一个东西？这个就有趣了。所以“须是向语句未生已前会取始得。大用现前，自然见得也。”一下机缘来了，大机缘来了，一下你就可以明心见性，你就见到了自己的真如自性。
“所以释迦老子成道后，于摩竭提国，三七日中，思惟如是事。”老佛爷睹明星见道，见道以后，到了摩竭提国二十一天，坐在那儿都在想这个事儿：“诸法寂灭相，不可以言宣。我宁不说法，疾于入涅槃。”为什么呢？因为是“到这里，觅个开口处不得”。就像刚才我说的，什么是咸的？大家写一篇论文把这个“咸”写出来；糖是甜的，你把这个“甜”字给我表达清楚，可能没有任何人能够把它表达清楚。一个咸一个甜都不能表达清楚，无量的佛法你能够用语言把它表达清楚吗？的确是无下口处，所以叫不可说，不可说。
但是“以方便力故，为五比丘说，已至三百六十会，说一代时教，只是方便。”当然，禅宗这样说，教下的未必同意。老佛爷悟道后从“为五比丘说”开始，共说法四十九年，谈经“三百六十会”，被天台宗称为“一代时教”，禅宗认为只是方便，当然教下诸宗不会同意。南传佛教认为，只有《阿含经》是老佛爷说的，你们那个大乘经典那是非佛所说。那么其它的呢？中观的，唯识的它也不认为你禅宗说的是方便。但是禅宗认为就是这样，是真正的方便啊！
“所以脱珍御服，著弊垢衣，不得已，而向第二义门中浅近之处，诱引诸子。若教他向上全提，尽大地无一个半个。”在中国佛教史中早就遇见这样的问题了，三藏十二部，那么浩瀚，一部经与一部经，其中差别比较大。所以从天台宗开始有五时判教的说法，华严时，阿含时，然后又方等时，般若时，涅槃时这样的五时判教，把经典分成不同的时段，不同的对机而进行分类。
尽管这样，“若教他向上全提”，这是禅宗的这一套，“尽大地无一个半个”，为什么呢？因为老佛爷在灵山会上面对百万人天“拈花”，百万人天无一个会，在座的那么多阿罗汉，没一个人会，只有迦叶尊者破颜微笑，老佛爷才把这个禅宗的心印传给了迦叶尊者。然后西天二十八祖，达摩东来，一苇渡江，面壁九年，传给了二祖，再二祖传三祖，三祖传四祖，四祖传五祖，五祖传六祖。然后才生成了南岳、青原两家；马祖石头之后，又经过两代，三代乃至七代八代，才有了这么一个五宗的禅宗。以前都是一脉单传，到了六祖马祖以后，才广开甘露门，让很多的人都会无上的禅法。所以达摩祖师不得了，说中国有大乘气象，他跟东土有缘，才到这儿来。
下面圆悟祖师又说，“且道，作么生是第一句？到这里，雪窦露些意，教人见。尔但上不见有诸佛，下不见有众生，外不见有山河大地，内不见有见闻觉知，如大死底人却活相似，长短好恶，打成一片，一一拈来，更无异见，然后应用不失其宜，方见他道‘去却一，拈得七，上下四维无等匹。’若于此句透得，直得上下四维无有等匹，森罗万象，草芥人畜，著著全彰自己家风。”
你看，这里圆悟祖师评唱得多精彩。什么是第一句？那是不可说，不可说的，这个是第一句。雪窦祖师的颂古，在历史中是号称第一；圆悟祖师的评唱，在所有对公案的评唱里也是号称第一。所以日本禅宗把《六祖坛经》和《碧岩录》称为禅门双绝——最了不起的两部经典。
我们在这里，如果功夫能够做到“上不见有诸佛，下不见有众生”，这样是怎样的一番境界呢？“外不见有山河大地，内不见有见闻觉知。”又是怎么样的境界呢？但不是“死人”，而是“大死人”活过来了。这里就是点眼的地方，妙不可言。大家背诵《心经》，“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。”诵《金刚经》“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住，而生其心。”你想一想，如果把我们的根、尘全部取消了，会是一番什么样的境像？修行的人经常说“内不放出，外不放入，无将无迎”，实际上都是在我们的根尘上进行修炼。
“内不放出”，我们的心意识不打妄想；“外不放入”，这个“色声香味触法”不搅动我们的心。在这里摒绝了内外资源，但是，又不是死人，又不是落入顽空，又在这里边儿转身活过来。所以六祖大师的《坛经》非常不得了，很多人误以为禅是坐在这个空上——住空，很舒服；我一念不生，坐在这儿天天入定，欢喜得不得了。但是六祖大师那个何其自性本自怎么怎么的？最后一个是“何其自性能生万法”。没有这一句，那么六祖大师这个悟境就不精彩了，恰恰有这一句“能生万法”，整个悟境活了。所以这里 “杀、活”俱备——又能“杀”，又能“活”，杀人刀，活人剑，全体起用。
还有，能不能把“长短好恶，打成一片”？人都有取舍，我在成都讲的时候，我说“取舍”也很简单，有的人喜欢算命，我说算什么命？就把自己每天每天所取所舍的这么一些经历，把它连成一条线，这就是你的命。还需要算吗？取善得善，取恶得恶，你把这个串起来就是你的命。但是为什么取善？为什么取恶？你的取舍就表现了你的境界，表现了你的价值观念。有修行的人，有修养的人，他的取舍和没修养的人，没修行人的取舍肯定不一样。那么面对长短、好恶，我们肯定是选择我们喜欢的，要排除我们不喜欢的。
《信心铭》说：“大道体宽，无易无难”，“欲取一乘，勿恶六尘。”要得一乘佛法，也别讨厌“色声香味触法”这六尘，因为大道体宽，包容了这一切。所以我们从三祖大师的《信心铭》和《碧岩录》里的要“长短好恶，打成一片。”这个的确是过来人才能做到。我们都是“趋善避恶”，“趋吉避凶”，不想和恶打交道，不愿意把麻烦沾到自己的身边。只愿跟善法打交道，不善的法、妄想的念头，回避都唯恐不及，生怕自己觉照力不够，那对这个“长短好恶，打成一片”，你又该怎么办呢？
但是，真正过来的人，他必须要“长短好恶，打成一片”，而且“一一拈来，更无异见。”然后加以利用，不是在这里踌躇起疑。赵州老和尚不是说：“正人行邪法，邪法亦归正”吗？这个是得了平等性智以后的境界，如果没有“平等性智”，你面对“长短好恶”就取舍不断，那你就在因果里，六道里轮回去吧。只有得了平等性智，他才能够把“长短好恶，打成一片”，而且敢于把“长短好恶”“ 一一拈来，更无异见。”这个无“异见”，就显得了高明处，在平等性智上的殊胜。
“然后应用不失其宜，方见他道‘去却一，拈得七，上下四维无等匹。’若于此句透得，直得上下四维无有等匹，森罗万象，草芥人畜，著著全彰自己家风。”这里有禅宗的很多的公案，很多祖师他们都把它表现出来了。就是大家经常挂在嘴上的“青青翠竹，无非般若；郁郁黄花，尽是法身”，都说的是这个。
“所以道：‘万象之中独露身，惟人自肯乃方亲。昔年谬向途中觅，今日看来火里冰。‘天上天下，惟我独尊。人多逐末，不求其本；先得本正，自然风行草偃，水到渠成。”这个我们也不多作解释了，因为前面的铺垫已经把这个说清楚了。一定要得一，一定要万法归一，要见到我们的自性，要得平等性智，这样你才能自肯自休。一是本，万法是末，“风行草偃，水到渠成”则有云门三句中“随波逐浪”的风光了。
“‘徐行踏断流水声’，徐徐行动时，浩浩流水声，也应踏断。”他这儿并不是叫你踏断流水声，不是要你到桂花潭去把这个流水声踏断，是指我们的意识流，念头的流，我们要把它踏断。“‘纵观写出飞禽迹’，纵目一观，直饶是飞禽迹，亦如写出相似。”为什么呢？把念头的生灭、来去看得清清楚楚，明明白白的。平时我们起心动念完全是不知不觉、很被动的，因为“八识田”里边儿的种子嘣来爆去，你管得了吗？你管不了啊。只有见了道的人，他才清楚明白“八识田”中的种子怎么来怎么去的，他才有“主人公”的这么一个气概。
“只有道出这里，镬汤炉炭吹教灭，剑树刀山喝便摧，不为难事。”这里仍然是讲功夫，什么叫“镬汤炉炭吹教灭”呢？有的是烦恼煎熬的时候，如坐针毡，如同落到烈火地狱里煎熬一样，跟在油锅里煎熬一样，的确是狼狈不堪。但是有了见了道的力量以后，那么这个“镬汤炉炭”，用道风一吹，它就灭了；“剑树刀山”，“喝”它的一声，它就垮了，这个也不是难事，庄子里都讲“入火不热，入水不溺”的境界，何况禅宗！
“雪窦至此，慈悲之故，恐人坐在无事界中，复道：‘草茸茸，烟羃羃’，所以盖復却，直得‘草茸茸，烟羃羃’，且道是什么人境界？唤作‘日日是好日’得么？且喜没交涉。”我们看，这里又回归到这则公案的主题上——“日日是好日”。我们当下一念，我们能够把它坐得实吗？我们当下一念，能够盖天盖地吗？能够“徐行踏断流水声”吗？能够“草茸茸，烟羃羃”，不坏诸法而见实相吗？这一切都在当下一念之中。我们也可以玩游戏三昧，在当下一念之中玩游戏三昧，去感觉感觉。山还是山，水还是水。如高峰祖师大悟时说：“依然只是旧时人，不改旧时行履处”。
“直得徐行踏断流水声也不是，纵观写出飞禽迹也不是，草茸茸也不是，烟羃羃也不是；直饶总不恁么，正是‘空生岩畔花狼藉’，也须是转过那边始得。”禅宗的功夫就是要你无处可入，无处可住。也回应了《金刚经》里边儿的一句话：“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。”包括前面我们讲的这一切，给我们这样的境界，那样的境界，却要一一扫尽，通通扫尽。谁来扫尽呢？就是自己去扫尽——“转过那边始得”啊。什么是“空生岩畔花狼藉”呢？这里圆悟祖师把这个公案说得很清楚。
“岂不见，须菩提岩中宴坐，诸天雨花赞叹。”空生就是须菩提尊者，有一次，须菩提尊者在山岩里打坐，众多的天人、天神用漫天的花雨供养，并且大加赞叹。“尊者云：‘空中雨花赞叹，复是何人？’”你们给我这么多花，像下雨一样的，是谁在干这个事啊？天曰：‘我是天帝释’。尊者曰：‘汝何赞叹？’”你凭什么赞叹？因何而赞叹呢？“天曰：‘我重尊者善说般若波罗蜜多。’尊者曰：‘我于般若，未尝说一字，汝云何赞叹？’”他明明在这儿打坐，一言未发，一个念头都没有，你凭什么来赞叹呢？
“天曰：‘尊者无说，我乃无闻，无说无闻，是真般若。’”当年波斯匿王在向老佛爷请教的时候，就问什么是“第一义，第二义”？佛陀就跟波斯匿王说：“汝于过去七佛已问一义、二义，汝听无听，我今无说，无听无说，即为一义二义故。”这里边儿也是“无说无闻，是真般若。”我们想一想我们能够有这样的感受吗？要知道，我们也经常会处在“无说无闻”的状态中。一个人经行的时候，没人与你交谈，有的时候也会处在前念未生，后念未来的状态中，这也是无说无闻。正是这个无说无闻，你也不可能自知，一入所知，就非无说无闻了。我们要善于去感受“无说无闻”这样的状态。
实际上，就在这个时候也可以做到“无说无闻”的状态，我在这边儿说，有的人肯定也未必在听，我也有停顿未说的间隙。但是“无说无闻”的这么一个时间很短，我们如何把它放大？我经常说，要入定先就得把念头放慢，有的人一秒钟刹那间百千个念头都来了。如果你一秒钟之内一念头不生，一分钟之内一念不生，一小时内一念不生，你定的时间就慢慢的延长了。我们要使我们思维的频率放慢，让念头慢慢慢慢慢慢，自然就容易入定。就怕心里边儿急，像火烧一样的，来来不息，来来不休。“又复动地雨花。”天帝释赞叹：“尊者无说，我乃无闻，无说无闻，是真般若。”然后又再次雨花供养。
“雪窦亦曾有颂云：‘雨过云凝晓半开，数峰如画碧崔嵬。空生不解岩中坐，惹得天花动地来。’”这样的颂诗是多优美啊，很优美，古时候有位画家把这首诗，就是雪窦祖师的这个颂古就配成一幅画画出来，画得很好、很妙。有的壁画中也有这样的情境。
“天帝既动地雨花，到这里，更藏去哪里？”我们到哪里去藏呢？“雪窦又道：‘我恐逃之逃不得，大方之外皆充塞。忙忙扰扰知何穷，八面清风惹衣裓。’直得净裸裸、赤洒洒，都无纤毫过患，也未为极则。”当然这样的诗，这样的颂，我们要慢慢的去领会，特别是喜欢诗偈的法师、同学可以把这两首偈子抄下来慢慢去品味。关键是什么呢？“直得净裸裸、赤洒洒，都无纤毫过患”，但是，还给你留了一个尾巴——“也未为极则。” 所以圆悟祖师的评唱很精彩，他把话说绝了，你就“至矣尽矣，不可以复加矣”的这么一个状态，还不是，还有更精彩的。大家可以感受船子和尚对夹山所说的：“直须藏身之处没踪迹，无踪迹处莫藏身”，再感受赵州老和尚所说的“有佛前急走过，无佛前不停留”这样的旨趣是什么——更藏去哪里去？
“且毕竟如何即是？看取下文云：‘弹指堪悲舜若多。’梵语舜若多，此云虚空神，以虚空为体，无身觉触，得佛光照，方得现身。” 什么是“舜若多”呢？这个“舜若多”，他是以虚空为体，不得了，身体是摸不见看不见——空的，就像无色界天人一样的，是没有一个实实在在的肉身、色身的存在，凡人当然感觉不到他，但佛光一照，他才现形。
“尔若得似舜若多神时，雪窦正好弹指悲叹。”我们修行应修到什么处？我们住要住在什么处？这里一定得留意——虽佛法说空，但空也莫住啊！。“又云：‘莫动著。’”千万别动身，心别动，打坐的时候身别动，关键是心别动。但谁也难免有动的时候。“动著时又如何？白日青天，开眼瞌睡。”我们都是在做白日梦，青天白日也在做梦，做春秋大发梦，为什么呢？打妄想嘛。我们的功夫不够，戒、定、慧资粮不够，般若的力量不够，降伏不了我们心中的种种障碍，当然是“开眼瞌睡。”
要知道，过来的人，一样是“白日青天，开眼瞌睡。”所以临济祖师开悟以后，大家都在坐禅的时候，他一个却在禅堂上睡觉。黄檗祖师进来敲他一棒子：“干什么？”他睁开眼一看，是老和尚来了，转身又去睡了。结果老和尚走到首座和尚那里，一棒子敲过去，说：“你看那后生这么用功，你坐在这儿胡思乱想干什么？”当然这个又是话头了。
