(401)
问：“四山相逼时如何？”师云：“无出迹。”
此又一问“四山相逼”者。“四山”者，地水火风四大，或生老病死四苦也。既知“相逼”则求解脱急矣。然何以解脱之，赵州云：“无出迹。”当年船子接夹山，曾云：“直须藏身处没踪迹，没踪迹处莫藏身”，知此，则知赵州“无出迹”之意矣。
永嘉禅师参六祖，绕三匝，振锡而立。六祖曰：“夫沙门者，具三千威仪，八万细行。大德从何方来，生大我慢。”永嘉曰：“生死事大，无常迅速。”六祖曰：“何不体取无生，了无速乎？”永嘉曰：“体即无生，了本无速。”六祖云：“如是如是。”永嘉方具威仪礼拜，须臾告辞。六祖曰：“返太速乎？”永嘉曰：“本自非动，岂有速耶？”六祖曰：“谁知非动？”永嘉曰：“仁者自生分别。”六祖曰：“汝甚得无生之意。”永嘉曰：“无生岂有意耶？”六祖云：“无意谁当分别？”永嘉曰：“分别亦非意。”六祖曰：“善哉！少留一宿。”时谓一宿觉。六祖与永嘉，于此演唱“无出迹”尽矣。
(402)
问：“到这里道不得时如何？”师云：“不得道。”云：“如何道？”师云：“道不得处。”
善知识者眼必明，能洞悉参学者之底蕴，并随病施药。来者于道上火候如何？机在何处？如何识机，露机，接机，皆是善知识之力用处。“到这里”者，这僧也窥入其中消息也，故知“到这里道不得”。初入室者，功夫尚未成熟，犹有迟疑，故有“如何”之问。赵州亦以实言告之“不得道。”此宗门之准则，宗师无不奉之。如僧问罗汉：“如何是和尚家风？”罗汉云：“不向你道。”云：“为什么不道？”罗汉云：“是我家风。”又僧问石霜：“如何是西来意？”石霜咬齿示之。僧不会，问九峰，九峰云：“我宁可截舌，不犯国讳。”于此可知，道若可传可道，非道也。若道之以传人，是误人也。那僧心领神会，又问“如何道？”于道不得处，又当何以言之？赵州云：“道不得处。”以坚其心。夹山于船子处大悟，辞行时频频回顾，船子遂唤“阇黎！”夹山回首。船子竖起桡子云：“汝将谓别有？”乃覆船入水而逝。船子以“入水而逝”以坚夹山之心，是祖师之为人处可叹也。
(403)
问：“但有言句，尽不出顶，如何是顶外事？”师唤沙弥：“文远！”文远应诺，师云：“今日早晚也。”
“顶”者，至极之处也。书不尽言，言不尽意。“顶外事”者，亦如“祖师意”，“本来面目”之问也。唐五代宗师，于此最有拿手戏。赵州不答那僧，却唤文远。文远应诺，赵州云：“今日早晚也。”此于那僧，恰是“顶外事”，万松老人曾有颂云：“指得瑕疵还夺璧，秦王不识蔺相如”，恰是颂到好处。亦如韩信明修栈道，暗度陈仓。会者于此会即可也，欲语则不会也。
(404)
问：“如何是毘卢师？”师云：“莫恶口。”
赵州语录中，问“毘卢师”者多矣，此又一问，赵州又一答也。妄言綺语两舌恶口，乃世人之“语恶业”也，赵州以之斥“毘卢师”之问，何也？亦如德山之棒，临济南之喝也。非此难以“截断众流”，难见“毘卢师”——本来面目矣。僧问圆照：“即心即佛时如何？”圆照云：“杀人放火有什么难。”此皆是宗师之格外提持，亦“苟非其人，道不虚行”，他人虽欲效之而不可得。
(405)
问：“至道无难，唯嫌拣择。何得不拣择？”师云：“天上天下，唯我独尊。”云：“此犹是拣择。”师云：“田库奴，什么处是拣择！”
于此则语，还是请圆悟、雪窦二老来说吧。圆悟于《碧岩录》中，先“垂示”云：未透已前，一似银山铁壁。及于透得了，自己原来是铁壁银山。或有人问，且作么生？但向他道，若向个里露得一机，看得一境，坐断要津，不通凡圣，未为分外。苟或未然，看取古人样子。(举赵州公案后，续云)僧问赵州，至道无难，唯嫌拣择，三祖《信心铭》劈面便道这两句，有多少人错会。何故？至道本无难，亦无不难，只是“唯嫌拣择”。若恁么会，一万年也未梦见在。赵州常以此语问人，这僧将此语倒去问他。若向语上觅，这僧却惊天动地。若不在语句上，且有如何更参三十年？这个些子关子，须是转得始解，捋虎须也须是本分手段始得。
这僧也不顾危亡，敢捋虎须，便道“此犹是拣择。”赵州劈口便塞道“田库奴，什么处是拣择！”若问著别的，便见脚忙手乱，争奈这老汉是作家，向动不得处动，向转不得处转。尔若透得，一切恶毒言句，乃至千差万状，世间戏论，皆是醍醐上味。若到著实处，方见赵州赤心片片。田库奴，乃福唐人乡语骂人，似无意智相似。这僧道“此犹是拣择。”赵州道“田库奴，什么处是拣择！”宗师眼目，须至恁么，如金翅鸟海直取龙吞。雪窦颂云：
似海之深，如山之固。
蚊虻弄空里猛风，
蝼蚁撼于铁柱。
拣兮择兮，当轩布鼓。
雪窦注两句云：“似海之深，如山之固。”僧云：“此犹是拣择。”雪窦道，此僧一似蚊虻，弄空里猛风，蝼蚁撼于铁柱。雪窦赏他胆大，何故？此是上头人用的，他敢恁么道。赵州作不放他，便云：“田库奴，什么处是拣择！”岂不是猛风铁柱？“拣兮，择兮，当轩布鼓”，雪窦末后提起话句，若识得明白，十分尔自将来了也。何故？不见道，欲得亲切，莫将问来问，是故当轩布鼓。
圆悟于此，评唱如何？若不嫌啰嗦且再看白云守端禅师所颂：
团团秋月印天心，
是物前头有一轮。
入穴虾蟆无出路，
却冤天道不平均。
(406)
问：“如何是三界外人？”师云：“争奈老僧在三界内。”
三界者，欲界、色界、无色界也。三界则未出轮回，故修行者，欲超出三界外，不在五行中，而自在解脱也。然超脱自在之人，虽超出三界外，亦在三界中，何也？烦恼即菩提，生死即涅槃，秽土即净土故也。无三界可出，无众生可度，此宗师日常话语。南泉沩山之“水牯牛”，洞山之“寒暑处”皆标明此境。若刻意出离，翻成毒药，焉能出得三界去。
(407)
问：“知有不知有的人如何？”师云：“你若更问，即故问老僧。”
这僧当从洞山来，当年洞山答僧问云岩话，有云：“若不知有，争解恁么道；若知有，争肯恁么道”之句，疑杀天下人去在。这僧将来问赵州，赵州岂不识其中有陷虎之机？若向他道，便自带枷锁，若不向他道，便辜负来问。赵州自不负他：“你若更问，即故问老僧。”若软若硬之语，是知有，是不知有？是有答，是无答？把个铁蒺藜在那僧口里嚼去。
(408)
师示众云：“向南方趋丛林去，莫在这里。”僧便问：“和尚这里是甚处？”师云：“我这里是柴林。”
南方温软，不似赵州苦寒，老和尚对“南方”多有微词，亦是道眼所致也。论辈分，赵州比南方诸山长老要长三四辈；论历练，当时有谁曾亲见过马祖、石头以下之尊宿来？但南方丛林商量浩浩的，赵州道场却是冷落寂寞。当是观音院里有僧人议论于此，赵州老汉因之而发作吧。赵州云：“向南方趋丛林去，莫在这里。”亦有如两百年后汾阳、叶县之逐僧之举。有僧拶云：“和尚这里是甚处？”莫不是丛林么？这僧发此问，亦为赵州老汉助威扬势。争奈老汉云：“我这里是柴林。”莫笑杀人乎？非也。丛林可观可览，柴林则可做饭、取暖、照明。用处之虚实，于老汉一言中可判。当然，不愿居“柴林”者可自去。
(409)
问：“如何是毘卢师？”师云：“性是弟子。”
此乃第四问“毘卢师”。于第一次问，赵州云“毘卢，毘卢。”于第二次问，赵州云“白驼来也无？”于第三问，赵州云“莫恶口。”于此时，又云“性是弟子”，此何谓也？且看公案：
黄檗在南泉为首座，一日，捧钵向南泉位上坐。南泉入堂见，乃问曰：“长老什么年中行道？” 黄檗云：“威音王已前。”南泉云：“犹是王老师儿孙在，下去！”威音王者，太始之初也，犹中国云盘古王前也。真如自性不生不灭，不来不去，自是威音王前，为毘卢师亦未过。赵州这里贬为“弟子”，犹如南泉之谓“犹是王老师儿孙在”一般。牢居主位，不移不易，是真善知识。
(410)
问：“归根得旨时如何？”师云：“太慌忙生。”云：“不审。”师云：“不审从什么处起？”
此又是以《信心铭》语问赵州也，赵州云：“太慌忙生”，即将那僧弄得手忙脚乱，只得坦言“不审。”若是已“归根得旨”，自受用、他受用皆逍遥自在，何来“如何”之问，又何有“不审”处？若是虚心向善知识请教，欲窥“归根得旨”的风光，赵州倒是为开一线：“不审从什么处起？”此为“归根”之途，人若能于此处用功，作为话头穷参下去，总有一天会“归根”，亦会“得旨”的。以此推衍开来，念头动时，此念头从何处起？念头灭时，此念头向何处灭？里面是演不尽的戏，但须知“导演者”何在？
(411)
刘相公入院，见师扫地，问：“大善知识，为什么却扫尘？”师云：“从外来。”
在灯录中，问话者为僧，当赵州云：“从外来”后，那僧又问：“既是清净伽蓝，为什么有尘”，赵州云：“又一点也。”如此，这公案就更为圆满生动。此赵州为学人示法也，老汉虽“除二时粥饭是杂用心处，余外更别无用心处”，但学人，初入门者岂能有如此功力，故还须“除尘”、“牧牛”。如石巩在马祖处，一日在厨下作务，马祖问：“作什么！”石巩云：“牧牛。”马祖云：“作么生牧？”石巩云：“一回入草去，蓦鼻拽将回。”马祖云：“子真牧牛。”故此事可瞒天瞒地瞒人，唯不能瞒自己，自己功夫如何当自知；修与不修，亦为自己了决。
(412)
问：“利剑出匣时如何？”师云：“黑。”云：“正问之时，如何辩白？”师云：“无者闲功夫。”云：“叉手向人前争奈何？”师云：“早晚见你叉手。”云：“不叉手时如何？”师云：“谁是不叉手者。”
宗门问答，万变不离其宗，总之不离“真如”、“顿悟”左右。“利剑出匣”者，真如之智慧透出也，真如之光明透出也。赵州云：“黑”，此何谓也？黑白不二，纯光明则纯黑暗也，虽菩提亦无明，亦烦恼也。其次，若执著于悟境，亦同于迷也。那僧人问：“正问之时，如何辩白？”有的人，翻开语录有禅，合上语录则无禅；坐在禅堂里有禅，一出禅堂便无禅；独处时有禅，与人交时便无禅。“正问之时”，惟恐“随照失宗”也。与人交接之时，如何保任？此许多初入者之疑也。赵州云：“无者闲功夫。”需多年的涵养，方能到此地步，大善知识气象于此可见。此所谓不为境动，不为境转也。至于“叉手”，“不叉手”，亦如马祖“扬眉瞬目”，“不扬眉瞬目”。不过马祖是马祖，那僧是那僧，此间宾主、因果自不可同日而语。于“叉手”之问，赵州云：“早晚见你叉手。”有僧参睦州，入门便喝，睦州曰：“老僧被你一喝。”那僧又喝，睦州云：“三喝四喝后作么生？”赵州睦州，端的是老姜附子。于“不叉手”之问，赵州云：“谁是不叉手者？”此亦是慈悲流露，不欲那僧空手而归也。
(413)
问：“如何是沙门得力处？”师云：“你什么处不得力？”
学修和行持，得力处必然表现在自在和无碍上，这里亦可分为有为和无为。有为必待缘起，无为亦当随缘。若未开眼之人，当然谈不上“得力处”。开眼之人，见地明白，随缘尽性，尽性随缘，不著有为，不住无为，有为无为不二，自受用他受用不二，若如此，可谓“得力处”也。赵州老汉，却不欲如此道来，他接人自有他的道理。此云：“你什么处不得力？”欲为其开眼也，眼若未开，岂能有“得力处”。修行者若自知“不得力”，即应提持精进，克期破参取证。须知“不得力”处者，无明覆盖也。无明与菩提，乃是一对冤家，若识得这冤家，无明即是菩提，古人于此证据多矣。
杨歧佐慈明，总院事，依之虽久，然未有省发。每咨参，慈明曰：“库司事繁，且去。”他日又问，慈明曰：“监寺异时儿孙遍天下在，何用忙焉。”一日，慈明出，雨忽作。杨歧侦之小径。既见，遂扭住曰：“这老汉今日须与我说，不说打你去。”慈明曰：“监事知是这般事便休。”语未卒，杨歧大悟。
云门到疏山，疏山云：“得力处道将一句来。”云门云：“请和尚高声问。”疏山便高声问。云门云：“和尚早朝吃粥么？”疏山云：“怎么生不吃粥？”云门云：“乱叫唤作么。”
云门杨歧二老，悟前悟后之情境，足以让人观瞻省发。
(414)
问：“如何是和尚示学人处？”师云：“目前无学人。”云：“与么即不出世也。”师便珍重。
善知识住持一方，即教化一方，教化则有“示人处”。赵州老汉之语录，尽是“示学人处”，而于此时，亦足见精采。“目前无学人”，“示学人处”有主有宾，有问有答。“目前”——当下一念，若淘之尽净，即是真如。真如不生不灭，不来不去，不垢不净，无宾无主，哪有师家和学人二相立足之处。夹山善会禅师有语云：
有祖以来，时人错会，相承至今，以佛祖言句为人师范。若或如此，却成狂人，无智人去。他只指示汝：无法本是道，道无一法。无佛可成，无道可得，无法可取，无法可舍。所以老僧道，目前无法，意在目前，他不是目前法。若向佛祖边学，此人未具眼在。何故？即属所依，不得自在。本只为生死茫茫，识性无自由分，千里万里求善知识，须具正眼……于此可知赵州“目前无学人”，可谓言端语端，且玄机无尽。那僧也不一般，故能心领神会，“与么即不出世也。”既是无佛可成，无道可得，无法可取，无众生可度，亦即无所谓出世、入世之说。但破一切相，方为金刚相。赵州见他眼明，无须多言，故“便珍重”。
(415)
问：“祖意与教意同别？”师作拳安头上。云：“和尚尤有这个在。”师卸下帽子，云：“你道老僧有个什么？”
赵州接人不拘一格，或权或实，或正或反，或说或不说，于宗门作略，游刃有余。那僧来问“祖意教意同别”，赵州不答他话，将拳头置于头上——当年南泉斩猫，赵州是置草鞋于头上，而南泉可之。马祖云：“心是工伎儿，意为和伎者”，是一机一境，心皆可随意分别，亦可不分别。赵州以是境示那僧，可那僧却不上钩——强将手下无弱兵，反拶云：“和尚尤有这个在。”赵州虽失了一局，却惯于绝处求生，卸下帽子，云：“你道老僧有个什么？”若以临济“四宾主”观之，赵州与那僧可谓“主看主”。
三圣谓雪峰：“透纲金鳞，以何为食。”雪峰云：“待汝出纲来，与汝道。”三圣云：“千五百人善知识，话头也不识。”雪峰云：“老僧住持事繁。”此即作家相见，如眉间挂剑，血溅梵天也。
(416)
问：“心不停不住时如何？”师云：“是活物，是者个正被心识使在。”云：“如何不被心识使？”师便低头。
宗门问答语录，均为功夫所在，非如教下义理演示。若非其中之人，决难看出其中之味。“心不停不住”，谁人不如此？内境外境，弄得八识如老牛推磨似的。修行人，特别是禅堂打坐者，最为此苦恼。赵州云：“是活物，是者个正被心识使在。”“者个”者，真如自性也，心识妄动，真如被心识所使。但赵州用语，却是向上提持，是“活人剑”，“活人句”，其云：“活物”，已是指明了路径。那僧亦是快捷汉，会见风使舵，故云：“如何得不被心识使？”赵州于此，不以语言答，而以“低头”示之。须知，昂头未必是好汉，低头未必是懦夫。头高昂者多吃亏，善低头者路必广。当然，赵州此“低头”意不在此，在于“不被心识使”。雪峰、云门亦曾“低头”，皆具不可思议之用。人若被心识使时，试“低头”看看，或可寻得转身路。
(417)
问：“道从何处生？”师云：“者个即生也，道不属生灭。”问：“莫是天然也无？”师云：“者个是天然，道即不与么。”
灼然，道不属生灭，生灭者，必非道也。所问者，乃一念头之动也，念头之生也，故赵州云：“者个即生也。”那僧又问：“莫是天然也无？”念头善善恶恶、大大小小来去生灭，人难自主，亦是“天然”而然之事。“道不与么”，道尽能生所生，那僧指谓之“天然”，所生而已。若能绝能所，泯感应，二而不二，不二而二，则近道矣。
(418)
问：“祖意与教意同别？”师云：“会得祖意，便会教意。”
古德云：“禅者佛心也，教者佛说也。出于口为教，运于心为禅，轨乎身为律，诸佛心口定不相违。”于此，祖意教意是同是别？赵州云：“会得祖意，便会教意”，立标之言也，足以垂范千古。若不会祖意，便无择法之眼，怎能会得教意。巴陵颢鉴禅师有一则公案，不妨引出参照：
僧问：“祖意教意，是同是别？”师云：“鸡寒上树，鸭寒下水。”问：“三乘十二分教即不疑，如何是宗门中事？”师云：“不是衲僧分上事。”云：“如何是衲僧分上事？”师云：“贪观白浪，失却手桡。”此可为赵州老汉注脚欤？湛堂文准禅师于此有颂云：
波斯读梵字，寞窑人作诗。
乌头仿佛，附子依稀。
竹密不妨流水过，
山高岂碍白云飞。
(419)
问：“如何是异类中行？”师云：“唵啉，唵啉。”
行识性分别之不到处，可谓异类中行矣。人之沉沦于轮回，即是惯处于识性分别之中，若欲出轮回，得解脱，则当别路行之。洞山之“行鸟道玄路”，亦是“异类中行”。“唵啉”咒语也，谁识其义？于不会中会取，是禅宗之一大法门也。
(420)
问：“高峻难上时如何？”师云：“老僧自住峰顶。”云：“争奈曹溪路侧何？”师云：“曹溪是恶。”云：“今时为什么不到？”师云：“是渠高峻。”
在前面，赵州曾以“老僧不向高峰顶”，答“高峻难上”之问，此时之答有别矣。古德云：“高高山顶立，深深海底行。”《信心铭》云：“极大同小，不见边表”，如此方为道人。故“不向高峰顶”与“自住高峰顶”，能上能下，皆为我所用矣。那僧云：“争奈曹溪路侧何？”曹溪即非峰顶，那僧亦会以“非其所是，是其所非”之术，以拶赵州。赵州不怕言粗，虽那僧握曹溪令箭，亦予夺之，曰：“曹溪是恶。”那僧再拶：“今时为什么不到？”赵州由反归正，将话导回原处，云：“是渠高峻。”是道之行也，高处弥低，低处弥高，大处即小，小处即大。庄子云：“天下莫大于秋毫之末，而以泰山为小；寿莫寿于殇子，而以彭祖为夭”，亦明于此也。
沩山普请，指田谓仰山曰：“这丘田，那头高这头低。”仰山曰：“却是这头高，那头低。”沩山曰：“你若不信，向中间立，看两头。”仰山曰：“不必立中间，亦莫住两头。”沩山曰：“若如是，著水看，水能平物。”仰山曰：“水亦无定，但高处高平，低处低平。”明沩仰二师之意，即会赵州此处之意矣。
