善财童子参学报告(四)　　(第二集)　　1999/4/7　　香港九龙　　档名：12-022-0002

　　诸位法师、诸位同修：请掀开讲义，昨天讲到「如来三昧分」。这一分里面，我们节录了三个小段，昨天因为时间的关系，最后一段没讲完，今天我们接著讲：

　　【即用之体寂而造极，则差别万殊，无非法界。】

　　先看这一句，这是从作用上来说。用，当然包括现相，没有相就不会起作用，可是相、用，它有体，昨天跟诸位说了。体是清净寂灭，『寂而造极』就是说性体发挥到了极致，也可以说性体发挥到究竟圆满，它展现出来的现象『差别万殊』。佛在大经上，将这些差别相归纳起来，说十法界依正庄严。十法界，我们知道每一个法界也是差别万殊。法界说到最小，那就是我们一个人身，我们这一个人的身体就是一个法界。而且实际上讲，不只一个法界，无量无边的法界，这是事实真相。我们别看这个法界小，它的差别、它的复杂，跟宇宙、跟十法界绝不逊色，可以说是虚空法界是多么复杂，我们的身心复杂跟那个完全相等。这是从一个人身来说。

　　有没有比这个更小？有。佛在《华严经》上常讲，一微尘、一毛孔，一毛孔是正报里面最小的，一微尘是依报里面最小的，它复杂的程度就是差别万殊，跟大宇宙还是相等的。这才在经上讲，「一即一切，一切即一」，我们才懂得这两句话真正的意思，所以说是『无非法界』。法界这个意思太广太深，大说到虚空、说到宇宙，小说到微尘、说到毛孔。既然都是法界，诸位一定要知道，那决定是平等的，平等真法界。这是从体上说。再看下面这一句：

　　【即体之用不为而周，故大小相参，缘起无尽。】

　　前面是从现相、作用的体，体上说的，现在再从性体、现相起用上来说。『不为而周』，什么叫「为」？此地的为，就是法相里面所讲的有为法跟无为法。弥勒菩萨依据世尊所讲的经教，造了一部大论，《瑜伽师地论》，将世尊所说的这一切法相，归纳为六百六十法；天亲菩萨认为六百六十法还是太多，不便於初学，所以将六百六十法再归纳成为百法，便利於初学。在百法里面，前面九十四法有为法，后面有六法叫无为法。此地「不为」，非有为，非无为。有为跟无为是相对而说，因为有有为，所以对面才有个无为。因为有无为，相对才有一个有为。两面只要一面没有，那一边也没有了。如果对立，给诸位说，作用就不能周遍法界；假如不是对立的，它的作用就周遍法界。我们要问到底有没有对立？对立是凡夫的妄想执著，不是事实，事实没有对立，这个诸位一定要懂得。世出世间所有一切法都没有对立，都不是相对的，这是事实真相。所以宇宙万有它的真相是和谐，我们在《华严经》上华藏世界看到，在净土经论里面我们在西方极乐世界看到，你看那是多么和谐，没有争论、没有敌对，这叫一真法界。

　　『大小相参』。在这个经上「大小相参」，世尊举了一个最好的比喻，「芥子纳须弥」，这就是大小相参。芥子就是芥菜子，芥菜子多大？像芝麻一样大。须弥山多大？大的须弥山可以把它装在芥菜子里面，芥菜子没有放大，须弥山没有缩小，它怎么就能相容？道理就是在「不为而周」，这是我们凡夫很难理解的。凡夫有妄想分别执著，大的里面装小的可以，小的怎么能装大的？可是事实上小可以容大，大小无碍；这是说空间。时间也无碍，「念劫圆融」，一念这时间短，一念就是无量劫，无量劫就是一念，无量劫跟一念是平等的、是相入的，这也不是我们凡夫能够理解，这些都是事实真相。我们为什么不能理解？因为我们没有舍弃妄想分别执著，所以我们的知见不圆，偏漏执。

　　因此，『缘起无尽』。「缘起无尽」这句话怎么说？我换句话来讲，「因果不空」。这句话好像是浅显一些，可是还是难懂，但是再说得白一点说不出来。有人曾经问过我，我曾经说过，实际上这不是我说的，佛说的。「万法皆空，因果不空」，因果是不是万法里面的一法？是的；既然万法皆空，因果何以不空？缘起无尽。因果不空它有两个现象：第一个是转变不空，因变成果，因空了，果又变成因，果也空了，可是因果转变这个现象它在。所以说因果不空，是讲因果转变现象不空，转变现象相续不空，这个现象就是佛法讲的无常。世出世间一切法，都出不了这个定律，我们一定要清楚，一定要明了，然后你就真正看破，你也真放下了，你得大自在。下面说：

　　【是曰频申自在之义也。】

　　这是真正得大自在。『频申自在』，就是如来三昧，也就是我们自性正常的享受。这一段就介绍到此地。下面再看第三段，「净土现相分」。

　　【入三昧已，一切世间普皆严净。】

　　这是我常常在讲席里，提醒同修们要修清净心。心清净了身就清净，身清净就不会生病，百病不生。病痛的根源就是心地的污染，才会生病，心地清净怎么会生病？身心清净，外面环境就清净，境界就清净。诸位同修一定要记住，佛常常告诉我们「境随心转」，不是心随境转，不是的。心随境转是迷惑颠倒，真正觉悟了的人是境随心转。我们身体是属於境，我们生活环境也是境界，所以心地清净平等，你的身体、你的生活环境，当然是吉祥如意。

　　『入三昧已』，就是得清净心。清净是正常的享受，外面境界转了，『一切世间普皆严净』。不但我们眼前居住的环境庄严清净，十法界都庄严、都清净。诸佛如来、法身大士果地上所证得的。我们现在心不清净，妄想杂念太多了，是非人我，贪瞋痴慢，自私自利，这是我们现在心理状态，所以我们看佛的境界也不清净。别说看我们现前这个地球不清净，我们今天到了极乐世界、到了华藏世界去看看也不清净，为什么不清净？我的心不清净。刚才讲事实的真相是境随心转，我的心不清净，境当然不清净。换句话说，如果是诸佛菩萨、法身大士，他到我们这个世间来跟我们住在一起，他感受到我们现在这个社会清净，他感受到我们这个地球清净。为什么他感受到清净？他心清净，於是环境就清净了。这就是我刚才讲，各人有各人的法界，法界无量无边，这个道理很深很广。我们再看第二个小段：

　　【由入定故，方能现相。】

　　现的什么相？清净之相，就是前面讲的庄严清净之相。因为他入定，所以他现的是清净庄严相。我们身体清净庄严就是健康长寿，我曾经跟大家讲过，不老、不病、不死，你的身清净庄严，这都是真的。

　　【精义入神，以致用故。】

　　『精』是纯而不杂，『义』是理；最合适的道理，叫「义理」。我们今天得人身，在人道，哪一个道理最适合於人道？这叫义理。义理跟教理有差别，教理是圆满的、是整体的，义理是部分的、局部的，十法界每一界有它的义理。「精义入神」，这是作用发挥到极处，所以底下讲『以致用故』。「神」就是经上常讲的不可思议，神奇的德用。

　　【寂然不动，无不通故。】

　　『寂然不动』是讲心，「精义入神」是讲现相、是讲作用，「寂然不动」是讲性、是讲体。『无不通故』，「通」是通达无碍，过去未来、此界他方，没有不通达，没有不明了，这是自性本具般若智慧现前。

　　【三昧即是法之体故。依体起用，用不离体。】

　　这不但是甚深的道理，而且是广博无尽的现象。佛在此处，句句都是给我们讲真实话。体、相、用是一而三，三而一，永远没有分离的时候。说作用，一定有现相，一定有性体。说体，一定有相，一定有用。无论在什么时候，无论在什么场所，无论是佛菩萨，或者是众生、凡夫，都没有例外的。凡夫跟佛的差别，只是迷悟不同而已，除迷悟之外，没有不相同。觉悟是性德圆满的显现，迷惑的时候，堕三途、堕地狱还是自性的显现。迷的是自性，悟的还是自性，自性本身没有迷悟，所以众生能成佛道，我们的信心从这个地方建立。再看第三个小段：

　　【器界严有三】

　　『三』是举例子，庄严是无量无边。『器』是我们生活环境，这里面庄严略举三种：

　　【一、楼阁】

　　居住的庄严。

　　【二、园林】

　　楼阁所依的处所。

　　【三、空中】

　　空中庄严，空中有天乐、有雨花。

　　【表三缘起，楼阁表自体缘起。林表有为缘起。空表无为缘起。】

　　略举这三类，它有意思的。

　　【为与无为既无障碍，即是自体。寄显差别，三不相离。】

　　楼阁、园林跟虚空不相离，说明三缘起也不相离。自体的缘起就是法界，前面讲不离法界。在法界里面，有有为，有无为。有为的，我们今天讲生物、动物、植物、矿物这是有为，有为变现出来的。虚空是无为变现出来的，《百法》里面末后六个无为法，有虚空无为。在《百法》里，真正的无为法只有一个，最后一条「真如无为」。真如无为不是虚空变现出来，不是无为变现出来，那是有为、无为两边都不立，那是真的无为法。这一段是显示虚空法界从哪里来的；今天许多科学家在探索、在研究，宇宙怎么形成的，生命从哪里来的，佛在这个经上跟我们详细说明。佛说的靠得住、靠不住？佛决定不是说，「我这样说，你们就这样信」，佛没有说过。佛所说的要我们去求证，我们要把它证明、证实，证明这是事实真相，跟佛讲的没有两样，於是我们对佛所说才接受。这一点我们仔细去思惟、去观察，佛讲经说法确实跟一般宗教不相同。一般宗教，你只要信，你不必去求证，佛教我们证明。再看第四小段，第四小段里面一开端给我们讲：

　　【定契心体，不见内外。即事会真，破情显法。自内而观，同真性故，广博无际。】

　　我们先看这一段。这里头的意思都很深很深，如来、法身大士果地的境界。『定』有很多种，有浅深不同，在佛法里面有所谓世间禅定、出世间禅定。世间禅定是四禅八定，没有超越六道轮回。你修四禅，你往生色界天，你修四空定，你往生无色界天，出不了三界，这与心体不相应。三界之外定功更高了，像阿罗汉所得到的，《楞严经》上讲的九次第定。世间定是八个定，第九定超越六道轮回，是声闻、缘觉所证的。菩萨的定更深了，那是第九定以上，这些定没有能超越十法界。为什么不能超越十法界？这个定不契心体。心体是什么？自性，真如本性。他这个定跟自性不相应，所以不能超越十法界。

　　六道里面是凡夫，大乘法里面讲内凡；六道以上，没有超过十法界，四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，这叫外凡。大乘法里面，还是把他们看作凡夫，内凡跟外凡。谁是圣人？一真法界，超越十法界才算是圣人。怎么超越十法界？他的定跟自性相应，大乘法里面称之为性定，像《楞严经》上所讲的「首楞严大定」，这个定是属於性定。此地讲『定契心体，不见内外』，「不见内外」，法界才是一真；有内外，法界就不是一真，你所见的十法界依正庄严，你所见的六道轮回。什么原因？因为你定功与自性不相应，道理在此地。大乘佛法的修学，不仅仅是禅宗讲要明心见性，大乘八个宗派，任何一个宗派都是明心见性，我们念佛人也不例外。念佛人现在见不了性，带业往生，生到西方极乐世界，古人常说「但得见弥陀，何愁不开悟」？那个开悟就是明心见性。所以我们在此地见不了，到极乐世界见到阿弥陀佛，弥陀本愿威神加持我们，我们就明心见性，道理在此地。这是在许许多多法门当中，我们最容易成就的一个法门。「不见内外」。

　　『即事会真』，「事」是事相。「即事会真」怎么讲？在相里面就见性，禅宗里面大彻大悟之后，所谓是「头头是道，左右逢源」，就是这个意思。即事会真，在事里面体会到真实，在相里面体会到真性。『破情显法』，情执没有了，断掉了。法是什么？事实真相大白，宇宙人生真相完全显露出来。『自内而观，同真性故，广博无际。』这是从自性、从体上看，所有一切万法，虚空法界一切众生都是自性变现的，「同真性故」，除了真性之外，无有一法。「广博无际」，际是边际，没有边际，这是从体看现相、看作用。

　　【自外而观，不坏相故。阁外有林，林外有空。三重宽狭，庄严各异。】

　　这里头含义就深了。从外面，从现相上看、从作用上看，『不坏相故』，这是《华严经》讲「理事无碍，事事无碍」，不思议的解脱境界现前了。特别记住「不坏相」，为什么？相跟体没有障碍，相与相也没有障碍。你要动一个念头，要破这个相，使所有现相都变成相同，你就错了，你就大错特错！诸位要细细去体会这个道理。上个月我在新加坡，澳洲来了几位同修来看我，其中有一位澳洲人，这位老先生很难得，也算是虔诚的佛教徒，曾经访问过台湾。台湾有一位老法师，劝他接引基督教徒来信佛，希望基督教徒放弃他的信仰，来做佛教徒；因为他是外国人，他本身就是从基督教回归到佛教。不错，很好，多劝几个基督教统统都回到佛教来。他把这个事情告诉我，我跟他讲：你错了。

　　错在哪里？你坏了世间相，你破坏世间相。你不可以叫基督教变成佛教徒，不可以；帮助基督教，成就基督教，你成功，叫他在基督教里头大彻大悟。他当牧师是菩萨牧师，他当神父是菩萨神父，这就成功了。把他改变成佛教徒，你就大错特错了，你怎么可以这样作法？我跟他说，他听懂了，他明白了。这叫什么？不坏世间相，「佛法在世间，不坏世间相」。我们帮助他做一个更好的基督徒，做一个模范的基督徒，做一个真正与上帝心行相应的基督徒，佛陀教学成功了。我们学佛学了这么多年，连这一点小道理都不懂，那不叫白学了。这就是此地所说的「不坏相故」，所以他警觉了。

　　『阁外有林，林外有空』，各有各的相状。『三重宽狭，庄严各异』，各有各的庄严，这样才美不胜收。我们在经题上就介绍过，「华严」是比喻，像一个大花园，这个花园，这个世间所有各种的花卉，不同的品种统统具足，这个花园才美，美不胜收。所以经的原题叫「杂华严饰」，你看它多美！而不是这一个大花园只有一种，只有一种花，除一种之外，没有第二个品种，那就不是多元文化。我们知道一切众生，原本就是多元文化的一体，一体多元，多元一体，这是事实真相。所以同不碍异，异不碍同，同异没有障碍，因此不必要坏世间相，所以「庄严各异」。

　　【斯即事理交彻，十方三际，无不圆融。】

　　『事理交彻』，就是理事无碍；理事无碍，事事就无碍。『十方』是讲空间，『三际』是讲时间。整个宇宙无限的时空，这里面所有一切的万事万物无不圆融，哪里会有冲突？只有迷失了真相，众生随顺妄想、随顺分别、随顺执著，才有争执，才有误会，才有战争，才有灾难。了解事实真相，一切众生自然和睦共处，共存共荣，人人都得大自在，个个都证大圆满，这是《华严》教学唯一的目标。个个作菩萨，个个作佛，是在你本位上作菩萨、作佛，没有改变我们的形象。我们在五十三参里面，看到那些诸佛如来，这里面有男女老少、有各行各业，他们都成佛了，他们都成法身大士，没有改变他的生活，没有改变他的身分，没有改变他的行业，也没有改变他的信仰，他都成佛，都成菩萨，这叫理事无碍，事事无碍。这是个圆融的法界，所以称之为一真法界。

　　这个现象确实是我们世间人所向往的，真善美都达到究竟圆满。我们这个世间，实在讲，对於真善美的境界，只有言说而没有事实。我们在《华严经》上看到事实，在净土经上看到极乐世界落实了，我们永远没有办法落实，原因在哪里？下面要给我们说出。佛家的教学，其目的无非是令一切众生，都能够得到至真、至善、至美的幸福美满境界，这就是「佛华严」的境界，像前面所说的。怎样能达到这个境界？第五小段就说：

　　【何以故？释意云，如来之德不可思议。文有十句。】

　　『十』代表圆满，句句里面都含著有无量义。『如来之德』，这一句是总说。诸位要记住，「如来」是讲我们自己的本性，是我们自己的自性，我们的性德不可思议。《华严经》上所说的字字句句，都是说的我们自己本人，说我们自性、现相、作用。无量的智慧，无量的德能，不是说别人，不是说其他这些佛；他成佛，我作凡夫，他跟我有什么关系？既然没有关系，我何必要学他？事实不是这个样子，佛所讲的句句话，讲到我们自己。说佛是从相上讲、从用上讲；说如来是从性上讲、是从理上讲、从体上讲。所以佛法的教学，在世出世间没有能够跟它相比。民国初年，欧阳竟无所说的「而为今时所必需」，这个话说得好；换句话说，我们现代人必须要学习的。你学习了，你认识自己、了解自己，做个明白人。你不学佛，你不知道自己，不了解自己，你做的就是糊涂人。所以要晓得，佛法教给我们做个明白人而已。经上字字句句不是说别人，统统说自己。这个文，经文有七句，我没有完全引，我们把它省略了。诸位要想多知道一些，可以去读《华严经》清凉大师的注解。

　　【一宿善根力。二无漏智力。三众福威力及加持力。】

　　我只举这三样。第一个，我们多生多劫，『宿』不是这一生，过去生，多生多劫修积的善根。一切众生都有宿世善根，为什么有的人善根好像很明显，有的人好像一点善根都没有？这个现象何以产生的？佛法说得好，总在遇缘不同。好像善根很明显的，他遇到的缘好，遇到好的老师、好的同学、好的朋友，他的善根就容易现前。如果他的缘不好，交一些不善的朋友，跟著他们走，自己也就迷惑，也就变坏了，也就造作恶业。凡夫毕竟是自己意志薄弱，做不了主宰；换句话说，很容易受外面境界的影响，境界现前，自己不能作主。这就是遇缘不同，决定有善根。

　　佛在经上讲，佛也常常说，一阐提；一阐提是梵语，意思是讲没有善根的人。也就是说他的烦恼习气太重，遇到佛跟他讲经说法，他也不相信，他也不会接受，这在佛经里面讲没有善根的人。佛说，没有善根的人，不能作佛。可是佛在法华会上说，说法就不一样，「一阐提也能作佛」。这就肯定没有善根的人，这是讲一个阶段的话，这个人迷得太深，久久之后他善根会发现，他也会作佛。所以为什么讲成佛的《法华》？意思就在这一句。《法华经》才讲得究竟圆满，一阐提也能作佛，没有一个不能作佛，这讲得圆满，所以说成佛的《法华》。我们自己相信自己宿善根，善根有力了，起作用了。

　　第二『无漏智力』。智慧一切众生都有，你虽有智慧，智慧里面夹杂著烦恼，那个智慧叫有漏的智慧。你心不清净；换句话说，你有妄想，你有分别，你有执著，这个东西跟智慧合在一起，叫有漏的智慧。佛法里面说，这不是真智慧，这种智慧世间人所讲的聪明才智。佛法里面讲的智慧，是讲无漏的智慧，智慧里面不夹杂妄想分别执著，没有妄想分别执著，这个智慧是真智慧。有漏跟无漏，意思就在此地。世间人，中国、外国，自古至今，我们看到有才华、有聪明智慧的人很多很多，他们著书立说，我们今天展开来看看，不能不佩服。他是什么智慧？有漏智慧，世间法，不能脱离生死轮回。那就是说他有智慧，他有我，他的心里头还有是非人我，是非人我就是妄想分别执著。如果没有妄想分别执著，《金刚经》上讲的四相就破了，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，那叫真智慧。你还有我相、人相、众生相、寿者相，你的智慧叫有漏的智慧，世智辩聪。佛法讲智慧标准在此地。

　　《金刚经》上讲得好，「若菩萨」，这菩萨是哪里的菩萨？六道里面的菩萨，不能脱离六道轮回的菩萨。他也受了菩萨戒，他也修菩萨行，六波罗蜜他都修，他修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，他都修；但是他著相，他有我相、人相、众生相、寿者相。佛在《金刚般若》上说，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，他不是真菩萨，他是六道轮回的菩萨，不是一真法界的菩萨，一真法界的菩萨没有四相。换句话说，真正菩萨，真正有智慧，有无漏慧的人，决定不会执著这个身是我，执著这个身是我，有漏凡夫。也许同学要问，不执著这个身是我，那什么是我？有我，尽虚空、遍法界一切众生是我，这个话不好懂，真的是我，虚空法界一切众生是我。你要是听不懂，听不懂没有关系，常常把我这个话拿去想一想，慢慢的你就会开悟了。常常想想这句话，这叫疑情，禅宗里面讲提起疑情，久而久之，你会省悟过来。虚空法界一切众生确实是自己，是自己心性所现，《华严经》上讲「唯心所现，唯识所变」。你才把真正的我找到了，四相破了，无漏智有力量了，起作用。

　　第三『众福威力及加持力』。「众福威力」，是讲自己断恶修善，积功累德。过去生中学过，这一生明了之后，特别认真努力去修福。帮助众生，服务社会，舍己为人，修真实的福报。《弥陀经》上告诉我们，「不可以少善根福德因缘得生彼国」，可见得福德很重要。『加持力』就是因缘，谁给我们做因缘？诸佛菩萨。我们一念与性德相应，佛菩萨自然就帮助我们，不必我们去求他，他自然就来了。《无量寿经》上就说得很好，「作不请之友」，请就是请求，你才帮助，不必请求自然就来了。为什么？一念跟性德相应，佛菩萨决定来帮助你，来加持你，给你做因缘。这个样子，善根、福德、因缘三个统统具足了。善根、智慧、福德、因缘，统统具足了。

　　【余之七句。】

　　十句我们讲三句，还有七句。

　　【神通自在力。略举十句以显无尽，云何不能顿净法界。】

　　『神通自在力』是末后的一句，完全是讲作用。作用说的是什么？生活，我们日常生活穿衣吃饭，我们工作，每天工作、应酬都显得「神通自在」。你在生活当中，在工作当中，在一切应酬当中快乐无比，充满了智慧，过的是佛菩萨的日子，佛菩萨的生活，他怎么不快乐，怎么不自在？佛在经上给我们说十句，十句是表法，表『无尽』，不是只有十句。只要依照经典的理论方法，认真去修学、去学习，后面的果报殊胜，那就是『顿净法界』。我们现在太需要了，因为我们现在生活环境，佛在经上讲「五浊恶世」，现在的环境是浊恶到了极处。如何把极浊的环境变成清净环境？世尊提供我们修学的方法；换句话说，世尊在此地提供我们净化人心、净化社会、净化地球的方法，你说这个方法多么重要！这是对我们现前实际状况而言。他的功德、他的效果，不只净化这个地球，「顿净法界」。顿是顿超，极其短暂的时间，能够净化法界，不必要很长的时间，很短的时间就能收到净化法界的效果。

　　我们读了这些开示才真正了解，《华严》对我们自己，对於现代社会，对於一切大众，如何的迫切需要。这个经典，这个法门，要能够普遍宣扬。我这次在北京，跟几位同修也曾经谈到，净化社会并不难；如果今天我们有这个缘分，有这个机会，利用卫星电视广播，每天能够播讲一个小时，我相信一年之后，这个社会就净化了。现在缘不成熟，缘不成熟就是没有大力量的护法。释迦牟尼佛在世，国王大臣护法。现在我们这个世间，如果有总统、国家领导人来护法，他有大威德、有大福报，提供电视让我们来播讲《大方广佛华严经》，把这部经利用高科技送到每一个人家庭里面去，一天听一个小时，听上一年心就清净了，身清净了，环境就清净，真的是顿净法界。也在缘分上，正是所谓遇缘不同。

　　第四段是「远集新众分」，这是讲法会。因为我们所报告的是序分，本经的序分，序分里头有众成就，参加法会的这些大众。大众里面有一部分是新来参加的，不是释迦牟尼佛的常随众。因为佛讲《华严经》，十方世界许多菩萨知道这个讯息，都来参加这个法会，这些人是新集众。这里面我们一共写了十段：

　　【集意有三。】

　　这是说明这些人，他们为什么会到这儿来，会来参加这个法会？这里有三个意思。第一个是：

　　【集彼同证，令此众会皆仰慕故。】

　　他们是来做证明，他们是来做影响的影响众。释迦牟尼佛「定契心体」，证入一真法界，这些来的人都是法身菩萨，所以是『集彼同证』。释迦牟尼佛过去生中同参道友，世尊成佛了，这些道友们多半也成佛，即使没有成佛也都是法身大士，一看到我们老朋友、老同学，今天以佛的身分来讲《华严》，我们也去随喜随喜，去捧场捧场，这些人来捧场。庄严道场，使道场一般真正初学的人，看到这些人都在座，生起景仰之心、羡慕之心，这就有很大的功德，很大的利益。第二个意思：

　　【显三昧力，令诸菩萨来归附故。】

　　这是说法的人，他们的正受之力，也就是说他定慧之力。无比殊胜的定慧，令他方世界的菩萨起景仰之心，来到道场闻佛说法。第三个作用：

　　【令彼作用，以代如来现相答故。】

　　第三个作用，这批人来到这个地方，是来给佛当助教。学生当中有许多的疑难，有时候佛不必亲自答覆，他们一现相，群众当中的疑惑立刻就化解了。所以这些人来当助教，代表如来现相来答覆大众的疑问。这是讲三种「集意」。第二小段说：

　　【经文之中，佛名刹号及所表法，可以虚求。然皆人法依正因果事理，事事无碍法界自在德耳。】

　　这是清凉给我们一个很好的提示。经文里面，佛的名号、菩萨的名号，世界国土的名号，以及所有的表法，清凉在注解里面，并没有一样一样给我们解释。为什么？没有这个必要。如果一有解释，那就坐实了，就把它讲死了。『可以虚求』，活的，字字句句都是活的。所以展开经卷，看看我们的听众是什么样的程度，什么样的根性，现在有什么样的需求，活活泼泼的来解答，我们才能得到真实的受用。但是这里面有个原则，『皆人法，依报、正报，因果事理，事事无碍法界，自在德耳』，那就是讲我们自己本人性德之流露而已。所以经典字字句句是活活泼泼，决不是死呆板，决不是一种讲法。经文是一样的，讲法无量无边，正所谓是应机说法。诸佛菩萨示现在世间是随类化身，说法是应机说法，才能够帮助众生破迷开悟。第三小段说：

　　【文中皆言本事者。】

　　『本事』，就是我们现在所讲的事实真相。

　　【表三世法体常住故。由得体用非一异智，以用随体无不存故。德相业用皆自在故。若理事别修，则不得尔。】

　　这段很重要。经里面说佛的本事，说诸菩萨的本事，与会大众，意思在哪里？意思表『三世法体常住故』。过去、现在、未来，此界他方，一切诸法体是一个。体不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异，《中观论》上讲的八不。再跟诸位说，体如是，相如是，用如是，这个意思深。说体如是，对佛法修学有长时期这样的同修，他能够接受，虽然不能完全理解，他不会反对。可是对初学同修来说，这个事情就难了，很难接受。尤其是现相跟作用，这个理很深。可是这些现象，如果用现代科学的理论来发明，现代人比较容易理解、容易接受。可是依旧不能够契入这个境界，原因在哪里？妄想分别执著没放下，你怎么能契入？换句话说，你虽然点头，虽然同意，虽然不反对，你的心不清净。必须要清净心，才能够契入；心不清净，没有法子契入。

　　因此佛家讲开悟，悟有两种。一种叫解悟，你明白了，懂得了，你也会说，说得头头是道，说得天花乱坠，自己的是非人我没断，这叫解悟。管不管用？不管用，对於了生死、出三界，毫不相干。怎样才管用？证悟才管用。什么叫证悟？心清净了，真的放下了，理事通达明了之后，万缘放下，一尘不染，恢复到自性清净心，管用。这个时候，不但三界六道超越，十法界也超越了，那叫证悟。证悟跟解悟的差别，一个还有烦恼，一个烦恼断了；要用《金刚经》上的话，诸位就更好懂，一个还有四相，一个四相破了。四相破了是证悟，四相没破是解悟，不能够了生死，不能够超越轮回，道理在此地。

　　下面说『由得体用非一异智』，这是智慧。这就是讲体、现相、作用，体相用非一非异，不能说是一，它确实有体、有相、有用；你也不能说是异，为什么？它三个是连起来的。体是相之体、是用之体，相是体之相、是用之相，用是体之用、是相之用，三位一体，所以你不能说它是三，也不能说它是一。你说它是三，它是一；你说它是一，它又是三。这个事实真相真正搞明白、搞清楚，这个智慧叫非一非异，这个「非」是贯下去的。这个道理、这个原则你通达了，所有一切世出世间法都是非一非异，诸位能懂得吗？这一句展开就是八不中观，一部《中观论》就是这「八不」详细演绎说明而已。教我们看一切诸法，你要从这八个角度来观察，你才了解它事实真相。一切人、一切事、一切物，不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，此地讲的是不一不异。所以这个「智」，用我们现在话讲是「中观智」，你得中观智。

　　『以用随体无不存故。德相业用皆自在故。』相用随体，体存，相用当然存。相用是体变现的，体没有生灭，相用哪有生灭？为什么我们现在看到这个现相、作用有生有灭？我们是用生灭心看外面的相用，所以外面的相用就变成有生有灭。我们的常住真心是不生灭的，真心看外面的境界是不生不灭的，妄心看外面境界是生灭的。我在此地只点到为止，诸位细心去体会，这是很深的境界，也都是事实真相。你要能够契入，你要能够体会得，底下一句你就得到了。「德相业用」，相，所现的相是德相；所有一切的作用是业用，这个业是净业，不是善恶业，是净业。「皆自在故」，现相自在，作用自在，你就得大自在。

　　就像《心经》上所说的，「观自在菩萨」，这是观世音菩萨，观世音菩萨得大自在。他自在从哪里来的？从「观」来的。什么观？中观。他所得的是体用非一异智，非一异智就是八不中观。观音菩萨用中观，观一切世间，他得自在了。我们今天为什么不自在？我们不会观，我们打妄想，打妄想就不自在。用智慧观照就自在了，所以人家「行深般若波罗蜜多，照见五蕴皆空，度一切苦厄」。天灾人祸什么灾难都没有了，都消除、都消融了，这个威力多大？十法界里头没得比。这是般若智慧之力，是我们自性本来具足的。这教我们修学的秘诀。

　　『若理事别修，则不得尔。』那你就错了！我们今天修学是把理是理、事是事，体是体、相是相、用是用，都把它分开，这样就错了，这样你就永远不能契入法界，事实真相你永远得不到。为什么？你都是看一面，你都在分别这一面，执著这一面，那怎么行？你没有了解全体，没有了解事实真相，你所看的是片面的。这是许许多多学佛人，我们不能说他不用功，不能说他不精进，为什么也精进、也用功、也努力，而不能够契入法界？道理在此地。诸佛菩萨观察世间，他是圆的观察，圆满的，面面都观到。我们凡夫只看一面，所以心里面自然生起疑惑，自然生起顾虑，乃至於误会，从这里面产生许许多多的障碍，本来是无障碍的法界，变成无量无边障碍的法界，你说冤枉不冤枉？古德常讲「天下本无事，庸人自扰之」，这话讲得很有道理，很有味道。这一段非常重要，我们如果懂得，知道圆融观察，你在佛法修学方面，进步真的是突飞猛进。你不晓得这个方法，你的修学自然就非常艰苦，你的成就有限。再看下面第四小段：

　　【随机调伏。未熟而化，熟而不化，皆曰失时。今感而遂通，故无失矣。】

　　前面是讲自己修学的成果，这一条是讲帮助别人。菩萨绝不吝法，菩萨绝不贪图自己的享受，这个世间还有可以接受教学的人，一定是认真努力帮助他；没有呢？没有到他方世界去，没有就入灭，就不住这个世间。有就得干，没有就走，这是诸佛菩萨所示现的，用我们现在话说，他们生活的态度。教化众生要随机，恒顺众生，随喜功德。没有成熟的要教他，『未熟而化』，没有成熟的你用成熟的方法来教他，错了，他不能接受，已经成熟的你不肯教化他，你也错了，都叫做『失时』。应该怎么教？没有善根的人帮他种善根，没有成熟的人帮助他成熟，已经成熟的人帮助他证果，这叫不失时。你不懂这个道理，你教化众生不契机，不契就是失时。不是这个时候教的，你在这个时候教，错了，他不能接受，他听不进去，他得不到受用，这叫失时。

　　现在在华严会上，『感而遂通，故无失矣。』华严会上这些圣众，来参加法会大众两种人：法身大士、大心凡夫。诸位要记住，法身大士实在讲不是主要的，大心凡夫才是主要的对象。法身大士到这个法会来，都是担任助教，影响众；真正当机众是大心凡夫。凡夫的心现在不够大，我们要帮助他把心量拓开，这是我们现前这个阶段，把心量拓开。把这个法门殊胜功德利益，详详细细介绍清楚，使他向往，使他羡慕，他有向往的心、有羡慕的心、有学习的心，这善根渐渐成熟了。所以教学，讲经说法，帮助别人，一定要契机、要契理、要不失时，才能收到教学的良好效果。今天时间到了，我们就讲到此地。