善财童子参学报告(八) (第一集) 1999/8 香港九龙 档名：12-026-0001
请看讲义，末会介绍最后这一段，第八：「二位统收」。二位是指文殊、普贤这两位菩萨；统收也是统摄的意思。请看经文：
【文殊、普贤二圣，即法门主，所表有三。】
这两位菩萨，代表「大方广佛华严」的法门。
【普贤表所信法界，文殊表能信净心。要有所信，方成信心。若无能信，长流生死，能所契合，方为正信。】
世尊在本经里面告诉我们，「信为道元功德母」，所以清凉大师判设本经，分为「信、解、行、证」四门，信摆在第一。所信的普贤菩萨代表，菩萨的德号前面都曾经详细介绍过，在此地我们就不多说了，说他代表所信的法界。这个法界就是华藏世界，华藏世界就是大方广佛华严的法界，我们要问华藏法界在哪里？我们通过《华严经》的学习，就明白了，尽虚空、遍法界无时无处不是华藏世界。西方科学家告诉我们，世间确确实实存在著不同时空的维次，所谓二度空间、三度空间、四度空间，乃至於无限维次的空间。理论与事实都得到了证明，这个说法跟《华严经》上所讲的世界是相应的，《华严》比他们讲得还要清楚、还要透彻，而且佛还告诉我们，这么许多复杂不同维次的空间从哪里来的？怎么形成的？如何突破？这些事情科学家没有给我们说清楚，世尊在这部大经里面讲得非常透彻。这个经上用普贤菩萨来代表。
以文殊菩萨来表能信的净心。文殊表智慧，如果没有真实的智慧，这个信心不能生起。真实智慧是从清净心里面生出来的；换句话说，心不清净就不生智慧；没有智慧，你对於这桩事情就不能够信解。因此我们要明了，这个法门不是普通法门，而是圆顿大法。它所相应的，也就是说，它所讲的条件决定是上上根人，佛经里面讲「所被的根机」；也就是我们现在所说的，他教学的对象条件这么高。我们是中下根性的人，不是上上乘的根性，能不能学习？学习是能，学习我们究竟能得多少利益，这个与根性关系就很大。利根的人得的利益就殊胜；根性差的人，不能说不得利益，得一点小利益，至少阿赖耶识里面有这么一个印象。这种印象现前虽然不能得利益，久后必得大利，这正是佛家常讲「一历耳根，永为道种」，就是这个道理。在这部经里，才真正给我们说出宇宙人生的真相，通达明了就是诸佛菩萨。
我们在此地可以说是得最殊胜利益的，就是我们明白修学一定要修清净心，真正懂得这个道理，我们已经就得很大利益。清净心在哪里学？念佛，大家知道要修清净心，《弥陀经》上讲得好，「一心不乱」，《无量寿经》上跟我们讲「一向专念」。这个话说得没错，可是你要懂得佛说话真正的义趣，不仅是在念佛的时候心要清净，在日常生活当中，工作，处事待人接物，应酬当中，无时无处都要知道修清净心，你的心里才生智慧。
所以说「修行」这两个字，它的意思一定要认识清楚。「行」就是生活行为，起心动念是意业的行为，言谈议论是口业的行为，身体的动作是身业的行为。我们一天当中从早到晚，连睡觉还会作梦，我们的行为、我们的造作，可以说从来没中断过，一天二十四小时没有中断，一年到头也没有中断，从我们出生到死亡还是不中断。死了有没有中断？没有中断，你还会去轮回，还去投生，哪里有中断？可见得我们的行为，过去无量劫，到未来无量劫，从来没有间歇中断过。三业行为错误了，错在哪里？与法性相违背，这就错了，要把这些错误修正过来，这叫做修行。
诸位对修行这两个字，绝不可以说局限在念佛是修行、参禅是修行、拜忏是修行，这些把范围约束得非常的狭小，所以我们怎样苦修，怎么样用功，功夫都不得力，都收不到修学的效果。诸位想想，你到念佛堂来念佛，念几个钟点，离开念佛堂之后，又随顺自己的烦恼习气，在念佛堂的时间短，在门外的时间长；又何况即使在念佛堂当中念佛，也不老实，一面念佛一面打妄想，你希望你的功夫得力，怎么可能达到？这什么原因？不懂得修行的道理，也不懂得修行的方法，口里说修行，实际上，这两个字真正的意思错会了、误解了，所以功夫不得力。明白的人知道修行在什么地方修？在起心动念之处，在言谈造作之中，要把我们想法看法、说法作法修正过来。
邪正的标准是什么？那就是圣凡；诸佛菩萨、大圣大贤他们代表纯正的标准，六道凡夫是邪染的标准。标准确立，我们学习就有依据，要依佛菩萨正知正见、正解正行，取这个做标准。在本经以文殊、普贤这两位大圣，我们在经上读到过，世尊为我们介绍，这两位大菩萨都是古佛再来，他们久远劫圆成佛道，今天在华藏世界示现为等觉菩萨，做为毗卢遮那佛的助手，帮助佛教化众生。不仅这两位大圣是佛再来，我跟大家介绍《华严》，《华严经》上每一个会众，在本经列出的名号，没有一位不是古佛再来，他们所示现的身分，虽然个个不相同，正是《普门品》里头所说的，应以什么身得度就现什么身分，统统是诸佛如来示现的；应以天王身分得度就示现天王身，应以鬼神身分得度就示现鬼神，应以童男、童女得度就示现童男、童女，全是诸佛如来示现的。经上虽然讲四十一位法身大士，他真的是法身大士吗？不是的，是诸佛如来示现给我们看。我们从这个地方才真正体会到，诸佛如来的大慈大悲，不可思议。这是我们真正修正我们三业过失的标准。
也许同修说，现在这些诸佛菩萨不在世，我没有见到。没错，你问得很好，诸佛菩萨虽然不在世，佛陀的经教在世，只要我们每天读诵、讲解，依教奉行，就如同佛菩萨住世没有两样。当然世出世间法要想做到圆满的成就，都需要有一个模样。譬如现在建筑，建一座高楼大厦，设计除了画图之外，还要造个模型，然后把这个模型放大，使这个建筑物建造得非常完美而没有缺陷。世法尚且如此，佛法没有例外，所以我们学佛也要找一个模样。最殊胜的模样就是佛、菩萨，在我们这个世间，我们所熟知的本师释迦牟尼佛，释迦牟尼佛现在虽然没有住世，他老人家一生的史迹记载在经典之中；他的用心，他的为人，他的生活状况，教学的状况，处事待人接物的状况，我在史传里面都曾经读到。我们塑造释迦牟尼佛的形像，建造释迦牟尼佛的像，听到释迦牟尼佛的名，就要想到他老人家当年在世的状况，如对目前。於是我们就有个修行的榜样，依照这个榜样来塑造自己，来改造自己，使自己学习得像释迦牟尼佛一模一样，我们就成就了，这叫做真正的修行。
懂得修行的道理，懂得修行的方法，世尊教导我们，首先我们要对於老师建立信心。老师确确实实是圣人，从什么地方能见到？老师的烦恼真的断尽了，正如同他在《金刚经》上所说的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，他真做到了。我们从他一生行谊当中看出来，世间人所争的、所取的，总是名闻利养、五欲六尘，释迦牟尼佛为我们示现，他把这些东西断得干干净净，我们要从这个地方去观察、去体会、去认识他。佛要不要名？佛不要名。佛出生在帝王家，太子的身分，别人要求取功名富贵，他是已经得到了把它放弃，不要了；不愿意要国王这个地位，不愿意要世间的荣华富贵，他统统舍弃掉了。我们有没有想到，现在不但世间人拼命在争取富贵、争取名利，甚至於出家人还不能把这个习气摆脱掉；佛给我们的示现，这个苦心、深义，我们要能体会，佛把这个东西舍得干干净净，心地清净，一尘不染，这叫我们佩服。
佛在这个世间一生干什么事？一生的事业是教化众生。世间人教化众生，还是离不开名利；而释迦牟尼佛教化众生，名利也舍弃掉了，只接受世间人每天一钵饭而已。他过的生活，日中一食，树下一宿，这样清苦的生活。我们今天世间人都讲享受，你想想佛享受的是什么？佛一生从来没有享受过，他不是不能享受，他有条件，他舍弃了、放弃了，为什么？做给我们看。这就是告诉我们，世间五欲六尘的享受，是要付出很大的代价，什么代价？生死轮回的代价，真正是惨不忍睹。舍弃世间这一切的享受，超越六道轮回。我们愿不愿意了生死、出三界、证大涅槃？如果你愿意，很想，你要学释迦牟尼佛。对於世间名闻利养、五欲六尘有丝毫的贪恋，你的愿望就落空，你办不到。世间人学道的多，证果的人少，原因在哪里？放不下享受，这种享受真是经里面常常用的比喻，刀头舐蜜，不是一桩好事情。
所以我们学佛，尽一切可能跟佛距离拉近。我在早年求学的时候，亲近李炳南老居士，我跟他十年，那是个在家人，他跟佛的距离比我们就接近很多。我们从什么地方看？首先从生活上看，他的生活简单，他告诉我，他从三十二、三岁的时候开始学佛，没多久他就吃长斋，而且日中一食。他九十七岁往生，每天吃一餐，差不多吃了四、五十年，一天吃一餐。一餐的分量很少，不是很多，不是把三餐，一餐吃掉，不是，他一餐比我们的分量还要少。当时在台湾他的生活费用，每天台湾钱两块钱。那个时候我曾经到香港来过一次，港币那个时候很值钱，跟台湾钱是一比八，一块港币换八块台币。换句话说，七十年代，一块港币李老居士过四天的生活，人家生活得很自在，见到人都笑咪咪，从来没有感觉得苦，没听说过。他穿的衣服，几十年都是老样子，我们看到一套旧的中山装，里面衣服我们没看到，到他老人家往生之后，里面的衣服我们看到了，连汗衫内衣、袜子，都是补了再补。这是以前我们没有看到，我们看到都流泪，感动！没有想到他过这么清苦的生活。
他不是没有钱，他的收入相当可观，他有好几份的差事，所有的收入都拿去做佛教慈善事业，自己真的惜福，一丝毫都不糟蹋。这是随顺佛的教诲，自己刻苦节省，能自己多省一分钱，就能多帮助一个众生，我们自己多浪费一分钱、多糟蹋一分钱，众生就多受一分苦，这是佛心，这是大慈悲心，我们遇到这种善知识，从内心里面尊敬、佩服。我们做不到，他做到了。真的是念念为佛法久住世间，行行为弘法利生，所以一生在讲台上讲经说法，言词字字句句充满了智慧。智慧从哪里来？清净心来的。清净心从哪里来的？名闻利养、五欲六尘统统放下，统统舍掉了。
他的学生多，我跟他的时候，他的学生已经超过二十万人，供养很丰富。很多人看老师吃得那么清苦，都送点好东西给他，看到老师穿的衣服破旧，都送新衣服给他，他也很欢喜接受了，看看就接受，收起来；等供养的人走了，他就转供养，送别人，没有自己来受用，没有。他为什么这么做？做给我们看，让我们这些学生看到之后觉悟，明白过来了。讲不行，你会讲，你自己没有做到，听的人还打很多问号，还怀疑，你要真正做到。做出来给人看，这叫「为人演说」，演是表演。所以我们自己要常常想到，怎样跟佛菩萨接近，把距离拉近；在思想上，见解上，生活行为上，都要跟佛菩萨靠近，我们才会有真正的受用。如果不能落实到生活行为上，纵然天天读经，天天念佛，跟佛菩萨的距离还很远，遥远得很，这一生当中怎么会有成就？
我们今天在此地读的是《华严经》，我们晓得《华严》是圆顿大法，大法一定有基础，基础是什么？基础是方等，是《阿含》。《阿含》教我们什么？总而言之，它教我们断恶修善。断恶修善先要知道善恶的标准，佛家善恶的标准很多，它分很多阶层，每一个阶层说法不一样，境界既深又广，我们是初学，初学从哪里学起？佛给我们列出了纲领，我们都是念佛人，念佛人决定要依靠净土三经，《观无量寿佛经》世尊给我们讲「净业三福」，净心才能成就净业，净业三福就是教我们修净心。净心也分做三等，最低的就要「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这就是把最低的，修清净心，断恶修善的标准、方法教给我们。如果我们不能够修十善业，就是不孝父母，就是不敬师长。
最低限度的孝亲尊师，就建立在十善业的基础上，我们要问问我们有没有做到？这一层做不到，向上就免谈了。好像盖大楼一样，第一层没有盖成，你怎么能盖二层、三层、四层？最下面的一层，是十善业道。我们大家决定不要小看十善业道，以为这是人天小法，小法是大法的基础；没有小法，决定成就不了大法。成了佛，十善业道的大圆满。所以我们看到有很多画的佛像，画的佛像佛的头上都画了圆光，圆光上面写了三个字：「唵、阿、吽」。这三个字有用梵文写的，也有用华文写的，也有用藏文写的，那都没有关系，它的发音都相同，唵、阿、吽。什么意思？十善业道究竟圆满。说明成佛了，没有离开十善业道，这个意思多深，我们要能体会得到。所以基础的佛法，是以地藏菩萨做代表，地藏是表孝亲尊师。最近我们有个因缘，将《地藏菩萨本愿经》讲过一遍，留有完整的录像带，诸位同修如果有时间可以参考。这是佛法第一个阶段，教我们「断恶修善」。
第二阶段，教我们「破迷开悟」；也就是说，从第一个阶段向上提升。这一提升有两位菩萨做代表，观世音菩萨跟文殊师利菩萨，观音菩萨表落实，文殊菩萨表智慧、表理论，智慧、理论落实，落实就是大慈大悲，智慧开了。诸位要晓得，智慧不开是什么样子？自私自利。智慧没有开，决定是自私自利；智慧开了之后，舍己为人，样子不一样。所以提升到观世音菩萨这个阶层，就是把孝亲尊师扩大了；佛在经上讲这两句话懂得了、落实了，佛说哪两句话？「一切众生是我过去父母，未来诸佛」，是过去父母那就得孝顺，是未来诸佛就得要尊敬，不是把孝亲尊师这两句话扩大吗？扩大到虚空法界一切众生。观音菩萨落实这两句话，文殊的智慧要我们彻底了解事实真相，这就是转迷成悟。
到第三个阶段，普贤菩萨做榜样，落实到「转凡成圣」，普贤是转凡成圣。所以在中国的佛教，以四大菩萨做代表，表法的。让我们见到菩萨的形像，听到菩萨的名号，我们的境界心里就产生了变化。所以佛法是教学，最殊胜的教学，最伟大的教学，经典上讲善巧方便，在我们今天一般世人所讲的，高度的艺术境界。不但是高度，实在讲，究竟圆满艺术化的教导。我们从这些方面真正体会到了，文殊、普贤在此地表现的是高级的佛法。但是诸位一定要记住，高级佛法没有脱离初级的教学，尤其是本经所说的，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」；行布是次第，按部就班修学；圆融，虽有次第，但是初级也能学高级，高级不舍初级，就像成佛不舍十善业道，这个意思一样。
以上我们说了很多，实在讲，都是帮助大家如何建立清净心。由此可知，建立清净心它有方法，我们要不依照这个方法修学，清净心在这一生当中都是一句空话，没有法子落实。清净心不能现前，智慧就不能生起，没有智慧，信心就不能建立。这个信心，是圆教初信位的菩萨，我们达不到这个地位，初信位的菩萨。在贤首五教仪里面，我们看看初信位菩萨修行是什么标准？见思烦恼里面三界八十八品见惑断尽，对於经论教义不能说大开圆解，他真的是开圆解了，大字没有，他开圆解了。这是圆教初信位的菩萨，难能可贵！我们在《金刚经》上看到，小乘初果须陀洹也离了四相，「我相，人相，众生相，寿者相」，他也不执著了。我们问问，他还有没有分别？分别有，执著没有，才能证得须陀洹果；须陀洹果他没有圆解，如果加上开圆解了，他就是圆教初信位的菩萨。诸位同学，这是我们应该要争取的，太高了我们不敢，没有信心，这个地位我们要下定决心，要争取，我们才有条件学《华严》，才有条件参与佛华严这个大法会，在这里得真实受用。那就是认真要学十善业道，断十恶，修十善，读诵大乘，亲近善友，我们这一生有希望。
末后这一段，他说得好，这是从反面来说。『若无能信，长流生死』，这个意思就是说明，如果没有真正的信心，没有办法脱离六道轮回，「长流生死」就是说六道轮回，你对於三宝没有信心。千万不要以为，我们已经学佛了，已经受了三皈，已经受了五戒、菩萨戒，甚至於已经出家，受了三坛大戒，你有没有信心？不见得。如果没有信心，出家也不能够了生死，也不能够脱轮回；不但不能，麻烦还大！谚语里常说，「地狱门前僧道多」，这句话绝对不是骂出家人，而是事实真相。什么人最容易堕地狱？出家人最容易堕地狱。
正因为如此，印光大师一生不给人剃度，不收出家弟子，你要问他为什么？他怕你堕地狱。不给你剃度，你要堕地狱，他没有过失。你出家不能够如理如法的修行，将来堕地狱，他有过失。所以他老人家在末法时期，给我们示现一个榜样，不收出家弟子，这个用意很深很深，我们能不能体会？祖师所做的、所示现的往往也是超过了，但是我们要体会他的苦心，要明了他的用意，我们应该要生警惕的心，要有高度的警觉，事事要小心、要谨慎，避免伤害别人。往往初发心，所谓是初发心成佛都有余，那是个善心；可是真正剃度之后，他的无明烦恼习气没有改掉，遇到境界又起现行、又造罪业，影响佛门，甚至於破坏佛门的形象，这个因果谁负责任？谁去背？
出家人如是，在家人也不能够避免。真正在家护法，我们过去只看到一个，李炳南老居士；今天我们看到，新加坡李木源居士。这是真正示现在家护法，在家学佛的好榜样，不是普通人能做得到的。我们出家是真正明了佛法的殊胜，值得我们一生当中牺牲奉献，来从事於这个工作。这个工作，用现代的话来说，多元文化社会教育的工作，完全是义务的、无条件的，我们全心全力的奉献，正如《楞严经》上所说的，「将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩」，知恩报恩。但是如果没有护持，我们决定也是愿与心违，做不到，所以一定要有好的护法。这个护法，舍生命，护持佛法。到过新加坡参学的同修都知道，李木源居士每天睡觉两个小时，常常忘记吃饭，一天没吃饭、没吃东西，到半夜肚子饿了，想起来今天一天没吃饭。念念为佛法，念念为众生，到哪里去找这样的人？真的是身家性命置之於度外，全心全力护持。在今天这个世界，找这样一个护法的人，恐怕找不到第二个了。
所以有很多同修问我，为什么要住在新加坡？为什么不抽一点时间到别的地方去弘法？诸位想想新加坡护法，你就知道我为什么不离开？我离开对不起他。普通一般人也要讲求道义、也讲义气，人家是什么态度来护持，我们要用什么心去回报，这不是凑凑热闹的事情，不是阳奉阴违，是真正做到了。我们看到生欢喜心，如同佛菩萨一样的喜乐，把这一份工作，社会教学，大方广佛华严，发扬光大，落实到我们的生活，落实到整个社会。佛法绝对不是在讲堂里头谈玄说妙，不是，真正变成我们的生活，真正变成我们实际佛华严的社会。这一个地区，一方的众生，都有福了。所以我们不能够正信、正解、正行，要在这一生当中得佛法殊胜的利益，是决定做不到的。
末后这两句特别教导我们，『能所契合，方为正信』。什么叫「契合」？今天的话讲落实，能信跟所信落实在生活，这才是正信；没有落实在生活上，不是正信。我们想想，如果我们没有做到孝顺父母，你没有落实；没有做到尊师重道，老师教导我们，我们没有认真去做，奉事师长你就没有落实；当然下面这些，你没能做到；慈心不杀，修十善业，你没有做到。所以你前面尊师孝亲不能落实，你不是正信。这个地方所讲的正信，比我刚才所讲的境界要高太多了，这个标准是什么？一切众生是我父母、是未来诸佛，我对一切众生要以孝顺心、奉事之心，才是正信。学《华严》讲的正信，跟其他的经教正信，水平不一样。我们起心动念、言语造作，想想能不能对得起一切众生？对不起众生，就是对不起父母、对不起诸佛。所以要做到纯善无恶，要做到纯觉不迷，这是《华严》教下的学生，这才是正信，这才是契合。
【普贤表所起万行，文殊表解理事。称解起行，行如所说，目足相资，方为真实之行解。】
普贤表行门，行门是什么？我们的行为。起心动念、言语造作，是行为。行为太多太多了，所以用『万』来比喻；「万」比喻多，不是数字，数字一万不算多，这个字是代表无量无边。文殊菩萨『表解理事』，这个「解」是圆解，圆解理事。华严会上大家都晓得，普贤为长子，文殊为庶男，这是比喻，比喻的意思在哪里？《华严》教学是以行为主，著重在行为，以行门为主。但是行要与解相应，解行两门偏重在行门；换句话说，你要把它做到。你光是理解懂得，懂得做不到，那不是个学《华严》的。《华严》的教学，刚才说过，一切众生确确实实是「过去父母，未来诸佛」，这话讲真话，不是比喻，不是教你要这样子看法；你要这样看法，那还是隔了一层，那不是真的还是假的，佛给我们讲真话。
一切众生，诸位想想，这里面包括所有一切的族类，包括所有不同的宗教，不同的文化，不同的思想，不同的生活方式，都包括在其中。我们对这些众生，要以清净心、平等心、真诚心、恭敬心、孝顺心，去为他们服务，这是《华严经》所讲的法身大士。所以我们今天在新加坡、在澳洲，开始做一些对於不同宗教、不同族群的服务，有些人觉得奇怪来问我：法师，你为什么要这样做？诸位同学学了《华严》就知道，佛法里面教导我们这样做，不能说他跟我们不是同一个种族，不是同一个宗教，我们就另当别论，《华严经》上没有这个说法。不但没有这个说法，我们在《华严经》上确确实实看到，两百七十多个不同的族类，我们也就能够联想到，他们彼此文化不相同，宗教信仰不相同，在华严会上，都被善财肯定看作过去父母、未来诸佛。善财是代表《华严》的学者，《华严》学者只有自己一个人是学生，除自己之外，都是诸佛如来，都是父母师长，这叫普贤心，这叫普贤行，一切恭敬。
所以普贤行跟文殊的智慧完全融合、完全相应；『称解起行，行如所说』，这两句话我们要真正做到。读了《华严》，《华严》的理论，《华严》的境界，不能够落实，不能兑现，我们岂不叫白学了吗？因此我们念念要为众生最殊胜的利益著想，念念要为众生真实幸福著想，决不想自己，也决不想我这个小团体。我这个小团体在这个地方，能不能利益这一方？能不能影响四面八方？答案是肯定的，那就应当要做；答案是否定的，决定不能做。我自己这一生当中，同修们都知道，没有自己的道场，我也不会有一个念头，「我自己要搞个道场」，我没有这个念头；我愿意帮助别人建道场。我自己没有道场，我自己不背因果，能得清净心。没有道场，没有信徒，心就清净；有信徒，心不清净，信徒常常来找你，常常来纠缠你。没有道场，没有信徒，什么都没有，你说多自在！
这从哪里学来的？从释迦牟尼佛学来的。释迦牟尼佛没有信徒，当年他老人家在世跟他求学的，我们在经上常常看到一千二百五十人，那是他的学生，不能算他的信徒，他的学生。学生都是自动自发的，我们没有看到经典上，这一千二百多人，这个团体不小，应该把它组织起来，要分班；经典里头从来没有看到分班，没有看到哪个第一班、哪个第二班，哪个是班长，哪个副班长，没有看到。世尊完全顺乎大自然，唯有顺乎大自然，才是真理，才是完全正确的。那么庞大一个僧团，也没有掺杂一点点念头在里头，佛只是教大家在一起生活，说了一个「六和敬」。
人人都能够遵守六和敬，这个团体还要什么组织？不需要。没有组织好，人人平等，没有哪个比哪个高，哪个比哪个低，没有，一律平等，老师跟学生也平等，这个僧团在世间找不到第二个。平等才是真法界，平等才真正能解决问题。所以他老人家的生活就是实现佛华严的生活，他那个团体是佛华严的生活，是把大方广落实到生活上，生活就成佛华严。我们学佛要从这些地方去著眼，知道从哪里学起，然后才会学得很像，才能得佛法真正的受用；佛经典里面讲这些精神生活，我们才真正体会到，才真正得受用。所以「称解起行，行如所说」，这两句话比什么都重要。
下面是比喻，『目足相资』。「目」是眼睛，眼睛能看，你「足」才能够走到；眼帮助足，足帮助眼，「资」是资助、是帮助，你才能不迷失方向，走到目的地。眼只能看，如果没有脚，你走不到；你有脚能走，没有眼睛，你也走不到，一定要互相依赖。这就是文殊的智要依靠普贤的行，普贤的行一定要依靠文殊的智，佛华严才能够圆满成就，大方广才能够落实。第三个意思：
【普贤即所证之理，文殊表能证之大智。理分体用，智有权实。若体用无碍，则权实双行，智与理冥，心境一味，为真证故。】
这是教我们『真证』，不是小圣之所证，而是大圣之所证。普贤代表『所证之理』，文殊代表『能证之智』，这个地方我们要很清楚辨别理与智。「理」是什么？理是事之理，事无量无边，理也是无量无边。理也有两种，这是讲『理分体用』。理体，跟诸位说，是一个；理的用，那是无量无边，这个要懂。凡事都有一个理，这是讲理之用；万法一个理，那是讲理之体。理之体是什么？自性。佛在经上告诉我们，虚空法界一切众生，或者说十法界依正庄严、诸佛刹土，从哪儿来的？唯心所现，那个心就是自性，是我们自己真如本性所现的。现出来这些现象，为什么千变万化？为什么这么复杂？复杂是唯识所变。所以理从体上讲是自性，从作用上讲是唯识，唯识所变；但是自性跟识都是自己自性的体用。如果参透这一个事实真相，佛给我们讲一切众生是自己的父母，是未来诸佛，你还有什么话好讲？你岂不是完全肯定吗？一丝毫的怀疑都没有了。於是孝敬之心油然而生，自自然然生出来了；对於一切众生种种误会、种种怨恨，全部都烟消云散，都化解了。你不入这个境界，你做不到；一入这个境界，统统化解了。这就是智与理相结合。
『智有权实』。实智是根本智，《般若经》上讲「般若无知」，无知之知是实智；实智起作用，「无所不知」，无所不知是权智。什么时候到『体用无碍』？教下讲大开圆解，大开圆解的时候「体用无碍」，『权实双行』，实在权中，权在实中；理在智中，智在理中，智跟理分不开，整个圆融成一体。这就是法身大士，这是真正入华严境界，我们过的生活是佛华严的生活。智跟理结合成一体，心跟境成一味，心是能变，境是所变；入这个境界，诸位想想，这个世间还会有什么灾难？没有了。
现在很多同修都担心，前天我在新加坡，还有美国跟澳洲同修打电话来给我，问我：听说八月十八号有灾难，这一天怎么过法？你们想想怎么过？这是十六世纪法国有个预言家，写的是一九九九年七之上月，说有恐怖大王从天而降，写了这么几句；他是在五百年前写的，没有想到现在我们碰上了，我们正好赶到这个时候。许许多多这些预言家来解释这几句话，解释得很恐怖，这一天是什么个形状？果然天象出现了异常的现象，太阳系十个星球，十个大星球都围绕在地球的四周，排成一个十字架，以地球为中心。这个形相真的是不好，当初同修们把这个图相拿给我看，我说这不是个好现象，会引起地球的灾变，地球上所有生物可能都会受灾难。另外一个现象，明年会发生，明年五月这十大星球排成一条直线，这也是一个很麻烦的事情。大家晓得，星球之间互相的引力，很讨厌，很麻烦。
如果我们读到《华严经》，要是入了华严境界，这些现象对我们毫不相干，决定没有影响。佛在大乘经上常讲，依报随著正报转，依报是我们生活环境，太阳系是我们生活环境，银河系也是我们生活环境，为什么会有这种排列？是我们不善的心所感，世出世间一切法离不开因果。古大德在整个佛法给我们做一个总结，一切诸佛所说之理不外心性，所说之事不外因果。所以我们要想化解这个灾难，用什么方法？断恶修善，因为灾难是一切众生不善的恶念所造成的。怎么样消除？从根本上消除，把我们的恶念断掉。怎么断法？把恶念改成善念，就这一念之差。如果一念改成了善念，这个灾难会从根本上产生变化。
东方、西方讨论这些事情的人愈来愈多，每个人说起来毛骨悚然，非常恐怖，但是都得不到一个解决的方法。预言家们提出了警告，也劝导我们要断恶修善，但是说得不详细，什么是恶、什么是善，连标准也没有说出来。我们每一个人都自以为善，造作一切恶也自以为善，这问题能解决吗？首先我们要真正明了善恶的本意，佛在经上给我们讲一个总原则，为一切众生是善，为自己是恶，总原则。佛说这句话没错，可是意思很深，我们要更深入一层去体会，不要把意思错解了。我们依照《华严》的教义我们懂得，为一切众生，与心性之理相应，这是善；为一切众生，与心性之理不相应，还不是真善，算是善，但是不是真正的善；这是又深一层的解释。这就是此地所讲的「智与理冥，心境一味」，那是大善，那是真善，这真能解决问题。
所以我们要想自度度他，要想帮助这个世间苦难的人民度过这个劫难，怎么办？非入华严境界不可。这个意思就是讲，你非成佛不可，你要赶快成佛；你成佛，众生才得度。这个事情不能要求别人，一定回头要求自己，所以在短时间当中要彻底回头。我教导同修们，怎么个回头法？把自己过去妄想分别执著、烦恼习气统统放下，从今天起、从现在起一定随顺佛菩萨的教诲，也就是佛在经上，教我们怎么想我们就怎么想，教我们怎么说我们就怎么说，教我们怎么做我们就怎么做，这叫学佛，这叫真正回头。如果还不肯随顺佛菩萨的教诲，随顺自己的意思，我自己想怎么做，这个劫难你逃不过。
可是我们无始劫以来，都是随顺自己的妄想分别执著，随顺自己的烦恼习气过日子，过六道轮回的日子，今天叫你回头，佛家常讲「回头是岸」，从哪里回头？从这个地方回头。回头之后，依靠佛菩萨，依靠经教。经教太多了，依靠一种就行；我们现在修净土法门，大家都念《无量寿经》，依《无量寿经》就可以。古大德告诉我们，《无量寿经》是《华严经》的精华，是《华严经》的总纲领，是《华严经》的总归结，依《无量寿经》就是依《大方广佛华严经》。《华严经》太长了、太多了，你不容易受持，所以有简单的《华严经》，有《华严》的精华，依《华严经》的精华来修就行了。如果觉得《无量寿经》还太多了，小本《阿弥陀经》，不更简单了吗？精华当中的精华。古德说，这三部经是一部，大本的《无量寿经》就是《大方广佛华严经》，小本的《无量寿经》就是《佛说阿弥陀经》。我们找到依靠，决定要随顺经典的教诲，做一个老老实实真正的弥陀弟子，这个劫难立刻就化解了，我们会真正生活，如同法身大士喜乐之中，这是「真证」，这是真修，真回头。末后第二段有三句话：
【故诸圣教，凡所施为，皆有深旨。】
这是教导我们，『诸圣教』就是一切经，比这一切经范围还要广。古圣先贤的教诲，只要与佛法法印相应，我们都称它作「圣教」。佛是什么法印？通常我们所熟知的，大乘实相法印；也就是说，只要他所说的是宇宙人生的真相，那就是圣教。说法这个人，他不是佛、不是菩萨，也是圣教，因为他跟佛说的是一样。小乘是三法印：无常、无我、涅槃。除此之外，还有一个最平常的，我们所熟知：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，这也是佛的法印，符合这个标准都是圣教。这些圣教里头所说的，都有很深很广的宗旨义趣，我们要懂得，不能够轻易看过。所以圣教的教诲深广无尽，这也正是《华严》跟《大智度论》里头说到，「佛法无人说，虽智不能解」，这个话是真的，一点都不错，一定要找有修有证的人来为我们解说；否则我们很容易把意思错会了。
《华严》最后这一品，「普贤菩萨行愿品」末会的简介，到这个地方讲完。明天我们就正式，要跟诸位介绍善财童子五十三参。明天是第一会，「文殊师利菩萨十信会」，我们看看善财童子怎样修学、怎样入佛华严，我们要学得跟他一模一样。所以这是修学之前，需要介绍的到这里全讲完了，明天要真干、要真修。明天这一会，如果诸位学会了，你就是十信位的菩萨，真正是华严的学生。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
